Текст книги "Сектоведение"
Автор книги: Александр Дворкин
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 30 (всего у книги 77 страниц)
Новый тип гуру-фундаменталиста сложился в первой половине XX в. под воздействием коммуналистских идей. Гуру-фундаменталисты используют западный опыт организационной, социально-благотворительной и миссионерской работы и пренебрегают традиционной варнашрамой ради прозелитизма и утверждения индуизма в качестве универсальной, мировой религии.
Свами Шивананда (1887–1963) – одна из ключевых фигур позднейшего неоиндуизма. Он родился в семье тамильского брахмана – деревенского сборщика налогов. До принятия саньясы Шивананда носил имя Куппусвами. В молодости увлекался игрой на сцене и спортом, получил медицинское образование, после чего работал врачом, в том числе с 1913 по 1922 годы в Малайзии, где лечил главным образом индийских рабочих-иммигрантов из низких каст. Параллельно с этим Куппусвами издавал журнал “Амброзия”, в котором пропагандировал оздоровление с помощью как европейской медицины, так и хатха-йоги и аюрведы.[389]389
Аюрведа – традиционная индуистская медицина, восходящая к древности, но систематизированная в трактатах, редактированных в средневековье. Аюрведа популярна в движении “Нью эйдж” (см. гл. 21).
[Закрыть]В1924 г. Куппусвами стал саньясином с именем Шивананда в ортодоксальном ордене Сарасвати[390]390
К этому же ордену принадлежал и Свами Брахмананда – наставник создателя – Трансцендентальной медитации” Махариши.
[Закрыть] в Ришикеше. Здесь же Шивананда создает больницы, приют для странствующих садху, издательства, радиоцентр, художественную студию, курсы санскрита и музей йоги. Но главным его детищем стало основанное в 1936 году “Общество божественной жизни”, почти 200 филиалов которого существуют в Индии и во многих странах мира. Шивананда написал около 200 книг и брошюр, которые изданы на многих языках. Его учение – “интегральная йога-веданта– делает акцент на мистицизме, психотехнике, пропаганде “индуистского образа жизни” и национализме (Шивананда говорил, что Индия – гуру всех народов, а санатана дхарма – мать всех религий). После смерти он был обожествлен,[391]391
См.: Ткачева А. А. Индуистские мистические организации… С, 26,38.56.
[Закрыть] а Ришикеш постепенно превратился в международный туристическо-паломнический центр.
В Москве действует группа последователей Шивананды. В1997 году они проводили воскресные занятия йогой в школе № 16, практически напротив храма св. Царевича Димитрия при 1-й Градской больнице. На русском языке в последние годы вышло несколько книг Свами Шивананды.
Шивананда усердно работал над распространением модернизированного индуизма на Западе. В первой половине 50-х годов он писал:
Санньясины, йоги, махатмы и бхагаваны Индии должны начать активную, организованную пропаганду. Только они могут исправить современный мир, только они могут создать новую эру и новый порядок на земле… Судьба современного мира должна быть отдана в их руки.[392]392
Sivananda. Yoga and Realisation. Rishikesh. 1955. R 191. Цит. по; Ткачева А. Л. Индуистские мистические организации… – С. 14.
[Закрыть]
Шивананда был одним из главных вдохновителей создания “Вишва хинду паришад” и оставил множество учеников, среди которых нынешний гуру ашрама в Ришикеше и президент “Общества” Свами Чидананда, основатели популярных на Западе гуруистских движений Сатчидананда, Чинмайананда, Сатьянанда, Вишнудевананда, Шивананда Радха и многие другие. Их мнение часто бывает решающим в признании ВХП индуистским того или иного нового религиозного движения, действующего на Западе.
Свами Чинмайананда (1916–1993) был соучредителем ВХП; создал “Миссию Чинмайананды”, располагающей широкой сетью центров в Индии и на Западе. В Дели близится к завершению строительство претенциозного здания “Центра Чинмайананды содействия всемирному взаимопониманию”. В США “Миссия Чанмайананды” пытается создать учебный центр по подготовке кадров миссионеров для Запада.
Другое заметное лицо современного индуистского фундаментализма – американец Шивайя Субрамуниясвами (род. 1927), носящий титул “верховного Гуру шиваитов западных стран””. В1947 году он прибыл в Индию из Сан-Франциско и спустя два года получил на Шри-Ланке посвящение от Шивайогасвами (1872–1964), активного деятеля шиваитского возрождения, садгуру Кайласа-парампары Надинатха-сампрадайи, одной из сект шиваитской школы шайва-сиддханта. Шивайогасвами якобы передал титул садгуру (то есть верховного гуру парампары) Субрамуниясвами, который не замедлил в том же 1949 году основать “Церковь шайва-сиддханты” и “Орден шайва сиддханта йоги”. Вернувшись в Америку, Субрамуниясвами в 1957 году создал так называемую Гималайскую академию и первый в США шиваитский храм (в Калифорнии). В другом излюбленном месте американских гуру – на Гавайях – он построил (на о. Кауаи) монастырско-храмовый комплекс и штаб-квартиру своей международной неошиваитской секты. Показательно, что гавайский центр секты был построен на месте древнего языческого святилища, камни от развалин которого использовали в 20-х годах теософы при возведении своего центра. Некоторая преемственность с теософией прослеживается у неошиваитов и на уровне терминологии (“астральный план” и т. п.). В1979 году Субрамуниясвами основал англоязычную газету “Hinduism Today” (“Индуизм сегодня”), ставшую международным “коллективным организатором и пропагандистом” неоиндуистского фундаментализма. В1994 году Субрамуниясвами создал “Хинду Хэритейдж Индаумент”, первый индуистский транснациональный трест. Во время Второго глобального форума за выживание человечества, который проходил в Москве с 11 по 15 января 1990 года, Субрамуниясвами выступал с докладом.[393]393
Заключительное заседание Форума посетил отмеченный печатью “нового мышления” Михаил Горбачев, который прослушал, как Свами Парамананда Бхарати поет молитву о мире. Зал подпевал “Ом”.
[Закрыть] Интересно, что в первый раз посетить Россию Субрамуниясвами удалось еще во времена “железного занавеса”, когда с 1967 по 1983 годы он, вместе со своими последователями, совершал “паломничества внутреннего поиска” в разные страны мира. Как и в случае с Прабхупадой,[394]394
См. гл. 9.
[Закрыть] “компетентные органы” удивительным образом не обратили внимания на то, о чем “беседовали и медитировали” странные туристы. На юбилейном Всемирном парламенте религий, проводившемся в сентябре 1993 года в Чикаго, Субрамуниясвами был избран в Ассамблею президентов, представляющих различные религиозные течения и секты.[395]395
Субрэмуниясвами Садгуру Шивайя. Танец с Шивой. С. 623–626.
[Закрыть] Получил он признание и среди этнических индуистов: если раньше его последователями были в основном американцы и европейцы, то сейчас среди его паствы около двух третей составляют тамилы, живущие на Западе.
В 1997 году на русском языке был напечатан труд Шивайи Субрамуниясвами “Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма”. “Катехизис”, объемом под 800 страниц, со множеством иллюстраций и словарем, отвечает своем у названию. Он действительно составлен в совершенно нехарактерной для индуизма форме католического катехизиса:[396]396
Традиционной индуистской формой текста являются комментарии на древние писания и трактаты.
[Закрыть] вопрос – краткий ответ, развернутое пояснение, цитаты “от писаний”, затем краткий “символ веры” и апологетико-полемические приложения. В конце “Катехизиса” размещена рекламная информация “Ордена сиддханта шайва йоги” и предлагается адрес, по которому могут написать “граждане СНГ”, желающие сделаться монахами Ордена.
Субрамуниясвами принадлежит к ВХП, с которым был связан еще один известный персонаж движения современного неоиндуистского прозелитизма – гуру кашмирского тантрического шиваизма Свами Муктананда Парамаханса (1908–1982). Когда ему было 15 лет, он покинул родителей, богатых землевладельцев, и стал садху и учеником Свами Нитьянанды, гуру кундалини-сиддха-йоги. В1956 году Муктананда основал ашрам Шри Гурудева в пригороде Бомбея Ганешпури. К концу его жизни созданная им секта “Сиддха-йога дхама” имела 37 ашрамов и более 300 центров медитации по всему миру. Муктананда разъезжал между своим индийским центром в Ганешпури и американским центром секты в Окланде. У него было около полумиллиона последователей в Индии и 250 тысяч – за рубежом. Конечно, будучи гуру кундалини-йоги, Муктананда утверждал, что он – Бог и может дать своим ученикам возможность реализовать их собственную божественность посредством шактипата. Для этого Муктананда давал им следующие указания: “Полностью откажитесь от себя ради гуру, он сделает остальное. Полностью доверяйте и подчиняйтесь ему. Он может рассердиться и обругать вас, но его методы эффективны”.[397]397
Цит. по: Клюев Б. М. Кундалини-йога (от психотерапии к политическим спекуляциям) // Индуизм: традиции и современность. С. 225.
[Закрыть]
Б.И. Клюев приводит описание происходившего в ашраме Муктананды, составленное на основании свидетельств зарубежных очевидцев:
Муктананда заставлял людей застывать без движения, петь, плясать, совершать непроизвольные движения, плакать, кричать, терять сознание. Перед ними возникали видения – заснеженные вершины гор, увеличивающееся лицо гуру, нестерпимо яркие вспышки голубого света, сливающиеся в голубую жемчужину. Такого рода видения, описанные самим Муктанандой, повторялись у его учеников. Нейтральные наблюдатели высказывают мнение, что гуру погружал своих учеников в транс посредством гипноза. Далеко не все подпадали под его влияние. Некоторые покидали ашрам разочарованными. “Психотерапии здесь поддавались в основном люди слабые, издерганные, с расстроенной нервной системой. За иллюзорный душевный покой они расплачивались полным подчинением своей воли воле гуру – выполняли все его указания, делали работу по поддержанию ашрама, возделыванию принадлежащей ему земли, уходу за скотом, – работу нередко тяжелую и грязную. Английский писатель Питер Брент, проживший в Шри Гурудев ашраме несколько дней, рассказывает, что, когда он заболел и находился в лихорадочном состоянии, ученики Муктананды говорили ему, что это не болезнь, а шактипат, влияние божественной энергии гуру, с которым Брент беседовал несколько раз. “Вернувшись в Бомбей, – замечает он не без юмора, – я обнаружил, что все мои неприятности вызвал не шактипат, а гепатит. Моей следующей остановкой оказалась больница”[398]398
Там же.
[Закрыть]
Муктананда вошел в пятерку самых богатых гуру мира,[399]399
Первое место уверенно занимает Махариши Махеш Йоги, основатель “Трансцендентальной медитации”.
[Закрыть] и после его смерти развернулась борьба за наследство покойного, в которой участвовали назначенные им гуру брат и сестра – Свами Нитьянанда и Свами Чидвиласананда. Последовали детективные истории с похищениями, избиениями, применением наркотиков, и в результате секта раскололась.
Если Муктананда представляет собой некий смешанный тип гуру-универсалиста и “нового гуру”, озабоченного прежде всего деньгами, властью и славой, то его преемники – это уже типичные примеры неогуру.
Этот тип гуру сыграл решающую роль в экспансии псевдоиндуизма на Запад после Второй мировой войны. Не без иронии их называют “реактивными” (jetguru), из-за пристрастия к многочисленным перелетам по миру на реактивных лайнерах, также “бизнес-гуру” и “кока-кола гуру”. “Стейтсмэн” метко замечает:
Традиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически разражающимися скандалами выступают в роли звезд поп-религий.[400]400
Statesman. 05.06.1978. Цит. по: Клюев Б. М. Кундалини-йога. С. 216.
[Закрыть]
Клюев пишет о них:
Достигнув материального процветания, гуру строят в живописных уголках страны роскошные обители-ашрамы, которые отличаются изысканной архитектурой, оборудованы по последнему слову техники (кондиционированные “пещеры” для медитации, телевизоры, цветомузыка) и нередко имеют собственные взлетно-посадочные площадки.
Подобно типичным нуворишам, процветающие “реактивные” гуру любят выставлять напоказ символы своего богатства. У Бхагвана Раджниша – это кремовые “роллс-ройсы”, у Саи Бабы – алые “мерседесы”, у Дхирендры Брахмачари – бело-голубой самолет…[401]401
Клюев Б. М. Кундалини-йога. С. 216–217.
[Закрыть]
Большинство бизнес-гуру имеют филиалы своих сект на Западе или вообще перебираются туда жить. Далеко не все из них получили признание даже гуру-Фундаменталистов из ВХП, не говоря уже о гуру-традиционалистах. Верховный жрец храма в Двараке (Гуджарат), имеющий значительный авторитет среди ортодоксальных индуистов, назвал таких новых гуру обманщиками и мошенниками.[402]402
Там же. С. 216.
[Закрыть] Моральная низость вообще отличает “бизнес-гуру” от традиционных гуру и гуру-фундаменталистов. Вместо благотворительных заведений деятелей неоиндуизма “бизнес-гуру” заводят коммерческие предприятия (бюро услуг, мастерские, фермы, магазины, фабрики и др.), к бесплатной работе на которых они привлекают своих последователей. Отметим также, что в доктринах неогуру идея индуистского мессианства, которую разделяли реформаторы и фундаменталисты, сменяется подчеркиванием избранности собственных интернациональных сект.
Псевдоиндуистские секты – это новые религии, созданные ““бизнес-гуру” на основе индуизма и воспринявшие его синкретический характер как родовой признак. Неогуру вовсе не заботятся о возрождении и пропаганде индуизма, но стремятся только к распространению своих универсалистских и синкретических культов, которые они и сами обычно называют самостоятельными религиями (обычно говорится о “всеобщей”, “чистой”, “единственной”, “научной”, “исконной”, “древнейшей” или, наоборот, “новейшей” религии) или вообще отрицают их, казалось бы, очевидный религиозный характер, предпочитая говорить, например, о методике самосовершенствования.
10. Индуизм как он естьДеятели первой волны неоиндуизма осуществляли свои реформаторские проекты в контексте христианской миссии в Индии. Определенное влияние на умы индийской интеллигенции оказывал также европейский позитивизм. С появлением “Теософского общества” европейский оккультизм, возводивший себя к герметизму, гностицизму, мистериальным культам и магии позднего античного язычества, обрел в индийских религиях живую традицию “тайного знания”. Благоговейное отношение теософов произвело на индуистов сильное впечатление. Оказалось, что обличаемый христианскими миссионерами и презираемый рационалистами индуизм, в особенности йога, есть сокровищница эзотерической мудрости и путь к достижению магической власти. Благодарность индуистов была столь велика, что один из теософских лидеров – американец полковник Генри Олкотт – был даже посвящен в брахманы традиционным бенгальским пандитом (событие, необычное и для наших дней, а для конца XIX в. просто исключительное). Уже второе поколение индуистских реформаторов начало миссию на Западе, не стесняясь больше своего индуизма и акцентируя его мистические и оккультные элементы. Конечно, еще долго неоиндуисты действовали с оглядкой на западных христиан и скептиков, скрывая язычество и магию под покровом универсализма и религиозной философии, но постепенно, со все возрастающей деградацией самой западной цивилизации к потребительству и синкретическому неоязычеству, гуру преодолевают условности. Современные гуруистские секты, которые можно было бы назвать постиндуистскими, строятся по моделям претендующей на глобальность современной либеральной цивилизации супермаркета, предлагая различные “духовные товары” на любой вкус и кошелек.
Начиная с конца прошлого века Индия поставила на внутренний и внешний идеологический рынок множество различных синтетических продуктов, каждый из которых ориентирован на определенного потребителя. В начале века среди интеллигенции, увлеченной религиозным модерном, хорошо расходился “религиозный синтез” Вивекананды. В 60-х искателям всяческого кайфа из хиппи пришлась по вкусу “любовь с Кришной”, а разочарованным западной демократией молодым неоконсерваторам 80-х кришнаиты предложили свой вариант варнашрамы – новый мировой кастовый порядок, что-то вроде платоновского государства по-кришнаитски. Для достижения “духовного наслаждения” Прабхупада, основатель “Международного Общества сознания Кришны”, требовал от своих последователей строгого аскетизма. Махариши не требовал ничего. Новому среднему классу Запада были предложены спасительные мантры (“принимать” утром и вечером натощак) как средство от всех индивидуальных и общественных болезней. Брокерам фондовых бирж и “ударникам шоу-бизнеса” это средство очень понравилось. Реклама “секса по-тантристски”, предложения “пробудить кундалини” и “открыть чакры” также находили горячий отклик у строителей “общества всеобщего благоденствия”. Идеологический товар “Ананда марги” был ориентирован на революционно настроенную молодежь, причем предлагалась экзотическая индийская модель в коричневой упаковке “консервативной революции”. Все это вполне вписывается в либерально-постмодернистское представление о религиях как о поставщиках “духовных услуг”.
Итак, “индуизм как он есть” – наиболее мощная языческая традиция нашего времени. Выдержав натиск христианского Запада, позаимствовав у него некоторые идеи и миссионерские приемы, привлекая к себе его заблудших детей, индуизм уже сто лет назад перешел в контрнаступление, стремительно заполняя духовный вакуум, образованный апостасией. Через теософию и гуруистские секты, через контркультуру и попрелигию, через йогу и биоэнергетику, через глобалистские проекты “Нью эйдж” и нацистские доктрины неоязычников вернулись в наш мир “из пещер и дебрей Индостана” древние боги Юлиана Отступника; они только сменили маски.
Индуизм, особенно в своем оккультном аспекте, питаети, возможно, составляет ядро формирующейся на наших глазах религии или, вернее, консенсуса религий антихриста. Современный индуизм и, в первую очередь, гуруистские секты – это миссионерский вызов Церкви Христовой, на который ей еще предстоит дать достойный ответ.
Глава 9. «Общество сознания Кришны»
Господь Иисус говорит, что он – сын Бога. Он не Бог, а Его сын… Между Богом и сыном Бога не может быть ссор. Иисус говорил: “любите Бога”, а Кришна, Верховная Личность Бога, говорит: “любите Меня”. Это одно и то же.[403]403
В этой главе все вероучительные цитаты приводятся не по древним индийским священным текстам, являющимся частью общечеловеческого наследия, а по пересказам основателя “Общества сознания Кришны” Прабхупады и его же комментариям к ним.
[Закрыть]
1. Между Индией наших кришнаитов и реальной Индией такая же разница, как между порошком “Зуко” и соком живого плода
“Международное Общество сознания Кришны” (MOCK)[406]406
От англ. “International Society for Krishna Consciousness-(ISKCON).
[Закрыть] очень активно действует в современной России. Российское отделение секты называется “Центр обществ сознания Кришны в России”. MOCK можно охарактеризовать как псевдоиндуистскую синкретическую прозелитствующую постмодернистскую неоязыческую тоталитарную секту.
Распространено мнение, что кришнаиты – хорошие, открытые ребята. Конечно, странные: бреют головы, оставляя запорожский “оселедец” на затылке, ходят в оранжевых занавесках и уж слишком пристают на улице со своими книгами, угодливо заглядывая в глаза, но зато они вегетарианцы и мухи не обидят. Что на них все так “наезжают”? К тому же они – мученики: при советской власти их сажали, а они страдают только за свой пацифизм.
Каждый из вас видел кришнаитов на улицах городов, по телевидению, они давно стали привычной частью нашей жизни. Их любят снимать, они экзотичны и “украшают” собой нашу серую действительность. И правда, если поговорить с этими ребятами, то многие из них производят впечатление чистых и искренних людей. Не сомневаюсь, что многие из рядовых кришнаитов такими и являются. Но вопрос, как всегда, не в личных качествах того или иного сектанта, потому что эти люди – жертвы, а в принципах самого учения. И, конечно, в людях, жертвами которых стали эти ребята, а также в создателях учения: история показала, что по приказу своих руководителей рядовые кришнаиты, не задумываясь, шли на преступления. Кришнаитские книготорговцы, которых вы встречаете на улицах, – жертвы обмана, но они (вольно или невольно) стремятся обмануть и вас.
Обман состоит, например, в том, что кришнаиты представляются как последователи древней (5-тысячелетней) ведической традиции, а также как члены 500-миллионной (или 700-миллионной, или даже миллиардной – своя рука владыка) армии индуизма. Но, во-первых, ведические писания начали складываться около 1500 г. до Р. X., то есть лишь около 3500 лет назад. Во-вторых, индуистский священный текст, на который они ссылаются, – “Бхагавадгита” – вообще не принадлежит к ведам. “Махабхарата”, частью которой является “Бхагавадгита”, – это сравнительно новый индийский эпос, окончательно сложившийся лишь к середине первого тысячелетия по Р. X., а кроме того, кришнаитская книжка “Бхагавад-Гита как она есть” – не более чем адаптированный американизированный пересказ подлинника с комментариями к нему. И в-третьих, сами западные кришнаиты имеют не больше отношения к традиционному индуизму, чем мальчик, воткнувший себе в волосы перья и раскрасивший лицо акварельной краской, к настоящим апачам и могиканам. Известный российский индолог Ирина Глушкова, сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, писала по этому поводу: “Между Индией наших кришнаитов и реальной Индией такая же разница, как между порошком «Зуко» и соком живого плода”.[407]407
Независимая газета. 1996 г. 6 июля. См. об этом подробнее 11-й раздел главы.
[Закрыть]
Не слишком чистоплотны и приемы, при помощи которых кришнаиты, которых вы видели на улицах, распространяют свою литературу. Их испытанный метод: “Здравствуйте! Вы мне очень понравились, у вас очень интеллигентное лицо– или: “Вы мне кажетесь очень разумным человеком. Мы хотим предложить вам подарок”. И дают книжку в цветастой обложке. Человек берет книжку в руки. Он очень растроган, что ему лично дарят подарок, да еще такую привлекательную на вид книгу! Он благодарит щедрого и очень дружелюбного незнакомца, проявившего к нему, как кажется, неподдельный интерес.
И тут ему говорят: “Не могли бы вы сделать пожертвование на наше благотворительное общество?” Человек спрашивает: “Какое пожертвование?” Ему говорят: “Ну, 200 рублей”. – “Как, эта книжка стоит 200 рублей?” – “Нет, книгу мы вам подарили, но вы сделайте пожертвование на благие цели”. Здесь уже налицо момент психологического насилия: невозможно отказаться, ведь подарок уже принят. А жестко его вернуть вроде неудобно: “Ведь незнакомец был таким вежливым, да еще назвал меня умным и интеллигентным! Не могу же я теперь поступить неинтеллигентно!” Так человек платит 200 рублей за книгу, которую он и за пятерку не купил бы.
Этих милых и искренних ребят натаскивают, чтобы они обманом и бессовестным психологическим шантажом вынуждали людей отдавать им деньги. ОСК издает специальные журналы, которые учат “распространителей” всевозможным способам, как не отстать от человека, покуда он не отдаст деньги; для “симпатичных” уличных книгонош проводятся специальные семинары по методам агрессивной торговли. Между индивидуальными распространителями, между группами санкиртана[408]408
Так у кришнаитов называется сбор денег на улице, как и любое приобретение денег для ОСК.
[Закрыть] в одном городе и между различными городами идет постоянное и очень жесткое соревнование: кто распространит больше книг, кто принесет больше денег. И горе тем, которые окажутся в числе проигрывающих… Кришне и обществу его сознания всегда нужны “лакшми” (деньги). И чем больше человек принесет денег, тем больше он любит Кришну и верит в него. Никакие другие обстоятельства существенными быть не могут.[409]409
“Какую бы ты норму для себя ни установил, Кришна хочет от тебя гораздо больше. Твоя норма – что в этом особенного? Норма, которую установил для тебя Кришна. – 10 тыс. книг в день, а не те 10 или 20, которыми ты так гордишься. Кришна хочет, чтобы ты отдал ему все. Лишь когда повысишь свою норму в сто раз, у тебя появится небольшое представление о том, что хочет от тебя Кришна. Предайся!.. Существует всего лишь одна идея, одна цель – исполнять именно эту миссию с полной отдачей, энтузиазмом и любовью (Санкиртанам. № 3(25). Май-июнь 1997. С. 12).
[Закрыть]
К нам поступали сообщения, что кришнаиты ходят по московским квартирам и просят пожертвовать на духовную семинарию, не предупреждая при этом, что семинария эта кришнаитская. И это еще самые невинные их штучки.
Ведь основатель MOCK “великий гуру” Прабхупада учил, что ради Кришны позволительно “трансцендентальное лукавство”. А это оправдывает любой обман и любое мошенничество, в частности и те, о которых сказано выше.
Интересно, что если при разговоре кришнаит узнает, что вы православный, то первым делом он начнет вас упрекать в несоблюдении библейских заповедей. “У вас, дескать, сказано: "не убий", а вы убиваете животных и едите их”. И тут можно долго объяснять, что заповедь эта не относится к животным, что в еврейском языке вообще два различных слова означают “закалывать животных” и “убивать людей”, – ничего из этого не будет услышано: ведь этот аргумент приводил сам Прабхупада, а он никогда не ошибался, потому что человек, достигший такого высокого духовного уровня, в принципе ошибаться не может смысл любой его фразы абсолютен.
Впрочем, главное даже не в этом. Парадоксально, что если, по учению Кришны, животных убивать нельзя, то людей убивать вполне можно, а бывает, что и нужно[410]410
См. например. 13-й раздел главы.
[Закрыть] особенно если они принадлежат к породе ненавидящих Кришну демонов. А если заставить человека в тот момент, когда его убивают, читать мантру “Харе Кришна”, то тогда его дальнейшая судьба, его карма будет сильно улучшена.
