Текст книги "Мифы и легенды народов мира. т.3. Древний Египет и Месопотамия"
Автор книги: Александр Немировский
Соавторы: Людмила Ильинская,Иван Рак
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 20 страниц)
Один из наиболее значимых религиозно-мифологических документов архива – обстоятельно изложенный ритуал царской свадьбы. О том, что он был воспроизведением свадьбы главных богов пантеона и что в Эбле должен был существовать соответствующий праздник бракосочетания богов, свидетельствуют параллели с сопредельным шумеро-аккадским миром. Праздник, занимавший по значимости второе место после новогодних торжеств, хорошо известен по клинописным текстам I тыс. до н. э. Золоченые статуи вносили в брачные покои, где они бок о бок проводили всю ночь (точная параллель внесения Куры и Барамы в их предел и оставление там наедине, пока в своих брачных покоях находятся царь и царица). Хотя подобного описания ритуала для III тыс. до н. э. в Месопотамии не сохранилось, имеющиеся тексты позволили шумерологам прийти к выводу, что брак богов в шумеро-аккадском мире представлялся как союз царя и царицы. Наличие в Эбле праздника бракосочетания богов, сходного с шумеро-аккадским, вытекающее из ритуала царской свадьбы, предполагает и наличие соответствующего иерогамического мифа.
Ежегодное нисхождение бога на ложе жрицы в специально отведенном помещении храма, или освященный богами союз царской четы, или ритуал соединения царя с жрицей мыслились залогом плодородия земли, плодовитости людей и скота, всеобщего благосостояния.
Документ дошел в трех практически одинаковых редакциях. Судя по разным именам действующих лиц, эти варианты связаны с тремя царскими свадьбами. Приводимый вариант относится к свадьбе второго из царей Эблы. По существу, это скрупулезно разработанный сценарий, в котором расписана роль каждого из участников мифологического действа, определен точный маршрут, которому должна следовать священная процессия, с указанием мест остановок в определенных местах и действий, которые во время этих остановок должны производиться.
Начинается маршрут за городскими стенами на ритуально вспаханном поле, проходит через находящееся рядом с этим полем святилище главного божества города Куры и его супруги Барамы, затем продолжается в усыпальнице обожествленных царственных предков и завершается в храме Куры и Барамы в Саце, в дворцовом комплексе Эблы.
С возвращением в Сацу в действие вступала великая богиня Ишкхара, именуемая также «Львицей», и именно ей, а не Куре и Бараме, отводится главная роль на этом последнем этапе. Отход Куры и Барамы на задний план в завершающей части свадьбы, скорее всего, связан с тем, что царская свадьба воспринималась как аналогия брака главных богов Эблы. Кура с Барамой в этой части церемонии как бы сливались с вступающими в брак царем и царицей.
Судя по тому, что супружеская пара главных богов города в виде статуй сопровождает царскую чету на всем ее пути и боги в конечном счете оставляются наедине в брачных покоях храма, можно думать, что священный ритуал царской свадьбы в точности имитирует брак Куры и Барамы. Описание его должно было соответствовать содержанию мифа, до нас не дошедшего (или еще не выявленного в ждущих прочтения текстах Эблы).
Сокращенное переложение ритуала дано по приводимому П. Маттиэ переводу под редакцией П. Фронцароли, впервые опубликованному в XI томе Archivi Reali di Ebla.
[Закрыть]
Приносит царица, покидая дом отца своего, золотой браслет в качестве дара, и передает она для бога Солнца овцу как священное приношение. Но не входит царица, покидая дом отца своего, в храм бога Кура. И не поднимается она на стены города, но простирается на земле за их пределами. Помедлив у ворот храма Куры, вступает она на вспаханное поле [262]262
Вспаханное поле и половой акт на нем – важнейший элемент ритуалов, связанных со стимуляцией плодородия.
Такова в греческой мифологии связь Деметры с Иасионом на трижды вспаханном поле, от которой родился Плутос (богатство, изобилие), и подобные же ритуальные действия, сохранившиеся в праздниках ряда современных народов.
[Закрыть] . И получает она на вспаханном поле красное одеяние с пестрой полосой, облачается в него, украшает себя золотой цепью и ожерельем. Как дар богам, как священное приношение передает царица, покинувшая дом отца своего, золотой брус весом в 40 сиклей [263]263
Сикль– весовая денежная единица на древнем Востоке, в современной Эбле Месопотамии – 8,4 г. Таким образом, 40 сиклей – 336 г.
[Закрыть] , ткань тончайшую и другое красное одеяние. И лишь затем вступает царица в храм Куры и передает туда четырех баранов, четыре серебряных ожерелья, подобных лунному серпу [264]264
Украшения в форме лунного серпа, видимо, свидетельствуют о знакомстве народа Эблы с общесемитским мифом о свадьбе лунного бога. Вариант этого мифа сохранился в более позднем тексте из Угарита о женитьбе лунного божества Йариху на дочери бога лета Хархаббу Никкаль. Детальный эблский ритуал может помочь пониманию краткого изложения угаритского мифа. Также и в более поздних, финикийских религиозных представлениях сохраняется значимость лунного серпа (изображения на стелах финикийских тофетов, маски с прорезями для глаз в форме лунного серпа).
[Закрыть] , для бога Куры, для богини Барамы, для бога Ишру и для бога Анира [265]265
Ишруи Анир– божества Эблы, не имеющие параллелей в других семитских религиях.
[Закрыть] . И еще четыре малых и два больших сосуда из самшита передает она для трапез Куры и Барамы, а два остроконечных сосуда для притираний, чтобы еще прекрасней стали Кура и Барама. А ткачихе, искусной в изготовлении одеяний, передает царица шерсть двух овец, чтобы соткала она одеяния по образцу тех, что носят в городе Мари [266]266
Ткачество, таким образом, находится под особым покровительством царицы. Также и в афинской мифологии оно было предметом особой заботы владычицы города Афины, получавшей в день посвященного ей праздника одеяние, вытканное афинскими девушками из знатных семей. Греческий миф о славившейся своим мастерством Арахне, вызвавшей на состязание Афину, позволяет думать, что в семитском мифологическом мире существовала богиня с этим именем, которое находит объяснение в семитском глаголе со значением «ткать», имеющем ту же самую основу. Символически пряха держала в своих руках нити жизни. Богини судьбы (мойры греческой мифологии и парки мифологии римской) мыслились прядущими нить человеческой жизни.
[Закрыть] .
И вступление это царицы в храм Куры происходит в третий день месяца кхалит. На четвертый день того же месяца царь и царица направляются к Ненашу. На протяжении пятого дня царь и царица занимают два трона отцов своих, поставленных близ вод Нирара [267]267
Связь магического свадебного обряда в Эбле с водным источником может быть понята из хеттского текста сходного содержания – объезда хеттским царем и царицей определенной территории. Ритуал осуществлялся там близ источника, находящегося в лесу у города Тауриса, при этом царь совершал омовение. Вода повсеместно считалась благоприятной средой для возрождения жизни («живая вода» в славянской мифологии, воплощающая жизненную силу и противостоящая смерти и ее воплощениям).
[Закрыть] . Две сбруи для колесницы – их дар, дар дома отца для поездки в дом поминовения ушедших царственных предков. И отправятся вместе с ними к Ненашу Кура и Барама. Подготовлена колесница, на которой поедут великие боги, четыре каната и две кипарисовых оси, два дышла из тополя, большое ведро для воды, ткань для колесницы, тростниковая циновка, перекладина дышла, уздечки; тук будет поставлен на колесницу.
Четыре великолепных быка, черных и гладких, будут переданы в качестве дара Куре и его колеснице [268]268
Принесение жертвы колеснице связано с ее обожествлением, явлением, в древности распространенным. Колесница играла особую роль в религиозных представлениях народов близкой к Эбле Малой Азии. Это священный предмет хеттов в том же обряде объезда территории царем и царицей. Фригийский царь Мидас приказал поставить на акрополь как жертву Зевсу повозку, на которой к месту свадьбы приехал его отец поселянин Гордий с его матерью-жрицей. Это была та самая повозка с узлом, разрубленным Александром Македонским. Такие же представления о святости колесницы имелись и у этрусков, народа малоазийского происхождения. На колеснице отправляется в Рим Танаквиль со своим мужем, будущим римским царем, и так же, как во Фригии, на его голову падает орел – священная птица Зевса (этрусского Тинии). Как священные предметы колесницы часто захоранивались в гробницах этрусских лукумонов.
[Закрыть] . Адуллу и сын Ишаила понесут к колеснице Бараму. Башалу и сын Ирдамаика [269]269
Адуллуи Башалу– царские сановники. В двух других вариантах ритуала названы другие имена. Сыновья Ишаила и Ирдамаика – жрецы, назначенные для перенесения изображений богов, как великих, так и более низкого ранга. Возможно, Ишаил и Ирдамаик – имена не отцов этих людей, а богов, чьими служителями они были. Судя по тому, что на каждое божество назначалось по два жреца и, по аналогии с принятой практикой, статуи богов переносили на носилках.
[Закрыть] понесут Анира к колеснице. Двух быков человекоголовых [270]270
Человекоголовые быки – распространенные в Шумере, а затем в Вавилоне и Ассирии гении-покровители царского дома (шеду). Для Эблы не засвидетельствовано наличия таких же гигантских многометровых статуй этих божеств, однако использование их изваяний в ритуале царской свадьбы показывает, что образ связанного с царской властью фантастического животного был в Эбле воспринят.
[Закрыть] , бронзовый сосуд и сосуд серебряный понесут сыновья богов к колеснице, покрытой шкурою мула.
И направляются они по дороге Луба к Ненашу. Первым движется Анир, за ним Кура с Барамой. И выходят Кура, Барама, царь и царица на перекрестке дороги Луба, выходят в сторону Ирада. Когда бог Солнце восходит в Ираде, барана, овцу, серебряное ожерелье, подобное лунному серпу, передает Эннаил [271]271
Эннаил– имя сановника или жреца.
[Закрыть] от дома царя богу Абур-лиму [272]272
Абур-лими упоминаемые ниже Иббини-лим, Шагиш, Ишркут-Даму– имена обожествленных царственных предков, известные также и по династическим спискам, находящимся в тех же архивах.
[Закрыть] в Ираде.
Выходят они из Ирада и движутся в сторону Удутхуду; когда восходит бог Солнце в Ниапе, направляются по длинной дороге в сторону Ненаша. На перекрестке Ненаша входят они в усыпальницу и совершается очищение усыпальницы.
Когда царь и царица входят в усыпальницу, баран, овца, серебряное ожерелье, подобное лунному серпу, передаются богу Агу Ненаша [273]273
Бог Агу Ненаша– местное божество, связанное с Ненашем.
[Закрыть] .
Вступив в усыпальницу, отправляются Кура и Барама в свой предел и там пребывают. Входит и царь в свой предел, царица же – в свой. И пока находятся царь и царица в своих пределах, передает Эннаил быка серого цвета, двух овец, серебряное ожерелье, подобное лунному серпу, для бога Иббини-лима; двух овец, серебряное ожерелье, подобное лунному серпу, для бога Шагиша; двух овец, серебряное ожерелье, подобное лунному серпу, для бога Ишркут-Даму.
Поднявшись с льняных полотнищ, выходят царь и царица, и усаживаются они на троны отцов своих и ждут, когда наступит миг появления бога Солнца. Как только восходит бог Солнце, взывает «Тот, кто назначен взывать», плакальщики же затягивают плач, плач богини Нинту [274]274
Нинту(в переводе с шумерского, прекрасно знакомого писцам Эблы: «Госпожа рождающая») – в шумерской мифологии в узком смысле – богиня, покровительствовавшая рождению, богиня-прародительница, в широком – эпитет любой богини-матери. Включение в обряд плача Нинту свидетельствует о связи свадебного ритуала с культом умирающих и возрождающихся богов, важной частью которого является оплакивание богиней-супругой погибшего бога, предшествующее его возвращению в мир живых. Последующее указание на вновь дарованное сияние подкрепляет эту связь. Царская свадьба, гарантирующая продолжение жизни и возвращение к жизни связанного с плодородием божества – явления одного порядка.
[Закрыть] , разгневанной богини. И «Тот, кто отвечает за сияние» молит о возвращении сияния, и Нинту делает вновь сияющими и Куру, и Бараму, и царя, и царицу. «Тот, кому поручено окропление» трижды окропляет из кувшина усыпальницу Ненаша. Сын Нацаму [275]275
Сын Нацаму– скорее всего, жрец.
[Закрыть] кладет на стол цепь для сокровищницы богини Аштар [276]276
Аштар– эблаитское написание аккадского имени Иштар, выступающей здесь в ипостаси богини любви. Наличие сокровищницы Аштар-Иштар, как и приносимые ей в жертву овцы, – свидетельство значимости аккадской богини в пантеоне Эблы.
[Закрыть] , помещая ее сбоку от богини, и затем трижды приподнимает ее, третий раз – перед восходящим богом Солнцем.
Овцу для Куры, овцу для Барамы, овцу для Ишру передал Ибриум [277]277
Ибриум– великий визирь, запечатленный в ритуале, относящемся к свадьбе второго царя Эблы – Иркаб-Даму, чье имя часто встречается в документах архива.
[Закрыть] на глазах у Куры, пока царь и царица оставались в пределе. Передает Ибриум также телку и овцу для восходящего бога Солнца. В течение десяти дней по овце для Аштар, за десять дней десять овец для богов передает Ибриум. «Тот, кому поручено окропление», окропляет усыпальницу. Очищенное масло предусмотрено для богов, предусмотрено оно и для людей. Плакальщики исполняют плач, а человек города Харуту произносит слова благословения. Затем трижды проигрывают плач царя, трижды – плач царицы и семь раз произносит благословение женщина, на которую возложена забота об одеяния, о покрывале для царицы. После этого покрывает она голову и руки царицы, пока царь и царица сидят на тронах отцов своих. Когда бог Солнце приближается к дверям предела Куры, царица сидит слева от царя. Царь и царица несут сосуды с маслом в то время, когда боги и суверены [278]278
Под суверенами имеются в виду обожествленные царственные предки, чьи имена приведены раньше.
[Закрыть] входят в свои два предела. Царь и царица не должны вручать приготовленного, пока боги и суверены находятся в своих пределах. Приготовленное было вручено предыдущим вечером. А пока они находились в усыпальнице, для семикратного повторения ритуалов было соткано четыре одеяния по образцу тех, что носят в Мари: для Куры и Барамы и для царя и царицы.
Когда они направляются к Саце, руки их не украшены, руки их не соединены. Первин стада царя и царицы никто не ест. Потом ест их царица, и тогда начинают есть и все остальные. Пока царь совершает священнодействие в храме для бога Шагиша, устанавливается статуя для духа-покровителя царя, а затем и для духа-покровителя царицы. Царь передает серебряное изображение богини Ишкхары [279]279
Ишкхара– божество Эблы, другим семитским мифологиям неизвестное.
[Закрыть] из самшитового дерева с серебряной головой и серебряный пояс на чаше. Передает он также изображение львицы из самшитового дерева с серебряной головой, серебряный пояс и чашу на цепи.
И остаемся мы для двух семикратных ритуалов на протяжении семи дней и еще семи дней. Когда мы отпраздновали в этот день семикратный ритуал, голова Куры покрывается, и выходят царь и царица. И затем возвращаются они в храм богов чтобы вкусить жертвенной козлятины.
А. И. Немировский
Переднеазиатский массив при взгляде, брошенном на него из космоса, видится огромным туловищем с седой головой – Кавказом, предплечьем – Месопотамией и могучей рукой, протянутой к Балканам. Эта «рука», омываемая морями, именуется Малой Азией. Условия для жизни были здесь менее благоприятными, чем в Месопотамии, которую недаром считали земным раем. Реки полуострова с трудом пробивали себе путь через каменные громады Понтийских гор на северном побережье и Таврских – на южном. Из-за вымываемой ими соли они были часто непригодны для орошения. Климат полуострова, кроме прилегающих к морю частей, отличался суровостью. Летом иссушающая жара, зимой – холода. Однако местная культура имела древнейшие корни. Она питалась жизненными соками Месопотамии и Сирии, передавая их Европе, и одновременно пользовалась ее природными и человеческими богатствами: через узкий пролив (греки называли его «бычьей переправой» – Босфором) с Востока на Запад и с Запада на Восток передвигались народы. Древнейшими известными нам переселениями были армянское, фракийское, пеласгийское, киммерийское. Из более поздних можно назвать кельтское.
Эта суровая страна с давних пор была местом человеческого обитания. В районах современных городов Анкары и Антальи, как это видно по находкам примитивных каменных орудий, обитали первые охотники и рыболовы.
Много тысячелетий спустя, когда Центральная и Северная Европа еще находились во власти последнего оледенения, здесь впервые перешли к оседлой жизни. Свидетельством этому служат фантастические по своим результатам раскопки 1961 г. на холме Чатал-Гуйюк. В поселении наряду с жилищами было обнаружено первое известное неолитическое святилище (ранее местом культа были пещеры). Обитатели поселения почитали богиню-мать, бывшую, как это видно по ее глиняной фигуре, владычицей зверей, и ее «супруга» – быка, рельефные изображения которого находились на стенах.
Печать царя Таркондема с двумя видами хеттского письма
Носители этой высокой культуры еще не знали письменности, поэтому их этническое происхождение является загадкой. Позднее, в эпоху бронзы, в западной части Малой Азии появились хорошо укрепленные города. Имя одного из них – Трои обессмертил греческий поэт Гомер в поэме «Илиада». Исторические знания Гомера были очень ограниченны, он ничего не слышал о великой хеттской державе, поддерживавшей отношения с Троей, которая была известна хеттам под именем Вилуса (Илион).
О хеттах много говорится в Библии, которая знает их как древнейших обитателей страны Ханаан. Сообщается о том, что Бог, заключивший договор с Авраамом, передал под его власть наряду с другими землями и земли «хетте-ев». Знаменитый царь Соломон был сыном Давида и хеттеянки – жены некоего Урии. Да и в гареме самого Соломона было много жен-хеттеянок. Из египетских текстов известно о соперничестве хеттов с египтянами за обладание страной Ханаан, южную часть которой впоследствии стали называть Палестиной. Хеттский царь в египетских документах выступает как равновеликий противник египетского фараона. Особое значение имела находка текста договора между хеттами и фараоном, выбитого на стене Карнакского храма.
Но где находилось хеттское царство? Что это за боги и богини, которых призывали в свидетели верности договору? Существовали ли о них рассказы, подобные египетским мифам? Ответы на эти вопросы были получены в результате раскопок 1906 г. на крутом берегу реки Кызыл-Ермак (Красная река), в древности Галис («соленая»), где была обнаружена столица хеттской державы Хаттуса с царскими архивами.
Клинописные таблички из Хаттусы – наш главный источник для понимания верований и культов хеттов. Это описание праздников, магических ритуалов, клятв, молитв, оракулов, а также рассказы о богах. К этому можно добавить и перечни богов в хеттских государственных документах, откуда происходит выражение «тысяча богов хеттского царства». Зрительный ряд этого изобилия составляет известная еще до раскопок Хаттусы отвесная скала Язылыкая («расписанная скала») с высеченными на ней изображениями богов и богинь, крылатых демонов в соответствующих им одеяниях.
Во главе хеттского пантеона стоял бог Бури, что может быть объяснено ролью этого природного явления в этой засушливой стране. В хеттский пантеон вступили боги многих народов Малой Азии, Сирии и Верхней Месопотамии. Наиболее мощным было влияние хурритов, народа, обитавшего как в Малой Азии, так и за ее пределами. О них известно как из хеттских текстов, так и из их собственных документов, представленных архивами в Мари, Нузи и других городах Северной Сирии и Месопотамии.
Хеттский цилиндр-печать
Не менее мощным в сфере хеттской религии было хаттское (или протохаттское) влияние. Ему обязана своим возникновением хеттская богиня солнца из города Аринны, ставшая покровительницей хеттского государства (царицей страны хеттов). Нам известно ее первоначальное хаттское имя Вурушему, засвидетельствованное также в государственных договорах. Известно и как эта богиня вступила в хурритский пантеон – ее туда ввел ее супруг – бог Бури, владыка небес и страны хеттов. И у него было хаттское имя Тару, но более он известен под хурритским именем Тешуб.
Как и в других теогониях, в хеттском мире богов одни поколения сменяются другими. Сначала на небесах царил Алалу, отец Кумарби, его сменил Ану, затем, свергнув Ану, воцарился Кумарби, проглотивший семя Ану, из которого родился бог Грозы, оттеснивший Кумарби и прочно занявший место на небесном престоле.
Наряду с богами, олицетворяющими небесные явления и стихии, имелись многочисленные боги, управляющие чувствами (Желание, Страх и Ужас), боги – священные предметы (Престол, Щит), боги-злаки (Зерно), боги-профессии (Пастух, Кузнец).
Хетто-хурритская мифология оказала значительное влияние на греческую, и нетрудно понять, каковы пути проникновения этого влияния. Греки еще во II тысячелетии до н. э. заселили берега Малой Азии и прилегающие к ней острова и общались там и с хеттами, и с народами, находившимися в сфере хеттской государственности и культуры, – лидийцами, ликийцами, фригийцами, карийцами и киликийцами.
Хурритский миф о небесной царственности, дошедший в хеттских переводах середины XIV – конца XIII в. до н. э., составляет часть цикла, состоящего, по крайней мере, из пяти песен, в которых излагаются разные эпизоды борьбы богов за верховенство в пантеоне. Большинство этих текстов дошло в слишком фрагментарном виде, чтобы иметь полную уверенность правильности их восстановления. Неясен и порядок их расположения.
Переход власти от Алалу к Ану и от него к Кумарби, несомненно, должен был начинать рассказ о богах, и начальная часть этого повествования ясна, но место, касающееся захвата власти Кумарби его сыном богом Грозы, не сохранилось. Оно может быть реконструировано на основании других мифов, и уверенность в правильности реконструкции дает то, что в хеттской мифологии бог Грозы мыслится как глава пантеона.
Победа над отцом была одержана далеко не сразу. В одном из фрагментарно дошедших текстов бог Грозы, названный царем Куммии, обращаясь к Ану, говорит ему: «Кумарби, отец богов, не будучи женщиной, породил и взрастил меня, семь раз посылал он меня против Темной земли, и побеждал я ее, семь раз посылал он меня против неба, и побеждал я его, и передала мне земля героизм, Нара же мудрость мне передал, и обладаю я теперь и героизмом и мудростью, врученными мне». Напоминанием о своих героических деяниях бог как бы подчеркивает, что достоин благодаря этим заслугам высшей власти.
Анатолийский мифологический текст открывает путь к пониманию цикла греческих мифов о смене поколений богов, о борьбе богов и титанов. Куммии этого мифа соответствует греческий Олимп, на котором также сменяются поколения богов, оскопляя и изгоняя своих отцов. Сходство борьбы поколений хеттских богов за власть над небом с соответствующими строками «Теогонии» Гесиода давно обратило на себя внимание. Но спорным остается вопрос о путях проникновения этого мифологического мотива в Грецию – непосредственно из Анатолии, откуда родом был отец Гесиода, или через торговые эмпории северосирийского побережья. Влияние анатолийской теогонии на греческую проступает не только в смене божественных поколений, но и в отдельных отмеченных ниже деталях.
Начинается миф торжественной формулой призыва к «древним богам» послушать. Исследователями обращено внимание на то, что это торжественная формула, сходная с той, какую употребляли в международных договорах перед списком свидетелей, и подтверждающая истинность предстоящего рассказа, поскольку перворожденные боги присутствовали при описываемых событиях и могут их удостоверить.
[Закрыть]
В давние времена был на небесах царем Алалу [281]281
Алалу– древнее месопотамское божество. Наряду с ним в разворачивающемся действии участвуют и другие боги с месопотамскими (Ану, Эа-Энки, Мардук) и хурритскими (Кумарби, Аранцах, Ташмишу) именами, среди «слушателей» и «гарантов» достоверности из наиболее значимых месопотамских богов присутствуют, кроме Ану, также Энлиль и Нинлиль.
[Закрыть] . Восседал он на троне, и даже могучий Ану [282]282
В месопотамском мире Ану относился к числу наиболее почитаемых богов, занимавших небесный трон до Энлиля.
[Закрыть] , первый из богов, стоял перед ним, склонялся к его ногам и протягивал ему чашу с питьем. Девять веков [283]283
Девять веков, срок смены богов в хурритском мифе, имеет точную параллель в гомеровском рассказе о царе Миносе, в девятилетие раз поднимающемся на гору для встречи с Зевсом, верховным богом, вручающим ему власть на следующее десятилетие.
[Закрыть] царил Алалу на небесах. Но на девятом веке Ану вступил с ним в битву и победил его. И Алалу пришлось спасаться бегством, и бежал он подальше от Ану, вниз, в земные глубины [284]284
Подземный мир мыслился как место пребывания богов первого поколения, так что Алалу мог укрыться среди «древних богов», вместе с которыми он упоминается в хеттских текстах.
[Закрыть] . Скрылся он в подземном мире, а на трон воссел Ану.
Сидел Ану на троне, и могучий Кумарби стоял перед ним, склонялся к его ногам и протягивал ему чашу с питьем. Девять веков царил Ану на небесах. Но на девятом веке чашник его Кумарби начал с ним битву. И не выдержал Ану, и бежал от могущества его рук [285]285
Победа Кумарби, отождествлявшегося с Даганом, Илу и Энлилем, над богом старшего поколения сопоставима в аккадской мифологии со сменой Ану Энлилем.
[Закрыть] . Пытался скрыться он на небе, но устремился Кумарби вслед за Ану, догнал его и сбросил вниз на землю. Оскопил он Ану [286]286
Сравн. с греческим мифом об оскоплении Кроном Урана. Анатолийское влияние здесь не только в появлении мотива оскопления, но и в образах самих богов, поскольку и Ану, и Уран в переводе означают «Небо». Таким образом, речь идет практически об одном и том же мифологическом образе.
[Закрыть] , укусив его острыми своими зубами, и проглотил его семя, силой его мужской овладев. Соединилось семя Ану с внутренностями Кумарби, как медь соединяется с оловом, чтобы образовать бронзу.
И безумная радость охватила Кумарби, и смеялся он, радуясь, что открылся ему небесный престол [287]287
Особая радость, охватившая Кумарби после оскопления Ану, а не только одержанный победы, связана с представлениями древних народов о значимости мужской силы для правителя, поскольку в ней – залог процветания подданных, и тот, кто лишился своей силы, не может больше оставаться царем. Следовательно, Кумарби получает уверенность, что боги не вступятся за свергнутого владыку, чтобы вернуть ему трон.
[Закрыть] .
Повернул к нему голову Ану и проговорил:
– Вот веселишься ты, радуясь, что проглотил силу мою мужскую. Ликуют и потроха твои. Рано веселишься ты, Кумарби. Отяжелеет твое чрево, в которое вошло семя мое. Забеременеешь ты могучим богом Грозы Тархунтом [288]288
Как считают хеттологи, употребление хеттским переписчиком имени Тархунта противоречит хурритскому контексту мифа, где должно было стоять имя Тешуба, поскольку в пределах Малой Азии вся географическая среда, сколь она ни расплывчата, хурритская (горы Ташша и Ганцура, город Куммия), а за ее пределами месопотамская – Ниппур.
[Закрыть] , и неотразимым Аранцахом [289]289
Аранцах– хурритское название Тигра, обожествленного, как и все реки.
[Закрыть] забеременеешь ты, и могучий Ташмишу [290]290
Ташмишу(хеттский Шуволия) – хурритское имя брата и помощника бога Грозы Тешуба. В хурритской мифологии он мыслился божеством подземного мира.
[Закрыть] рожден будет тобой из моего семени, проникшего тебе в чрево, и еще двух страшных богов, словно гири, поставил я в твоем чреве. И не вынесешь ты этой тяжести. И разобьешь ты голову себе о скалы горы Ташша [291]291
Ташша– обожествленная гора, находившаяся на территории хурритов.
[Закрыть] .
И до того устрашили Кумарби слова Ану, что захотел он избавиться от семени Ану. Попытался выплюнуть он его. Но глубоко в чрево проникло семя Ану, и не удалось Кумарби избавиться от него [292]292
По мнению П. Мериджи, испорченный конец первой колонки содержал рассказ о попытке Кумарби перенести свою беременность на кого-либо другого; это, например, могла быть гора, мать Улликумме.
[Закрыть] .
Вскоре почувствовал Кумарби, что зарождается жизнь в чреве его, и направился в Ниппур [293]293
Возможно, выбор Ниппура не случаен, поскольку это главный город шумерского Энлиля, в древнейший период, как и Кумарби, сменившего на небесном престоле Ану. Также и Нанше, которую в последующем изложении Кумарби призывает на помощь, в шумерской мифологии – дочь Энлиля. Поэтому можно думать о переработке в мифе о Кумарби мифологических мотивов, связанных с Энлилем, который в более раннем мифологическом пласте мыслился прежде всего как бог ветра, грозы, урагана.
[Закрыть] , чтобы провести там месяцы своей необычной беременности.
И вот наступило время схваток. И возлег он как роженица, завопив что было мочи. Не хотели сыновья покидать чрево его. И пришли ему на помощь четыре великих бога, среди них Ану, презревший свою обиду, Мардук и владыка мудрости Эа [294]294
Присутствие Мардука рядом с Ану и Эа порождает проблемы с теологической точки зрения. Бог второго поколения поставлен в один ряд с первоначальными богами Ану и Эа. Ряд исследователей полагает, что, переписывая древний поврежденный текст, писец ставил имена по своему усмотрению.
[Закрыть] . Владели искусством магии боги, и стали они взывать к чреву, прося выпустить находящихся внутри сыновей, торопить и самих их выйти наружу.
– Выйди наружу из его тела через череп его, или же выйди наружу через рот [295]295
«Через рот»– так предлагают переводчики мифа понимать стоящее в тексте «из души», поскольку местопребыванием души у хеттов считались уста.
[Закрыть] , или же через положенное место! – обратился один из них [296]296
Имя первого бога из этой четверки утрачено.
[Закрыть] к тому, кого хотели увидеть первым.
Не внял словам этим ни один из богов, находившихся в чреве Кумарби, не поторопился выйти наружу.
Хеттский царь
И тогда начал вещать Мардук. Говорил он, обращаясь к Кумарби, но на самом деле речь была к чреву его, и пользовался он словами бога Грозы, что был внутри, словно сам бог Грозы пророчествовал о своем будущем:
– Привет тебе, владыка источника мудрости! Земля мне даст свою силу, небо мне даст свою доблесть, Ану мне даст свое мужество, Кумарби мне даст свою мудрость, Энлиль мне даст свою мощь [297]297
Отнесение этих слов к богу Грозы предложено на том основании, что они сопоставимы с другим текстом, явно к нему относящимся, в котором бог Грозы говорит о себе, обращаясь к Ану.
[Закрыть] .
Но и магические слова Мардука не ускорили рождения ни одного из богов.
И стали повторять их поочередно Ану и Эа, соблюдая положенный магическим словам ритм:
– Выйди наружу! Выйди наружу!
Львы, когтящие зебу, и маски. Оттиск печати из храма Иштар-Шавуки Нузийской
Заколебался было владыка мудрости Эа, дал выход мыслям своим и сомнениям, но все же не переставал повторять:
– Выйди наружу! Выйди наружу!
Ану же стал искать другие слова убеждения:
– О выйди, выйди! Он подобен женщине. О выйди же наружу! О, бог Грозы великого города, выйди через рот, а если не хочешь – через положенное место.
И добавил Эа, как это сделал до него Мардук, слова от имени еще не родившегося бога:
– Если я выйду через ухо, это осквернит меня. А если я выйду через положенное место, будут ли у него боли, как у женщины?
Пока раздумывал бог Грозы внутри Кумарби, ища выход, другой бог отыскал место для выхода – он пробил череп Кумарби, расколол его, как раскалывают камень, и через него выбрался наружу [298]298
Сравн. с греческим мифом о рождении Афины из головы Зевса, расколотой молотом Гефеста.
[Закрыть] . Это был Кацал, царь и герой [299]299
Идентификация бога, обозначенного идеограммой Кацал, вызывает споры в науке. В частности, Р. Верне и вслед за ним С. Пеккиоли Дадди и А. Польвани полагают, что речь идет об апеллятиве реки Аранцах, что подчеркивает необычность, как бы «перевернутость» происходящего – в противовес обычному восприятию богов, воплощенных в реках и горах. Река оказывается мужского рода, а гора женского, поскольку и роженицей оказывается бог, а не богиня.
[Закрыть] . И едва поднявшись на ноги, предстал он перед Эа. Кумарби же согнулся и упал на землю, потеряв сознание. А придя в себя, стал призывать богиню Намше, свою союзницу, и требовать, обращаясь к Эа:
– Дай мне рожденного мною, чтобы я мог его сожрать [300]300
Желание сожрать появившегося бога связано с угрозой, которую, прежде чем отправиться на небо, обрушил на Кумарби Ану. И это делает тем более явным влияние на греческий миф о Кроне, пожиравшем рождавшихся детей, чтобы не быть ими свергнутым с небесного трона.
[Закрыть] .
Не стал спорить Эа, но вместо ребенка вручил камень Кумарби [301]301
Камень, врученный вместо ребенка, еще более сближает хеттский миф с мифом о Кроне, которому Рея передает вместо Зевса завернутый в пеленки камень. Согласно предположению В. В. Иванова, назначение камня – лишить Кумарби зубов, обезопасив таким образом жизнь родившегося бога.
[Закрыть] . И стал вгрызаться Кумарби в то, что считал своим сыном. Но крепок был диорит [302]302
Камень диорит – это также апеллятив Уллукумме, что подчеркивает связь рассказа о попытке Кумарби предотвратить потерю высшей власти с песней об Уллукумме.
[Закрыть] , и он лишь обломил об него зубы. И с воплем от боли выплюнул Кумарби камень.
Священным стал этот камень, побывавший в устах великого бога [303]303
Скорее всего, сам миф возник как объяснение древнего культа камня, засвидетельствованного как мифами, так и археологическими источниками.
[Закрыть] . Эа установил его почитание, определив жертвоприношения, которые должны совершать люди в соответствии со своими возможностями: люди богатые – приводить быков и овец, бедные – приносить ту пищу, которую едят сами.
И люди сразу же стали нести жертвы, и это помогло выйти наружу богу Грозы. Не пошел он вслед за своим братом, а вышел великий герой положенным путем. И не почувствовал боли Кумарби.
Дав жизнь богу Грозы, двинулся Кумарби к горе Ганцура [304]304
Ганцура– гора на хурритской территории.
[Закрыть] и там в присутствии Ану вышел из тела Кумарби бог Шувалиаши [305]305
Шувалиаши– теоним неизвестного нам происхождения.
[Закрыть] , вышел он положенным путем, как и бог Грозы.
А затем породил Кумарби еще двух богов, двух ужасных богов породил он, как предрекал ему Ану после его победы [306]306
Что это за боги, неизвестно, поскольку непосредственно за сообщением об их появлении идет большая лакуна.
[Закрыть] .
Первым из рожденных Кумарби богов возвысил свой голос бог Грозы. Он возвестил богам, что убьет Кумарби, его породившего, и займет его место на небесном троне [307]307
Текст сильно испорчен, и с приведенным его восстановлением, предложенным П. Мериджи, согласны не все хеттологи. Однако в изложении итальянского исследователя содержание речи бога Грозы представляется тем более убедительным, так как в свое время Ану, угрожая Кумарби рождением великих богов из его семени, особо выделял бога Грозы, что свидетельствует о наибольшей угрозе власти Кумарби прежде всего от этого бога.
[Закрыть] .
И тут взял слово Ану:
– Молод ты и непочтителен. Замолчи!
Опасался Ану, что после убийства Кумарби на очищенное богом Грозы место воссядет кто-то иной, а не победитель Кумарби [308]308
Переводчики текста полагают, что слова Ану о том, что победой над Кумарби может воспользоваться кто-то другой, можно связать с такого рода попытками, изложенными в мифах об Улликумме, Хедамму и в других сходных сюжетах, показывающих, что такие претенденты были.
[Закрыть] .
Ярость вызывает у бога Грозы совет Ану. Проклинает он богов, препятствующих ему осуществить свой замысел, и обращается к Шерри, одному из двух быков, влекущих его колесницу.
Но и Шерри начинает призывать бога Грозы к умеренности, просит он не проклинать богов, не поддерживающих его замысла, ведь среди этих богов и мудрый Эа.
Услышал Эа слова проклятия, направленные на него, и гнев против бога Грозы охватил его сердце, и возвысил он голос, обратившись к богу Грозы:
– Как смеешь ты произносить слова проклятия против меня?! Я ведь слышал, как проклинал ты меня и продолжаешь проклинать! Если возжечь огонь под котлом с пивом, закипит его содержимое.
А тем временем пополнялась семья богов. Породила земля двух сыновей от небесной Колесницы. Ждал появления сынов Земли Эа и считал месяцы, потому что союз Колесницы и Земли совершился в его городе Абцуве [309]309
Было обращено внимание на близость названия города с местом пребывания Эа в аккадских мифах. Апсу– воды подземного Океана.
[Закрыть] , и возрадовался, когда получил он известие о появлении на свет новых богов [310]310
Эти новые персонажи появляются после лакуны в тексте, другая лакуна начинается сразу же после рассказа о них. Поэтому место этих богов в общей композиции не совсем ясно. Появление колесницы (обычного атрибута бога Грозы), союз ее с Землей, которому способствовал Эа, и последующее рождение двух новых богов может означать конец противоречий между богом Грозы и Эа, в пользу чего говорит радость Эа при рождении сыновей Земли и Колесницы, но можно предположить также и то, что Эа способствовал появлению сыновей Колесницы бога Грозы, чтобы использовать этих сыновей в борьбе с богом Грозы подобно тому, как Ану воспользовался сыновьями повергнутого им Кумарби для лишения его власти.
[Закрыть] .
Изображение в «Песне об Улликумме» битвы двух поколений хурритских богов имеет сходные черты с греческим мифом о битве богов и титанов. В то же время в последнем отсутствует мотив роста каменного чудовища, угрожающего горе богов.
[Закрыть]
Таблица I
Лишившись власти, стал размышлять Кумарби, как покарать бога Грозы, стал он замышлять против него измену. Когда же вся душа его, как драгоценный камень, была обрамлена мудростью, он покинул свой трон, взял в руку жезл, обул ноги в буйные ветры, как в сапоги, и отправился из города Уркисы [312]312
Уркиса– хурритский город Северной Месопотамии, в хурритской мифологии – место пребывания Кумарби.
[Закрыть] , в котором жил, к Холодному озеру. Кружась над ним, он увидел большую скалу, и сердце его возликовало. Спустился он на эту скалу и оставил на ней свое семя.
Прошло положенное время, и разродилась скала Холодного озера крепеньким малышом. Богини Судьбы и богини Защитницы взяли его и отнесли к Кумарби, положив на колени. Возрадовался Кумарби, начал убаюкивать младенца и выбирать ему имя поласковее. Не было у него лучшей советчицы, чем душа, и вступил он с нею в беседу:
– Как мне сына назвать, которого мне принесли? Назову я его Улликумме [313]313
Улликумме– дословно «Разрушитель Куммии», священного обиталища богов.
[Закрыть] . Пусть он тянется к небу и станет там царем! Славный город Куммию пусть он растопчет! Пусть бога Грозы поразит, развеет его, как мякину, раздавит, как муравья! Пусть позвоночник Ташмишу надломит, как тростник! Пусть всех богов, что на небе, распугает, как птиц, пусть расколотит их, как пустые горшки! Но кому мне сына моего отдать? Кто примет его от меня как дар? Кто на Темную землю доставит так, чтобы не увидел его ни бог Солнца, ни бог Луны, чтобы не узрел его бог Грозы, Куммии царь могучий, чтобы Иштар не увидела его, Ниневии владычица?
И призвал к себе Кумарби слугу Импалури и молвил:
– Слушай, Импалури, что я тебе скажу! В слух превратись! Жезл в свою руку возьми. А ноги обуй в буйные ветры, как в сапоги! К богам Ирсиррам, вестникам моим, шагай! Скажи им: «Приходите! Вас Кумарби к себе призывает!»
Услышав призыв, заспешили, заторопились Ирсирры, поднялись они с тронов своих, путь неблизкий прошли за мгновенья. И сказал им Кумарби:
– Сына возьмите! Примите его как дар, отнесите на Темную землю! Торопитесь! Летите быстрей! Пусть на правом плече Упеллури [314]314
Упеллури– великан хурритской мифологии, несущий на себе небо, землю и море.
[Закрыть] , на ком боги построили небо и землю, стоит он, как меч! Каждый день пусть растет он на сажень, а за месяц растет на четверть версты.
Осада ассирийцами горной крепости
Взяли Ирсирры сына с колен Кумарби, подняли они его, как дар драгоценный, прижали к груди, понесли, на колени к Энлилю положили.
Поднял очи Энлиль, на малыша посмотрел. Тело его из камня кункунуцпи [315]315
Кункунуцпи– какая-то твердая порода камня, возможно, базальт или диорит.
[Закрыть] . И начал Энлиль душу свою вопрошать: «Кто и откуда этот малыш? Не суждено ли ему вступить в тяжкие битвы с великими богами? Лишь Кумарби мог замыслить такое зло! Он, породивший бога Грозы, породил ему и врага».
Только это промолвил Энлиль, как Ирсирры взяли малыша и поставили его на плечо Упеллури, как меч. И начал ребенок расти. Каждый день он вырастал на сажень, каждый месяц – на четверть версты. Уже за пятнадцать дней поднялся Улликумме высоко. Словно меч, он в море стоял, и было оно по пояс ему. Как молот, вздымался тот камень, уже достигая храмов небесных.
Бог Солнца взглянул с небес, и увидел он Улликумме, с ним он встретился взглядом. И начал тогда бог Солнца беседу с душою своею: «Кто там в море растет не по дням – по часам, на богов непохожий?»
И направился бог Солнца к морю, когда же до моря дошел, руку свою опустил на лицо того, кто к небу вздымался. Твердость камня нащупав, он задрожал от гнева и направился к богу Грозы для объясненья.
Увидев его приближенье, прислужник бога Грозы Ташмишу стал так рассуждать перед владыкой своим:
– Почему является к нам бог Солнца, властитель великой страны? Наверное, забота его не проста. Нам этим нельзя пренебречь. Ведь если на небе сраженье или мятеж, в нашей стране голод и смерть.
– Поставь трон, Ташмишу, чтобы гость наш мог сесть. Стол прикажи накрыть, чтобы насытиться мог.
Бог Солнца, явившись, не сел на престол, не притронулся к пище. Дали чашу ему с питьем, не пригубил он ее. Тогда спросил его бог Грозы:
Уж не тот ли прислужник плох,
Что поставил трон,
Раз ты не хочешь сесть?
Уж не тот ли стольник плох,
Что поставил стол,
Раз ты не хочешь есть?
Уж не тот ли кравчий плох,
Что чашу с вином поднес,
Раз ты не хочешь пить?
Таблица II
И услышал бог Грозы бога Солнца речь, узнал он, что в море камень растет. И от гнева его исказился лик. И снова он богу Солнца сказал:
На столе да будет сладок твой хлеб,
Вкуси ты его!
В чаше твоей да будет сладким вино,
Выпей его!
Пей, угощайся теперь,
Утробу свою насыть,
Делом займешься потом.
Услышав эти слова, бог Солнца просветлел. Стал хлеб на столе сладок ему, сделалось сладким вино. Насытив утробу свою, в небо он поднялся. Бог Грозы стал в душу мудрость вбирать. Он и Ташмишу за руки взялись и вместе покинули храм. Сестра их Иштар спустилась с небес. И стала она с душой своей рассуждать: «Куда мои братья летят? Надо мне посмотреть».
Полетела быстро Иштар, братьев своих догнала, за руки их взяла. Полетели все вместе к горе, которую Хаззи [316]316
Хаззи– гора в устье Оронта, в Угарите известная под названием Цаффон и считавшаяся местом пребывания богов.
[Закрыть] зовут. Царь Куммии к морю лицо обратил. Он камень страшный узрел. И в гневе его исказился лик. На землю он сел, и слезы его потекли, как ручьи по камням. Весь в слезах он такие слова произнес:
– Кто выстоять может в сражении с чудищем этим? Кого же оно не повергнет в ужас?
И сказала тогда Иштар богу Грозы:
– Дано тебе, брат, мужества на десятерых, но без хитрости здесь не обойтись. Это дело мне по душе и под силу.
Надпись на «иероглифическом хеттском» из Хамата
Бубен взяла Иштар и лютню и песню запела пред Улликумме. Пела долго она, на острых камнях плясала она перед ним, а камень был глух и нем. Тогда из моря вышла большая волна, и, коснувшись богини, проговорила она:
– Перед кем ты поешь, Иштар? Зачем уста свои наполняешь медом? Глух истукан! Ничего он не слышит, ничего он не зрит! Милосердье ему недоступно! Уходи, о Иштар! Брата своего отыщи поскорей, пока камень еще не окреп и не сделался могучим бойцом.
Услышав эти слова, богиня Иштар отбросила бубен и лютню, украшения с себя сорвала и, в голос ревя, удалилась.
Между тем готовился к битве владыка Грозы, отдавая приказы Ташмишу:
– Пусть приготовят корм для быков боевых! Благовонное масло пусть принесут! Пусть натрут благовоньями Шерри рога! Да будет золотом хвост у Теллы покрыт! Дышла в упряжи бычьей пусть повернут! Пусть сверху на упряжь камни положат! Пусть с неба грозы сведут, какие могут скалы за верст девяносто разбить, обломками поле покроют верст на восемьсот! Пусть вызовут буйные ветры и ливни, вместе с ними и молнии, чье сверканье ужасно!
Услышав эти слова, Ташмишу, бога Грозы верный помощник, поспешил, заторопился. Он с пастбища Шерри привел. Он Теллу спустил с Имгарру-горы, ввел их во внутренний двор, благовонное масло принес, натер он Шерри рога, хвост у Теллы золотом стал покрывать, дышло в упряжи бычьей он повернул, на упряжь камней наложил, с неба грозы он свел, взял боевое оружье, колесницы взял боевые.
И только тогда бог Грозы к Улликумме лицо свое вновь обратил и увидел, что тот стал выше в две сотни раз.
Таблица III
Донесся тревожный призыв бога Грозы и до других богов. Колесницы они запрягли и вступили на них. Грянул громом тогда Аштаби [317]317
Аштаби– бог-воин хурритской мифологии, соответствующий шумеро-аккадскому Нинурте, греческому Аресу.
[Закрыть] , могучий воитель. Громыхая, понесся он к морю. Воинство он повел из семи десятков богов. Но Улликумме потряс небеса, отряхнул их, как одеянье. Он продолжал расти, возвышаясь над морем на две тысячи верст. Он был поднят, как меч, едва не касаясь покоев и храмов богов. Высотою он был в девять тысяч верст и настолько же был широк. Он у Куммии врат стоял, возвышаясь над Хебат [318]318
Хебат– великая богиня в хеттской и хурритской мифологиях, возможно, семитского происхождения; супруга бога Грозы Тешуба, мать бога Шаррума. В некоторых молитвах она асимиллируется с солнечной богиней города Аринны Вуруншему, имеющей дохеттское (хаттское) происхождение. Полагают, что культ ее пришел в Анатолию из сирийского города Халпи (современный Халеб в Сирии). На рельефах Язылыкая она изображена стоящей на пантере, в длинном одеянии, с круглой шапкой на голове.
[Закрыть] и храмом ее.
Весть о боге Грозы не доходила к Хебат, и она, волнуясь о супруге своем, служанке Такити такие сказала слова:
– Где мой супруг? Я слов не слышу его, и от других богов давно не слышно вестей. Может быть, Улликумме, о коем вещали они, их одолел? Жезл в руку возьми, ноги обуй в буйные ветры, как в сапоги, на поле сраженья лети. От бога Грозы мне весть принеси.
Услышав эти слова, заспешила, заторопилась Такити, но, вылетев, увидала, что нет к полю боя путей и дорог. Закрыл их своим гигантским телом Улликумме. Заметалась Такити, не зная, что делать, как быть.
К госпоже она вернулась назад. Ташмишу же взял в руки жезл, ноги в буйные ветры обул, как в сапоги, на высокую башню взлетел, место занял напротив Хебат и слово такое ей молвил:
– Бог Грозы покинул Куммию, и я вместе с ним. Мы на месте, что поскромнее. Мы ждем, пока придет наш срок.
Хеттская боевая колесница
Увидала тогда Хебат Ташмишу и навстречу ему сделала шаг. И упала бы с крыши она, если бы жены не удержали ее.
После того вернулся Ташмишу к богу Грозы и господину сказал:
– Где же нам быть? Какую вершину избрать? Улликумме силен. Не останется вскоре на небе царя. Послушай меня! Давай в Апсу пойдем и там предстанем пред Эа, чтоб попросить у него таблички древних речений. Когда мы к воротам дворца подойдем, пять поклонимся раз до самой земли. Перед дверями его столько же поклонов отдадим, когда же появится он, пятнадцать поклонимся раз. И, видя нашу почтительность, Эа к мольбам снизойдет, вернет могущество наше былое.
Принял бог Грозы к сердцу этот совет, заспешил, заторопился он, с трона слетел своего. Взявшись за руки, боги совершили свой путь и Эа отдали поклоны.
Эа мудрость в душу свою вобрал и вышел во внутренний двор.
Объяснил Эа богам, что истукана из камня Кумарби сотворил, чтобы соперничал он с богом Грозы.
Окончив речь, Эа отправился к Упеллури, исполину, на чьем теле боги поставили небо и землю. Увидев Эа, Упеллури поднял глаза. И начал Эа речь:
– Упеллури, не знаешь ты разве, кто на тебе растет? Ведаешь ли, что камень на тебе стоит, сотворенный Кумарби против бога Грозы? Поднят он, как молот, небеса он и храмы богов и Хебат собою затмил. Огромен ты, потому и не знаешь того, кто быстро растет.
Ответил Упеллури Эа так:
– Когда боги воздвигли на мне небо с землей, неведомо было мне. И когда отсекли от меня небо с землей, я тоже не знал. Теперь же что-то мешает мне на плече, но я не ведаю что.
Тогда Эа схватил Упеллури и правым плечом его повернул. И увидел Упеллури бога, что на плече его стоял.
И обратился Эа к богам:
– Услышьте, о боги, слово мое. Неведомы вам дела далеких времен, отцов и дедов ваших дела, ибо записаны они на складнях, а складни те за семью печатями. Неведомо вам, что в давние времена небо с землей были к Упеллури прикреплены и что их от подножья отпилили пилой. Так и теперь мы отпилим того, кто на плече Упеллури стоит, кого сотворил Кумарби как соперника всем богам.
Услышав эти слова, укрепили боги свой дух и, заревев, как быки, ринулись в бой, в последний бой с Кумарби и порожденьем его. Был впереди бог Грозы, а в руках его пламенела пила… [319]319
Здесь обрыв в тексте. Но ясно, что чудовище было побеждено, поскольку, как явствует из других мифов, бог Грозы сохраняет верховную власть.
[Закрыть]
