Текст книги "Мифы и легенды народов мира. Библейские сказания и легенды"
Автор книги: Александр Немировский
Соавторы: Александр Скогорев
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 25 страниц)
А. И. Немировский А. П. Скогорев
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ НАРОДОВ МИРА
БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ И ЛЕГЕНДЫ
Художник И. Е. Сайко
Иллюстрации А. М. Жданова (шмуцтитулы) и Юлиуса Шнорр фон Карольсфельда
УДК 931 ББК 63.3(М68
Мифы и легенды народов мира
М68 Библейские сказания и легенды / А. И. Немировский, А. П. Скогорев. – М.: Литература, Мир книги, 2004. – 432 с.
ISBN 5–8405–0648–6
МИФЫ В БИБЛИИ
Миф – это вечный праздник ума, торжествующего над косностью сознания, над невозможностью соединения прошлого и будущего с настоящим, над буднями истории, но это и первоистория, восходящая к глубинам Памяти, к пещерному прошлому рода человеческого.
Самуэль Франц
Начиная книгу этой серии «Ранняя Италия и Рим», мы писали: «А где же мифы, где поучительные и увлекательные рассказы о том, как возник мир и как появились его небесные владыки, как складывались у них отношения между собой и людьми?» Впервые, кажется, его поставил римский автор II в. н. э. Цельс. Касаясь Пятикнижия, он заметил, что все оно состоит из самых невероятных и нескладных мифов. «Они рассказывают какой‑то миф как старым бабам и самым нечестным образом изображают Бога сразу, с самого начала, бессильным, неспособным убедить даже единственного человека, которого он создал».
Благодаря этой и подобным оценкам, которые трудно назвать «критикой», современные исследователи Библии стыдливо избегают слова «миф», иногда объясняя это тем, что они не хотят быть непонятыми многомиллионной аудиторией. Некоторые же безбожно путают миф со сказкой и вымыслом. Между тем миф – это своеобразная форма истории, существовавшая у всех известных нам народов на ранних ступенях их развития. В той же названной нами книге, если читатель вспомнит, римская история также неотделима от мифов, ибо первые римские цари и консулы были такими же мифическими персонажами, как Авраам, Исаак, Иаков, а римляне тем не менее гордились, что у них история известна от основания Рима. Почему же создателям Библии надо было отказываться от воссоздания исторического прошлого, оттого, что греки и римляне называли «мифами», а нам чураться этого слова?
И все же даже при поверхностном сравнении библейских и небиблейских классических мифов мы обнаруживаем одно существенное отличие. Главный персонаж первых – бог–творец, создатель мира, жизни и человечества, а не боги, обладающие сходными функциями и также живущие на небесах. Монотеизм наложил отпечаток на все изложение Библии, но не привел к тому, что можно было бы назвать «демифологизацией». Единый Бог не стал схемой, хотя и не наделен какой‑либо внешностью и не допускает собственных изображений. Он не просто «сущий», он вездесущий, проникающий во все стороны жизни, не оставляющий без внимания ничего из того, что касается избранного народа и его вождей. Он водит их на помочах, но иногда предоставляет инициативу, если она не противоречит его установкам. Он обращен к истории более, чем какой‑либо из его собратьев, которых стали называть «языческими богами», поскольку может сказать: «История – это я».
В силу вовлеченности древних евреев в судьбы едва ли не всех народов Переднего Востока, Библия объединила множество исторических фактов и подала их как мифы в плане монотеистической концепции. Эти мифы – ценнейший исторический источник, дающий возможность отдаленным поколениям представить сложные этнические, политические и идеологические процессы не только в области непосредственного пребывания и проживания евреев, но и на всем соседнем с Библией пространстве.
Уже в самом начале первой из библейских книг мы находим описание всего разветвленного семейства народов, произведенного от сыновей Ноя Сима, Хама и Яфета (Напета)[1]1
Здесь и далее имена и географические названия даются по масоретскому тексту Библии.
[Закрыть]. Несколько десятков сыновей этих трех братьев носят имена этносов, известных евреям и их ближайшим соседям в период написания этой книги. В большинстве случаев их можно отождествить с народами, известными грекоримской традиции под этими же или другими именами. Так, по близости библейского этнонима с греческим народ «гомер» определяется как киммерийцы, а «тирас» как тирсены (так греки называли этрусков). «Мадай» – это известные грекам мидяне, «мешех» – месхи (ныне известные нам турки–месхетинцы). «Иаван» – это ионийцы и другие греческие народности. «Плистим» – это филистимляне, известные грекам как пеласги. Значительная часть «Таблицы народов» отождествлению не поддается, и это одно из свидетельств уникальности и древности этого текста.
Труднообъяснимым является принцип распределения этих народов между тремя братьями – Симом, Хамом, Яфетом. Судя по тому, что сыном Сима назван родоначальник народа арамеев, близких по языку к арабам и евреям, можно думать, что распределение дается по признаку языкового родства. Однако среди сыновей Сима присутствует Элам, за которым скрывается народ, создавший государство в Южной Месопотамии. Его язык не имеет ничего общего с языком евреев, арамеев, халдеев и других семитов, и отнесен он к сыновьям Сима, видимо, по политическим соображениям. То же предположение вызывает потомок Сима Луд, если под ним скрывается родоначальник лидийцев.
Наибольшую вражду у повествователя вызывают потомки Хама, «по–хамски» обошедшегося со своим отцом Ноем. Подчеркивается, что сын Хама Ханаан будет рабом потомков Ноя. Но к сыновьям Хама отнесен Сидон, родоначальник финикийцев, народа, говорившего на родственном еврейскому языке, да и вообще все народы, населявшие страну Ханаан, в том числе и хетты, которых, судя по их языку, мы могли бы рассчитывать встретить среди потомков Яфета. Опять‑таки используется не языковый, а политический подход.
Другие сыновья Хама – Мицраим (Египет) и Фут (родоначальник обитателей соседней с Египтом западной пустыни). Но среди них присутствуют филистимляне и кафтореи, то есть пеласги и критяне, язык которых не имел с египетским ничего общего, но они были поселены фараонами на территории страны Ханаан после неудавшейся попытки обосноваться в низовьях Нила.
На примере главы о народах, малой части Библии, мы можем понять, что, несмотря на вольные или невольные искажения, Библия выходит за узкие этнические и географические рамки античного жанра хроник (анналов), предлагая осмыслить исторический процесс в этическом и политическом планах. Однако было бы ошибкой преувеличить уровень исторического сознания библейских авторов. Пятикнижие, несмотря на эту и подобную ей главы, псевдоисторическое сочинение, целью которого было изложить историю евреев в духе монотеистической концепции, и для извлечения исторических фактов потребовались не только усилия величайших еврейских и европейских умов, но и открытие независимой от Библии информации других передневосточных культур. Несколько более историчны книги Царей, основанные на царских хрониках. Но и здесь факты получают тенденциозное, выгодное жречеству освещение. Бог Израиля рисуется как покровитель царской власти, дарующий ей авторитет у своего народа и обеспечивающий победы над другими народами. По его воле создаются и рушатся царства. С этим же Богом в ассирийский и халдейский периоды связываются мессианистические идеи спасения Израиля и его грядущая слава в персидскую эпоху, а также представления о царстве Божьем, оказавшие столь сильное влияние на христианство.
Эта же идея, или, точнее, миф, проявляется и в периодизации истории, в которой выражена всемирно–историческая концепция Библии. Анализируя пророчество Даниила, написанное под именем этого древнего пророка автором IV в. до н. э., мы не можем даже установить, какие четыре «будущих» царства он имеет в виду: Ассирийское, Халдейское, Мидийское, Персидское, или Халдейское, Мидийское, Персидское, державу Александра Македонского, или Халдейское, Мидо–персидское, державу Александра Македонского, державу Селевкидов. В тексте можно отыскать основания для каждой из этих четырех четверок. Не случайно впоследствии христианские авторы последним «человеческим царством» считали Римскую империю. Неизменным в этой периодизации является лишь число четыре.
Будучи, особенно в первых книгах, собранием мифов, Ветхий завет производит впечатление исторического труда, недаром ведь его называют «священной историей евреев». Подкреплением этой иллюзорности служат не только отмеченные нами элементы периодизации, но и распределение всех мнимых и подлинных событий в хронологической последовательности. Но хронология показывает истинный характер этого великого сочинения.
У евреев, в отличие от египтян, шумеров, вавилонян, поздно пришедших к государственной организации, не могло быть собственной точки отсчета исторических событий, или эры. Первая эра у них появилась в эпоху македонского завоевания – это 312 г. до н. э. Но относительная хронология (раньше – позже) используется уже в книге Бытие. При этом отсчет ведется даже от такой природной катастрофы, которая в принципе не совместима с хронологией, ибо лежит за рамками человеческой памяти. Используется и обратный отсчет. Исход из Египта датируется за 480 лет до сооружения Соломоном храма в Иерусалиме.
Производя имена предков, и считая их реальными лицами, от названий народов, библейские авторы, как правило, указывают длительность их жизни. Их сумма должна была указывать на глубину исторической памяти. Элементарный подсчет показывал, что эта глубина ничтожно мала по сравнению с давностью египетских пирамид. Выходом было наделение персонажей еврейской истории фантастическим долголетием.
Еврейский историк эпохи Римской империи Иосиф Флавий, излагая в своих «Иудейских древностях» содержание Библии, уверен в глубокой древности еврейского народа по сравнению с древностью греков и римлян, будущих читателей своего труда. В те времена в этом никто не сомневался. Ныне же нам известно, что город Иерихон, на территории страны Ханаан, завоеванной евреями, на четыре тысячи лет древнее библейского сотворения мира, а история рода человеческого измеряется не тысячами, а миллионами лет.
Нет применительно к Библии большей ошибки, чем ее рассмотрение в изоляции от истории, религии, культур ближневосточного региона, частью которого был древний Израиль. Многие столетия европейцы черпали сведения о Древнем Египте, Вавилонии, Финикии из Библии. В конце XIX в., благодаря раскопкам в Египте и Вавилонии, Библии стали отдавать долги. При этом близость тех или иных библейских и внебиблейских элементов в соответствии с уровнем знаний того времени трактовалась в плане заимствования из более развитых культур. Библия стала мыслиться этакой бедной родственницей, которой в годы вавилонского пленения достались обветшавшие обноски богатой вавилонской родни.
Однако раскопки в 20–30–х гг. и в 70–х гг. XX в. в Сирии (Угарит и Эбла) нанесли по этой концепции, получившей название «панвавилонизм», сокрушительный удар. Библейская мифология, как оказалось, имела много общего с мифологией Угарита, а иврит оказался очень близким к языку Эблы (эблаиту). Последнее означало, что не в VI в. до н. э. – в годы вавилонского пленения, а в конце III тысячелетия до н. э. – время расцвета Эблы – носители родственных языков, иврита и эблаита, обладали достаточно высоким культурным запасом, и к нему могут, в частности, восходить космогонические мифы Библии. Авраам и его семитские предки могли обладать и письменностью, но она была утрачена в годы длительного пребывания обитателей Южной Месопотамии в пустыне и их превращения в полукочевой народ. Но они помнили, что их предки Адам и Авель были земледельцами, считали место их обитания раем земным и страстно стремились плодоносящей земле, называя ее «обетованной».
Таковы некоторые пояснения, необходимые для понимания нашего изложения мифов Библии. Да, это мифы, потому что только в мифах, а не в реальной жизни происходят чудеса: расступаются моря, животные говорят человеческим языком, по мановению руки праведника останавливаются небесные светила. Да, это мифы, отражающие подчас художественное сознание древних земледельцев и скотоводов. Но мы не можем от них избавиться, ибо они пронизывают наше искусство, нашу культуру, наше сознание. Не можем и не хотим!
БЫТИЕ
Первая из книг «Пятикнижия» Бытие (от греч. genesis в Септуагинте – греческом переводе еврейского оригинала, посвящена сотворению вселенной и жизни на земле, истории перволюдей, судьбам патриархов, родовладык, от которых пошел еврейский народ и другие родственные ему народы. Действие развивается в ближневосточном ареале. Главное действующее лицо или, точнее, сила – Бог, создатель мира, руководящий жизнью сотворенного им человечества и постоянно вмешивающийся в его дела, то посылая стихийные бедствия, то поучая и поддерживая полюбившихся ему людей.
В Книге Бытие масса противоречащих друг другу версий одних и тех же событий и фактов. Например, по одной версии мужчина и женщина созданы одновременно вслед за птицами и животными, а по другой – сначала мужчина, а потом птицы, животные и женщина. Один и тот же населенный пункт в разных частях книги называется по–разному. У Бога несколько имен. Имеется множество повторений. На основании всех этих расхождений и повторений была сделана попытка восстановить источники, легшие в основы первой из книг Пятикнижия.
Полагают, что наиболее ранним был текст, созданный в колене (племени) Иуда в X‑IX вв. до н. э., названный Йахвистом по употреблению в нем в качестве имени Бога лишь четырех букв – тетрограмматона. Другой составной частью Бытия стал текст, возникший в колене Эфраим в IX‑VIII вв. до н. э. и названный Элохимистом от употребления имени Бога в форме множественного числа – Элохим. Последующий такой же безымянный редактор в VII в. до н. э. объединил два священных текста в один, который принято обозначать буквой К. Наконец, в VI‑V вв. до н. э., в одну из самых трагических эпох еврейской истории, этот объединенный текст оказался в распоряжении некоего жреца, также называвшего Бога именем Элохим, но внесшего немалую лепту в придании Библии актуальности. Эти поправки, внесенные с позиций этого сурового времени, помечают буквой Р – жрец.
Противоречия, повторения и анахронизмы не препятствуют высочайшей оценке Книги Бытие как уникального для тех времен опыта создания универсальной истории человечества. Ни одна из известных нам мифологий не охватывает столь широкий пространственный ареал и не развивает с такой последовательностью идеи общности человеческого рода. Конечно же, можно отыскать в Бытии немало того, что не согласуется с нашими представлениями о справедливости и гуманности. Бог предстает как авторитарная фигура, сковывающая человеческую инициативу, подчиняющая людей своей воле, стоящая на их пути к овладению загадками природы и пониманию ее законов. Но не будем забывать, что, лишая малоразвитого человека доступа к древу познания добра и зла, сам Бог выбирает добро и правопорядок, преследует противоестественные пороки, укрощает инстинкты, порожденные, как он полагает, не порочностью человеческой натуры, а молодостью человеческого рода, его незрелостью. Поэтому, принимая против людей крайние меры, он в них раскаивается.
Перефразируя известную поговорку, можно сказать: «Скажи мне, кто твой Бог, я скажу тебе, кто ты». Созданный образ Бога явным образом повлиял на образы персонажей Бытия – патриархов. Им присущи многие человеческие слабости и пороки, но, находясь в постоянном общении с Богом, они совестливы, человеколюбивы, насколько это позволительно в условиях рабовладельческого общества. И все это не лишает их черт монументальности и величия.
Входящая в раздел книг с историческим содержанием, Книга Бытие наиболее уязвима для исторической критики, ибо более всего противоречит современным научным представлениям о мире, в котором мы живем, и первых ступенях человеческого развития и истории. Но не надо забывать, что автора (авторов) интересует прежде всего история пассивного сопротивления рода людского и «избранного народа» высшей силе, обладающей мудростью и направляющей подопечных к их собственному, превратно ими понимаемому благу. И в этом религиозно–этическом плане Бытие не потеряло актуальности, ибо проникновение к скрытым за семью печатями тайнам природы, как правило, сопровождается нарушением гармонии между человеком и природой и ростом насилия как средства решения всех проблем.
Первая из книг Пятикнижия никогда не утратит своего первенства среди книг вообще, ибо трудно представить себе ситуацию, когда потеряет значение провозглашенные ею ценности – уважение к старшим, всепобеждающая любовь мужчины и женщины, честность и чистота человеческих отношений.
СозиданиеВ начале[3]3
В начале – первые еврейские слова текста этой главы дали название всей книге «Брейшит», которое в греческом переводе передано словом genesis – «происхождение». Русское название книги – неточный перевод с греческого.
[Закрыть] созидания Всесильными[4]4
Всесильный – на иврите «элогим» – форма множественного числа от слова «эл», происходящего от основы в значении «быть сильным».
[Закрыть] неба и земли[5]5
Небо и земля – Земля, как небесное тело, противостоящее небу. Бог считался владыкой «земли и неба». Древние евреи, как и другие народы Переднего Востока, мыслили Землю диском, покоящимся на колонне в мировых водах.
[Закрыть] земля не имела ни формы, ни образа, и тьма нависала над лицом бездны[6]6
Бездна – толща вод над поверхностью земли. Еврейское слово, обозначающее бездну – техом – родственно арабскому «тихамат» – хаос и аккадскому «тиамат».
[Закрыть], и Дух[7]7
Понятию «дух» на иврите соответствует слово со значением «ветер», «дуновение». Это не абстрактное, а конкретное понятие, отвечающее древнейшему представлению о первоначальном состоянии мира.
[Закрыть] Всесильного трепетал над водами.
И сказал Всесильный: «Да будет свет!» И стал Свет. И видел Всесильный, что Свет хорош, и отделил Свет от Тьмы. И назвал Всесильный Свет днем, а Тьму – ночью. И был вечер, и было утро – первый день[8]8
И был вечер, и было утро: первый день. – Выражение указывает на способ исчисления дня (суток) от вечера, а не от утра или полудня, как это принято у других народов.
[Закрыть].
И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди вод, и да отделит оно воды от вод». И создал Всесильный пространство и отделил воды, что под пространством, от тех, что над пространством, и было так. И назвал Всесильный пространство Небесами. И был вечер, и было утро – второй день.
Первый день творения
И сказал Всесильный: «Да соберутся воды под Небесами в одно место, и пусть обнажится суша». И назвал Всесильный сушу Землею, стекшиеся вместе воды назвал морями. И увидел Всесильный, что это хорошо.
И сказал Всесильный: «Да произрастит Земля зелень-траву, семенящуюся семенами по их роду, деревьями, приносящими плоды, в которых есть семена по их роду[9]9
В Пятикнижии названы кедр, дуб, акация, кипарис, тамариск, миндаль, тополь, пальма, олива, теребинт, смоковница. С растительным миром связаны многочисленные религиозные и мифологические представления. Многие населенные пункты в Палестине получили название по деревьям.
[Закрыть]. И увидел Всесильный, что это хорошо. И был вечер и было утро – третий день.
И сказал Всесильный: «Да появятся Светила в пространстве небес, чтобы отделять день от ночи, и да будут они знамениями и мерилами праздников, дней и лет, и да будут они в пространстве небес, чтобы светить на землю[10]10
…чтобы светить на землю. – Подчеркивается функциональное значение небесных светил. Это косвенный выпад против распространенной на Востоке астрологии, приписывающей светилам необыкновенные свойства и тем самым умаляющей роль Бога Творца.
[Закрыть]. И было так. И создал Всесильный два великих Светила – Светило большое для обладания днем и Светило меньшее для обладания ночью, – и звезды. И увидел Всесильный, что это хорошо. И был вечер, и было утро – четвертый день.
И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых тварей, и да воспарят птицы над землею по пространству небес». И сотворил Всесильный крупных морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо. И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь, размножайтесь и наполняйте воды морей, а птицы да размножаются на земле». И был вечер, и было утро – пятый день.
И сказал Всесильный: «Да произведет теперь земля существа живые по роду их – скот, ползающих тварей и зверей земных по роду их». И стало так. И создал Всесильный зверей земных по роду, их и скот по роду его, и всех гадов по роду их, и увидел Всесильный, что это хорошо.
И сказал Всесильный: «Создадим человека[11]11
Создадим человека… – употреблено слово «адам», эквивалентное словам «адама» – почва и «адаму» – кровь, что дало основание мифу о создании человека из красной земли.
[Закрыть] по образу нашему, по подобию нашему, и дадим ему власть над рыбою морскою, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле».
И сотворил Всесильный человека по образу своему[12]12
…по образу своему… – придание человеку образа Бога связано с его ролью венца творения, господина над природой.
[Закрыть], по образу Всесильного, сотворил он его мужчиною и женщиною, и благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю и обладайте ею».
И сказал Всесильный: «Вот я даю вам всякую траву, несущую семя, которая по всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный и семяносный. Пусть это все будет вам в пищу. А всем животным земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле с живою душою дается всякая зелень травная для пропитания». И стало так.
День покоя
И окинул взором Всесильный все им созданное. И увидел он, что это очень хорошо. И был вечер, и было утро – шестой день.
Таким было завершение неба и земли и всего их сонма. Завершив же, Всесильный в седьмой день[13]13
Седьмой день, как день отдыха богов после трудов по сотворению, присутствует также в вавилонской поэме «Когда вверху». Этот выбор отражает особое место семерки как священного числа в представлении древних народов, живших по лунному календарю. Седьмой день – это суббота, благословленная Всесильным. Согласно Талмуду, в этот день верующий обретал вторую душу.
[Закрыть] почил от созидания своего и благословил день отдыха от творчества своего и освятил его.
Даже кустика полевого не было еще на земле; даже дикой травинки, ибо не ниспосылал еще Бог Всесильный на землю дождя, да и некому было ее возделывать. С земли восходил лишь пар и увлажнял всю ее поверхность. Поэтому вылепил Бог Всесильный человека из праха земного и вдунул в его ноздри дыхание жизни, и стал человек живою душою[14]14
Так же и в шумерском мифе о сотворении человека бог Энки, задумавший создать служителей для богов, призвал богиню–мать замесить глину из самой сердцевины первозданной бездны. В другом шумерском мифе богиня, именуемая «госпожой всех богов», помогает вылепить пробную партию людей, семерых мужчин и семерых женщин. Этот мотив не чужд и египетской мифологии. Бог–гончар Хнум творит людей на гончарном круге, а его помощник вдувает в их ноздри дыхание жизни.
[Закрыть].
И насадил Бог Всесильный на заре сад в Эдеме (Эдене)[15]15
Слово «Эдем» на иврите «блаженство», «наслаждение», вызывало у древнего читателя еврейского оригинала ассоциацию с богатством растительности и влаги на фоне мира, страдающего от засухи и недостатка воды.
[Закрыть], и поместил там человека, которого вылепил, и произрастил из земли всяческие деревья, приятные на вид и годные для пищи. Дерево жизни было посреди сада и там же дерево познания блага и зла.
Из Эдема выходила река, его орошавшая, разделяясь на четыре главных потока. Имя одному Пишон[16]16
Река с этим названием в Ветхом завете более не упоминается.
[Закрыть]. Он огибает всю землю Хавилу[17]17
Хавилу – северо–восток Аравийского полуострова, место, известное месторождениями золота.
[Закрыть], где есть хорошее золото, а также хрусталь и оникс. Имя другому потоку Тихон. Он огибает землю Куш[18]18
Куш – Эфиопия, где протекает Нил.
[Закрыть], а третьему – Хидекель, текущий к востоку от Ашшура[19]19
Ашшур – Ассирия, земли к востоку от Тигра.
[Закрыть]. Четвертый же река Евфрат.
И обязал Бог Всесильный человека возделывать сад Эдема и хранить его, сказав: «Не ешь от дерева познания блага и зла, ибо, если вкусишь, умрешь».
И еще сказал Бог Всесильный: «Нехорошо быть человеку одному, сотворю помощника, дополняющего его». Когда же Бог Всесильный создал из земли зверей полевых и птиц небесных, то он привел их к человеку, чтобы узнать, как он их назовет. И нарек человек имена всему скоту и птицам небесным и зверям полевым, но из них не нашлось ни одного помощника.
И когда человек уснул, он вынул одно из его ребер и, закрыв плотью пустое место, превратил ребро в жену и привел ее к человеку.
И произнес человек, нараспев[20]20
Это первый в Ветхом завете стихотворный отрывок, вкрапленный в прозаический текст. Как и другие, ему подобные, в Библии, он взят из собраний героических и иных песен евреев и других обитателей страны Ханаан.
[Закрыть]:
Вот это кость от кости моей,
плоть от плоти моей.
И наречена она будет женой,
ибо взята от мужа.
Поэтому покидает человек отца своего и мать свою
и приклеивается к жене своей,
и становятся они одной плотью[21]21
Последние две строки стихотворного отрывка – игра слов, основанная на том, что еврейские слова «иш» («муж») и «ишша» («жена») однокоренные.
[Закрыть].
А были они оба, человек и его жена, наги, и этого не стыдились. Змей же был хитрее всех зверей полевых, созданных Богом Всесильным. И обратился он к жене:
– «Правда ли, что вам сказал Всесильный, не ешьте от деревьев этого сада?»
– «Плоды древесные мы можем есть, – отозвалась жена, – только от плодов дерева, растущего в середине сада, не можем ни есть, ни прикасаться к нему, а то умрем».
– Не умрете! – сказал змей жене. – Всесильный знает, что, если поедите от него, откроются ваши глаза, и вы станете, подобно ему, знающими благо и зло.
И поняла жена, что дерево это пригодно для еды и услаждает взор, что вожделенно оно для развития ума, и отведала она его плодов и принесла их мужу своему. И открылись у них оба их глаза, и увидели они, что наги, и скрепили смоковные листья для опоясания наготы.
И услышали голос Бога Всесильного, прогуливавшегося по саду в дневной прохладе, и тотчас скрылись среди деревьев.
И призвал Бог Всесильный к себе человека: «Где ты?»
И сказал человек:
– Я услышал твой голос и убоялся, так как я наг.
– Кто тебе сказал, что ты наг? Не от дерева ли, тебе запрещенного, ты ел?»
– Да. Жена, которую ты мне дал, принесла мне от него плод и я ел.
И спросил Бог Всесильный жену: «Почему ты это сделала?» «Змей обольстил меня, и я ела», – ответила жена.
И сказал Бог Всесильный змею:
За то, что ты это сделал,
Отныне проклят ты среди животных домашних
И среди зверей полевых.
Будешь ты ползти на чреве своем.
Пыль будешь есть во все дни жизни.
Положу я вражду между тобою и между женою,
Между потомством твоим и потомством ее.
Оно будет разить тебя в голову.
Ты же будешь жалить его в пяту[22]22
Проклятие Богом змеи является широко распространенным мотивом в сказках многих народов мира.
[Закрыть]
– А тебе, – повернулся Бог к женщине, – я умножу муку твою при беременности, и, умножая род, будешь рожать в муках[23]23
Представление о возможности рождения без мук, возможно, восходит к шумерскому мифу о сказочной стране Дильмун, где производили детей «словно по маслу».
[Закрыть]. И будет вожделение твое к мужу твоему, и он будет властвовать над тобою…
– Из‑за тебя же, – сказал он человеку, – за то, что ты открыл слух для слов жены своей и ел от дерева, тебе запрещенного, будет проклята земля, и в муках она станет кормить тебя во все дни жизни твоей. И произрастит она тебе тернии и чертополох, и едою твоей будут травы полевые. В поте лица твоего будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю, из которой взят. Ибо ты прах и в прах возвратишься[24]24
Сходная мысль о возвращении человека в материал, из которого он создан, в эпосе о Гильгамеше – «И человечество в глину вернулось».
[Закрыть].
И назвал человек жену свою Евой (Хаввой), ибо она была матерью всего живущего[25]25
Имя Хавва связано методом народной этимологии с еврейским словом «хай» – «жить».
[Закрыть]. И сделал Бог Всесильный человеку и жене его кожаные одежды и одел их. И подумал Он: «Вот, человек стал как один из нас в познании блага и зла, и теперь, может быть, протянет руку свою и возьмет от дерева жизни и будет жить вечно».
И изгнал Бог Всесильный человека из сада Эдема, чтобы он возделывал землю, из которой взят. И поставил к востоку от сада керубов и пламенный вращающийся меч для преграждения пути к Дереву Жизни.
Изгнание из рая
