Текст книги "Империя Солнца"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 13 страниц)

ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ ЯПОНСКОЙ ИМПЕРСКОЙ ИДЕИ

Ввиду нового союза между Италией, Германии и Японией не будет ошибкой подчеркнуть общие политические интересы, которые были тому предпосылкой: однако почти никто не намеревается перейти к области мировоззрения, духовности, традиционных принципов, чтобы в итоге увидеть, в каких точках можно было бы также констатировать некоторое совпадение. Напротив, такая задача скорее показалась бы нелепой. Япония считается во многом иным миром, который навсегда останется закрытым для нашей ментальности. Полагают, что её государство и традиция являются следствием ментальности, которую никакой мост не сможет соединить с ментальностью человека Запада. Это мнение является во многом ошибочным. Оно может быть истинным только с эмпирической точки зрения, то есть с точки зрения того, кто думает, что существует только то, что обусловлено натуралистическим, географическим, этническим и расовым в узком смысле элементом. Однако в случае «традиционной» цивилизации в высшем смысле этого слова во всём этом всегда присутствует что–то высшее, что–то потенциально универсальное, что позволяет увидеть в различиях только лишь различные выражения одного и того же содержания. Сегодня Япония является одной из ещё существующих традиционных цивилизаций. И если между японской и некоторыми западными цивилизациями существует реальное непонимание, то причина этого происходит не столько из–за расового фактора, сколько из–за того, что западные цивилизации находятся вне традиции, таким образом являясь продуктом «профанного» и антитрадиционного духа, что противопоставляет их не только восточным цивилизациям, но также всякой нормальной и высшей цивилизации нашего же западного прошлого.

Необходимо признать, что, хотя бы в формах, подходящих для иной расы и иной среды, Япония сегодня твёрдо защищает ценности, которые Запад потерял в перипетиях своей истории, и которые он в будущем развитии своих революций, нацеленных на реконструкцию, может только надеяться отвоевать. И на этой почве вполне возможно сближение. В своём открытом вызове всякой «высокоразвитой» и «современной» политической идеологии, в твёрдой приверженности трансцендентным и антисекулярным смыслам (также и в политическом и государственном порядке), верная Япония может быть своего реактивом, который поможет нам преодолеть компромиссы, наложенные необходимостью, пробудить наше духовное мужество и указать нам новые линии вершин. Именно в этой мере, которую мы не считаем бесполезной, должна иметь для нас ценность японская политическая идея, пока что знакомая нам только поверхностно.

Национально–политический идеал Японии – Ymatotamashii – кратко излагается в имперской традиции как «божественный» идеал. «Следуя приказу, поднимаешься в небеса» —говорится в Ko–gi–ki, основном тексте японской традиции, основополагающем для императоров Японии. Эти императоры не считаются человеческими существами. Они выступают в качестве единого целого с солнечной богиней Amaterasu–o–mi–kamiна основе архаической и непрерывной династически–духовной традиции: японская династия сохраняет непрерывность на протяжении более двух тысяч лет – в том числе и чисто исторически. Здесь управление и господство выступает в качестве единого целого с культом – это одновременно и ритуал, религиозный акт: слово matsurigoto значит как правительство в узком смысле, то есть мирскую власть, так и культ, «исполнение религиозных ритуалов». Эта двусмысленность наполнена смыслом, ибо отсылает нас к тому неразрывному синтезу духовного владычества и мирской власти, осуществлённых в одном человеке, который был свойственен всем первоначальным традиционным цивилизациям, включая Рим.

Таким образом, Япония является единственным современным государством, которое может игнорировать проблему примирения национальной, расовой и религиозной идеи. Здесь религия – это политика, а политика – это религия. У японской религии, синтоизма, основой является ciu–ghi, то есть абсолютная верность императору – точный эквивалент fides в гибеллинском римско–германском Средневековье и, в некоторой мере, также и в Древнем Риме. Верность государству является также религиозным долгом, потому что здесь государство является нечеловеческим созданием, а имеет божественную основу, а в его центре находится существо, которое является чем–то большим, чем человек, хотя – как предупреждают тексты – у него нет характера абсолютного Бога монотеистического типа.

Из того, что вышеописанное является единственным ориентиром для религиозности индивида, также следует, что всякая добродетель или действие той индивидуальной или коллективной жизни, которая на современном Западе считается чисто мирской реальностью, в итоге находит своё оправдание в терминах fides, трансцендентальной верности вождю – ciu–ghi. Таким образом, верность и преданность в Японии имеют значение не только в воинской и рыцарской сфере, но продолжаются и в уважении к родителям, солидарности между родственниками или друзьями, практике добродетелей, уважении законов, гармонии между супругами со справедливыми иерархическими отношениями между полами, производительности в области промышленности и экономики, работы и учёбы, формировании собственного характера, защите крови и расы. Всё это есть «верность» – и, в последней инстанции, верность императору. На этой основе всякое антиобщественное, безнравственное, преступное действие значит не нарушение абстрактной нормы, не имеющей серьёзного значения, или более или менее условного «общественного» закона, а скорее предательство, вероломство, позор, сравнимый с тем, что падает на воина, дезертирующего со своего поста или изменяющего обязательству своего мужественного договора со своим вождём. Они, таким образом, являются не «виновниками», а скорее «предателями», существами, неспособными к чести.

Здесь интересно отметить, что такой взгляд, который ещё жив в Японии и отражает то, что всякая другая традиционная цивилизация Востока и Запада изначально знала, но затем утеряла, заново выдвигается в фашизме и национал–социализме: эти движения склонны придавать понятиям права, общественного долга, а также вины и ответственности более этическую и мужественную – таким образом, антипозитивистскую – основу; хотя, в отличие от Японии, здесь в настоящее время нет высшего, религиозного ориентира, составляющего в японской традиции в некотором смысле сверхъестественный характер имперской функции.

Этим характером японские императоры обладают в том числе и из–за своего происхождения, считавшегося нечеловеческим, и, как подчёркивается, восходящего к доисторическим эпохам, а также из–за «тройного сокровища» – sam–shu no–shin–ghi – эмблемы божественной власти: зеркала, жемчужины и меча. В Японии нет церемонии коронации и восшествия на трон: новый император становится таковым в той мере, насколько он принимает тройное сокровище, которое отмечает и закрепляет это право свыше. Традиции этого рода относятся к таким древним, что часто их исходное значение в той же Японии существует только во фрагментарной и завуалированной форме. Например, что можно сказать о связи между императором и женским божеством Солнца? Здесь нелегко рассматривать эту проблему: впрочем, мы уже касались её в другом месте. Укажем лишь то, что здесь физическое Солнце имеет смысл чувственного символа духовной реальности, силы трансцендентной «солярности». Далее, тот факт, что эта сила мыслится как женская, вероятно, объясняется по аналогии с многими героическими мифами, где значительную роль играют символические женщины – королевы или богини: именно они посвящают особо одарённых и подвернутых испытанию в царской функции существ. При помощи этого символизма выражается то, что и по отношению к духовной, небесной и «солнечной» силе император, оставаясь «мужчиной», должен сохранить своё реальное утвердительное и превосходящее качество, которым во всяких нормальных отношениях обладает мужчина по отношению к женщине. Это в общем противоположно семитскому низкопоклонству перед божественным.

Впрочем, это отношение «тождества» подчёркивается первым предметом тройственного имперского сокровища – зеркалом, которое называется kaga–mi–me–mitamo, то есть «великий дух». В нём, как в магическом «присутствии», есть «солнечная» сила. Как таковое, зеркало предлагает императору признать свой истинный образ, то есть обладание всегда присутствующим тождеством с солнечной силой.

Говоря о втором символе—мече, нужно рассмотреть два аспекта. Первый, экзотерический, более или менее соответствует значению, которым меч обладает в качестве символа мирской власти. Более того, в Японии он отсылает к способности отличать добро от зла, реальное от нереального—таким образом, к возможности быть справедливым судьёй на земле. Но всё же второй аспект данного символизма—более тайный, эзотерический аспект—должен дать этой способности метафизическую основу. В мифе фактически говорится, что первоначально этим мечом сражался брат солнечной богини, чтобы «убить дракона с восемью головами». Здесь невозможно изложить символизм этого предприятия и числа «восемь», к которому обращается миф. Скажем только, что здесь мы вновь видим ссылку на сверхъестественное осуществление, предполагающее разрушение низких, «теллурических» влияний, на различных планах обусловленного существования.

Что касается символа камня или жемчужины, ama, то с самой внешней стороны он отсылает к буддизму, которому знакома таинственная жемчужина «сострадания» в высшем смысле—человеческого чувства, величия и размаха души, на санскрите mahatma. Но японское слово «слава» также означает «душа» или «божество», и символика «небесного камня» ведёт нас далеко в прошлое. Тот же Грааль в тексте Вольфрама фон Эшенбаха появляется в качестве божественного или небесного камня—lapis ex coelo, что тесно связано с идеей трансцендентного царства, в то время как древнеанглийская традиция знает так называемый «камень судьбы», который с доисторических времён играет свою роль в посвящении законных королей. Ссылки такого рода можно было бы легко увеличить. Вообще, священный камень, кажется, составляет центр «традиционной» организации в высшем смысле, то есть почти в смысле «центра мира». Можно вспомнить тот же Омфал[21][21]
  Омфал – древний культовый объект в Дельфах, считавшийся центром («пупом») Земли. – прим. перев.


[Закрыть] в Дельфах и даже аллегорию апостола Петра как «камня» в Евангелии.

Как уже было сказано, трансцендентальная природа императора, отмеченная этими символами тройного сокровища, составляет опору всей японской имперской доктрины и до сих пор имеет значение догмы. В комментарии князя Хакабона Ито к японской конституции присутствуют следующие слова: «Священный трон был создан, когда земля отделилась от цикла (то есть в качестве замены пришедшего в упадок, но первоначально существовавшего единства земного и божественного). Император происходит от этого цикла, он божественен и священен». В официальном тексте Kokutai no honghi, недавно (в 1937 году) изданном японским Министерством национального образования, мы встречаем ту же мысль в ещё более радикальных формулировках – процитируем некоторые пункты в переводе Маренги (Marenga): «Императоры Японии происходят от солнечной богини. Япония всегда управлялась единственной династией. Это уникальная страна, подобных которой в мире нет. Богиня присутствует в императорском зеркале храма Исе. Богиней даны три символа власти. Императорский режим—это божественная вещь. Императоры – это видимые божества. Они отличаются от правителей любой другой нации, потому что не избраны народом. Управление государством тождественно вознесению почести божеству согласно синтоистской традиции. Император и народ —это одна и та же вещь. Преданность императору – основа всякой морали». Всё это является официальной идеологией государства, основой особого национального чувства, фундаментом идеалов и добродетели всякого японца, оружием, при помощи которого ведётся война с материализмом, индивидуализмом, коллективизмом и прежде всего большевизмом, справедливо считающимся крайней противоположностью такой политической идеи; это глубинная причина всякого героического действия и всякой жертвы, это вера, душа народа Ямато. В 1935 году профессор Минобе возглавил попытку «просвещенческой» реформы, пытаясь сделать из престола простой орган правительства и таким образом «конституизировать» и «приземлить» монархический институт. Это породило самую жестокую реакцию японской души, и прежде всего армии. Божественная природа и происхождение императора были торжественно утверждены вновь.

Принцип «император—это народ» имеет почти что расовую основу. Династия считается исходным племенем, из которого появились или произошли основные роды японского народа. Таким образом, нация мыслится как единая большая семья или gens (род)в древнем смысле: это миф, скрепляющий ту же гордость и солидарность, которую в нас сегодня пытается вызвать расизм, в то же время придавая японской преданности почти патриархальный оттенок. Преданность, на такой основе, —это также pietas, а не то, что исчерпывается в свободном действии индивида; это долг крови. Естественно, что это чувство живо главным образом среди самых близких к имперской вершине элементов, то есть в буси или самураях—воинской и феодальной кастой, понимающейся как цветок японского общества, как того требует древняя пословица: «Буси среди людей—как вишня среди цветов». Организация самураев или буси в настоящую касту, в которой точно отражаются аскетические и героические черты наших древних рыцарских орденов, восходит приблизительно ко времени полутора тысяч лет назад. Однако доктрина, выступающая в качестве души и закона—бусидо, гораздо древнее; она согласуется с идеей японского государства и, будучи основанной на чётких этических, общественных, духовных и даже биологических нормах, точно передаётся из поколения в поколение вплоть до наших дней. И эта каста—тщательный хранитель традиции: как она верна императору до смерти, таким же образом она верна догме божественности императорского сана, который и сегодня, как века назад, она готова защищать от всякой профанации и секуляризации.

Доктрина бусидо, как и доктрина древнего западного рыцарства, касается не только воинской профессии (отчего было бы ошибочным считать самураев просто «воинской кастой»), но и всего образа жизни: это способ существования, лежащий в основе соответствующей расы духа и расы крови. Кроме высшей нормы преданности, сильнее жизни и смерти, бусидо охватывает также воинское образование, но в особом, не очень доступном современной европейской ментальности смысле, которое легко путает воина с военнослужащим и всегда связывает эту идею с чем–то жёстким, твёрдым, закрытым. В «пути буси», напротив, основой является также интериоризация героизма и силы, победы над собственной природой, —это фундаментальная вещь для достижения «утончённости», благородства, «стиля» и «красоты», как это всё понимается в Японии. Буси, таким образом, также традиционно учится господству над собственными мыслями, чувствами, импульсами и страстями: аскетизму sui generis. Однако ещё и сегодня бусидо не чужды практики и дисциплины дзена—одной из «эзотерических» школ буддизма, имеющего собственные методы контроля и пробуждения глубинной человеческой энергии, что уже граничит с оккультизмом. В нём всегда подчёркивается требование, чтобы всякая материальная реализация—например, владение оружием и той же японской борьбой джиу–джитсу—понималась как символ и основа духовной реализации. И как с одной стороны, у самураев существует самый твёрдый закон чести, тщательное избегание всего, что может наложить самую слабую тень на семью, к которой принадлежит самурай, с другой стороны существует идеал тонкой, непреклонной и неуловимой силы господства, избегающей любого «танцевального» и нарциссического выставления напоказ, любого тщеславия, что отсылает нас к доктрине Лао–цзы—доктрине деяния, являющегося нематериальным, wei–wu–wei, и в своей невидимости неудержимого.

Тот, кто серьёзно защищает идею «всеобщего образования», ссылаясь на проблему будущих элит, не может с равнодушием пройти мимо этих аспектов японской культуры. Скорее нужно признать, что Запад под предлогом господства над природой и материей уже не один век как почти полностью оставил задачу господства над собой; что на Западе часто существуют серьёзные недоразумения о том, что на самом деле значит мужество, которое одностороннее путают с самыми примитивными, относящимися к физической силе или «волюнтаристскими» формами; что из–за злополучных обстоятельств известная на Западе аскеза – это аскеза религиозного, отрекающегося, созерцательного типа, но не та, которая может объединить, усилить и преобразовать воинское призвание и аристократическую этику. Там, где стремятся серьёзно преодолеть все эти ограничения при помощи действительно полного мужественного образования, идеи, подобные идеям бусидо, покажутся вовсе не чуждыми, а, напротив, имеющими определённую актуальность для духовного авангарда наших обновленческих движений.

И, наконец, последнее. Трансцендентальная концепция японского государства, исходя из центра, составленного династией, и излучающейся через вены, составленные великими семьями буси, достигает всех остальных элементов нации и, таким образом, пронизывает всё национальное общество тем же смыслом. Вся Япония чувствует себя носителем божественной силы, единственным народом, у которого есть универсальная миссия, несводимая к любым требованиям простой материи. И это не старая преодолённая вера. Среди строк, которые учит в нынешних школах каждый японец, вплоть до самого юного возраста, встречаются, например, следующие: «Япония – это единственная божественная земля. Японский народ—единственный божественный народ, и из–за этого Япония может быть светом мира». Знаменитый политик Иосукэ Мацуома, недавно представлявший свою родину при Лиге Наций, выразился следующим образом: «Я убеждён, чтобы миссия народа Ямато (то есть японского) —это защита человеческой расы от ада, от разрушения, и ведение её к ясному миру».

Здесь мы, естественно, видим «миф», то есть идею–силу, намеревающуюся создать в народе высокое духовное напряжение. Как указал Рудольф Вальтер, используя аналогичные выражения, в реальности понятие «избранного народа» и наднациональной миссии вовсе не является только лишь японским достоянием: везде неизбежно виден тот же смысл народа, наполненного метафизическим напряжением и проникнутого чувством, в котором за человеческими силами действуют также силы свыше. Речь идёт о вере, свойственной также и арийским народам, и чтобы найти на Западе не менее великий эквивалент японской традиции, нужно только вспомнить римский символ, вековую веру в aeternitas Romae и в наднациональную и универсальную миссию народа Рима.

Сегодня эти соответствия не лишены чёткого значения. После отделения наиболее случайной, обусловленной текущим моментом части японской идеологии – то есть японской исключительности, в качестве центрального ядра остаётся идея борьбы, оправданной не только честолюбием материальной власти и чисто политическими причинами, но скорее идеей, миссией, призванием духовного господства и, по сути, трансцендентальным ориентиром. Так вот, необходимо, чтобы сегодня в текущей борьбе в той или иной форме всё более решительно утверждались бы значения этого рода, ограничивая силу других мифов и призваний. Поэтому Япония может соприкоснуться снами, и прежде всего с представителями, осведомлёнными о римской имперской традиции, не только на политическом, материальном и военном, но также духовном и идеальном фронте. Этнические и натуралистические различия не могут замаскировать бесспорное схождение в области традиционного духа. Тот, кто сумел сохранить этот дух с отдалённых эпох, может вступить в сражение на стороне того, кто сегодня пытается отвоевать его после преодоления упадка, разрушения и помрачения, характеризующего псевдоцивилизацию современного мира.

Basi spirituali dell’idea imperiale nipponica //Asiatica, n. 6/1940

ДУХОВНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ИМПЕРИИ

Империя в своём высшем выражении – это такая наднациональная организация, которая в общем единстве не разрушает и не уравнивает всё содержащееся в ней этническое и культурное многообразие.

Поставленная таким образом проблема империи допускает два основных решения: юридическое и духовное.

Согласно первому из них, единство империи – это просто единство политико–административной организации, общего закона порядка в наиболее эмпирическом смысле этого термина. В этом случае качество, культура и особые традиции различных народов империи не страдают просто потому, что империя остаётся безразличным и чуждым по отношению к ним явлением. Империя здесь имеет значение просто как политико–административная организация и юридический суверен. Она ведёт себя по отношению к отдельным народам так, как равнодушное либеральное государство ведёт себя по отношению к индивидам, позволяя им делать то, что они хотят, лишь бы они соблюдали некоторые общие законы.

Характерным примером империи этого типа в нынешние времена является Британская империя. Некоторые – как, например, Брайс (Bryce) – хотели бы провести в этом отношении аналогию между Британской империей и империей Древнего Рима. Мы же полагаем, что при рассмотрении юридического и политического аспекта Римской империи историки впадают в большое заблуждение, упуская из виду или считая незначительными предпосылки высшего порядка – духовные или религиозные.

Истина, напротив, такова, что в случае Рима уже были очерчены контуры имперской организации второго типа, соответствующей империи – то есть, второму решению вопроса. Это решение, в котором единство определяется ссылкой на что–то духовно высшее, нежели партикуляризм, обусловленный этническим и натуралистическим элементом отдельных народов.

В Древнем Риме это решение было реализовано по двум причинам.

В первую очередь, присутствовал единственный тип и единственный идеал, соответствующий civis romanus, который ни в коей степени, как полагают некоторые, не был чисто юридической формулой – это была этическая реальность, человеческая модель наднациональной действительности.

Во–вторых, Рим установил трансцендентный ориентир, о котором мы говорили, при помощи имперского культа. Римский Пантеон, как известно, имел в своём составе символы всех вер и этнических и духовных традиций римских подданных, которые Рим уважал и даже защищал. Но предпосылкой и условием этого гостеприимства и этой защиты была верность высшего порядка – fides. Над этими религиозными символами, собранными в Пантеоне, возвышался символ императора, понимаемого как божество, как божественная сущность: он символизировал трансцендентное и духовное единство империи, потому что империя в римской традиции понималась не столько как просто человеческая структура, сколько как дело сил свыше. Верность этому символу была условием. Когда при священном ритуале обещали такую верность всякой вере или определённой традиции подданных народов, не нарушая и не оскорбляя этику и общий римский закон, она признавалась и соблюдалась.

Так Древний Рим представил нам пример имперской организации вечной и универсальной ценности. Действительно, достаточно заменить формы, обусловленные временем и решениями этого рода, другими формами, чтобы отвести всякую видимость анахронизма и заметить, что тот, кто сегодня хотел бы снова изучить проблему духовной империи, с трудом смог бы найти иные перспективы.

Сегодня, действительно, гораздо более анахроничной была бы идея наднациональной организации, основанной на утверждении определённой религиозной идеи – например, чисто христианской. Неразумно полагать, что сегодня актуально возвращение империи по типу испанской империи Карла V, супер католической и инквизиторской: но даже исключая эту крайнюю, но всё же логичную форму, другие неясные и интеллектуальные формулы наднационального единства на основе одностороннего религиозного порядка при их анализе демонстрируют тот же недостаток. В большой картине целого нельзя забывать о том, что существует множество религиозных традиций, и часто почти равного достоинства и духовной высоты. Если империя должна использовать насилие по отношению к ним, чтобы реализовать определённое единство и признание только одной из таких вер, тогда ясно, что это в гораздо большей степени пример сектантства, нежели духовного универсализма.

Впрочем, уже тот случай империи, что предъявляется фашизмом, демонстрирует преодоление такой перспективы. Действительно, в фашистской империи католицизм – это национальная религия итальянского народа; но в то же время фашистская империя признаёт себя и защитником ислама, а теперь признаёт и уважает и коптскую религию. Это значит именно то, что в фашизме подтверждается требование ориентира, высшего по отношению к ориентиру определённой религиозной веры. Ведь у фашизма есть и своя этика, своя духовность, свой человеческий тип, своё стремление к осуществлению, в терминах господствующей воли, в смысле вечной и универсальной реальности. Таким образом, нельзя говорить только об индифферентном и равнодушном уважении первого типа из двух решений, указанных выше: скорее здесь виден принцип реализации более высокого и римского порядка.

Если мы это признаём, то общая проблема духовных предпосылок империи предстаёт проблемой определения принципа, который может одновременно признавать и преодолевать любую религиозную веру наций, организованных в имперском порядке. Это фундаментальное положение. Действительно, империя в истинном смысле может существовать только в том случае, если она одушевлена духовным содержанием, верой, чем–то, что обращено к тем же духовным глубинам, в которых берёт жизнь сама религия. Без этого она будет только следствием, созданием насилия – империализмом – и механической, бездушной надстройкой. Поэтому необходимо, так сказать, обуздать(captare) те же силы, что действуют в религиях, не вредя им, а, напротив, объединяя их и достигая высшего уровня. Итак, в любом случае существует один путь: прийти к концепции, согласно которой всякая духовная традиция и всякая определённая религия представляет собой отдельное выражение единственного, предшествующего и высшего по отношению ко всем таким выражениям содержания. Смочь подняться к этому единственному и, так сказать, сверхтрадиционному содержанию означало бы также достичь основы утверждения единства, которое не разрушает, но объединяет все конкретные религии, и которое может определить имперскую верность, отсылая именно к этому высшему содержанию. Слово trascendere, в его латинской этимологии, означает «преодолевать в восходящем направлении» (superare ascendendo) – именно в этом заключена вся сущность проблемы.

Здесь мы ограничимся этой общей классификацией, которая в ближайшей статье послужит нам в качестве точки отправления для других рассмотрений, в которых точка зрения, изложенная здесь, будет выделена более чётко.

Sulle premesse spirituali dell’impero, 1937