355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Юлиус Эвола » Империя Солнца » Текст книги (страница 13)
Империя Солнца
  • Текст добавлен: 9 октября 2017, 12:00

Текст книги "Империя Солнца"


Автор книги: Юлиус Эвола


Жанр:

   

Философия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 13 страниц)

Правда состоит в том, что ходил стух о подразделении коммандос, у которого, однако, была менее загадочная миссия, а именно спасение и сокрытие сокровищ Рейха. Два дальнейших примера показывают, к чему может привести необузданное воображение, подчинённое идее–фикс: СС (в состав которых входили не только военные подразделения, но также и академические специалисты, и прочие) отправили одну экспедицию в Тибет, чтобы сделать открытия в области альпинизма и этнологии, а другую – в Арктику, якобы с научно–исследовательскими целями, но также и с целью возможного размещения там военных баз. Согласно же этим фантастическим толкованиям, первая экспедиция искала связь с тайным центром Традиции, в то время как другая искала контакт с утерянным гиперборейским Туле…

Hitler e le società segrete //Il Conciliatore, октябрь 1971 г.

ЖОЗЕФ ДЕ МЕСТР—УЧИТЕЛЬ ПРАВОЙ МЫСЛИ

Издатель Рускони, развивающий похвальную деятельность в публикации ряда произведений, питающих правую среду, недавно напечатал новое издание «Петербургских вечеров» Жозефа де Местра под редакцией Альфредо Каттабиани. Это наиболее известное произведение де Местра. Однако по сравнению с другими его работами оно имеет меньшее отношение к политической области, в которой де Местр считается «реакционером». Действительно, в книге мы видим прежде всего рассмотрение моральных и религиозных проблем, и на эту же линию указывает подзаголовок книги «Беседы о земном правлении Провидения», что не представляет для нас особого интереса. Предполагая существование Провидения, понимаемого в моральных терминах, де Местр сталкивается с проблемой его примирения с картиной, которую демонстрируют нам мир и исторические события: ненаказанные злодеяния, невознаграждённые добродетели и так далее.

Нельзя сказать, что решения такой проблемы, предложенные де Местром, полностью убедительны. Идея божественного правосудия, откладывающего свои наказания (в качестве опоры в приложении к своей книге де Местр перевёл трактат Плутарха под названием De sera numinis vindicta) нам кажется лишь временным средством. Всё же де Местр приходит к более свободной и удовлетворительной точке зрения, когда сравнивает зло и случайности, обрушивающиеся на человеческий род, с пулями, которые на войне поражают армию, не делая различия между добрым и злым. То есть, нужно полагать, что существо, принимая человеческое состояние существования (желая этого, или необдуманно, или из–за отваги, как сказано водном герметическом трактате), не может не оказаться подверженным случайностям, свойственным такому состоянию. Довольно естественно можно прийти к поиску моральных трансцендентных связей межу событиями, но подобные выводы всегда будут иметь характер необоснованных предположений.

Однако, оставляя в стороне этот ряд проблем, можно указать на некоторые идеи де Местра, представляющие интерес с традиционной точки зрения. Во–первых, эта идея Примордиальной Традиции. Возможно, что ею де Местр обязан Клоду де Сен–Мартину, которого он знал, и который был представителем эзотерических доктрин (в рамках масонства, которое в то время сильно отличалось от позднейшего, так что тот же де Местр составлял его часть). Далее, де Местр выдвигал тезис, что исходным и естественным состоянием человечества не было состояние варварства. Напротив, это было состояние света и знания, в то время как дикарь, предполагаемый «первобытный человек», был только «потомком человека, оторвавшегося от великого древа цивилизации из–за злоупотребления властью, что не должно повториться».

Но в других отношениях человек ощущает следствия злоупотребления властью и вытекающей отсюда деградации. Это причина не только духовной и интеллектуальной, но также и физической уязвимости. Такая идея сходна с идеей «первородного греха» христианской мифологии, которая всё же является более широкой и приемлемой. Что же касается указанного тезиса об истинной природе «первобытных людей», то он мог бы привести бы к более высокому уровню этнологических исследований и воспрепятствовать совершению многих ошибок.

Де Местр обвиняет savants, учёных и им подобных, которые, словно участники заговора, отвергают тех, кому известно больше их или пользующихся иным способом познания.

«Время, в котором люди видели следствия в причинах, судят согласно мышлению времени, в котором люди с большим трудом восходят от следствий к причинам, или говорят, что бесполезно заниматься причинами, или уже более почти неизвестно, что такое причина». Он добавляет: «слышится тысяча шуток о невежестве древних, которые видели повсюду дух: мне кажется, что мы гораздо глупее их из–за того, чтобы мы его нигде невидим. Всегда говорят о физических причинах. Но что такое физическая причина?»

Для него пагубна следующая аксиома, поддерживающая фундаментальную поверхностность: «Никакое физическое событие, касающееся человека, не может иметь высшую причину».

Де Местром отрицалась идея прогресса, а намного более приемлемой казалась ему идея инволюции. Де Местр указывает, что многочисленные традиции утверждают, что «люди изначально обладали наукой, но отличающейся от нашей и высшей по сравнению с ней, потому что она исходила из более высокой точки, что делало её также очень опасной. И это объясняет как никогда, что изначально наука всегда была тайной и оставалась закрытой в кругу храмов, где наконец погасла, когда это пламя не смогло служить ни для чего другого, как для горения».

Де Местр придавал большое значения молитве и её власти. Он писал даже: «Невозможно, чтобы молитва нации не была удовлетворена», но, собственно, именно обратное нужно было бы продемонстрировать, что нелегко. Мы сталкиваемся с противоречием между силой молитвы добродетели и неизменностью законов природы – противоречием, с которым де Местр пытается справиться, но малоубедительно. Он полагает, что если молитвы не приводят к результату, то это происходит только из–за высшей божественной мудрости.

Часто со скандалом упоминается апология палача как инструмента Бога, созданная де Местром, и также его концепция божественного характера войны. К сожалению, что касается этого последнего, то автор не рассматривал то, что война может быть благоприятна для героизма, надындивидуальных действий; она видится ему в мрачных терминах искупления, поражающего фундаментально виновное и деградировавшее человечество. Разница между справедливой и несправедливой, оборонительной и завоевательной, выигранной и проигранной войной не рассматривается. Очевидно, что это плохо согласуется с действительно «реакционной» ориентацией.

В другом его произведении – «Размышлениях о Франции»(Considerations sur la France)—де Местр, высказываясь за реставрацию, сформулировал важную концепцию, говоря, что контрреволюция не должна быть «противоположной революцией», а скорее «противоположностью революции». Мы обязаны ему своего рода теологией революции; он вскрывает то «демоническое», что скрывается за феноменом революции. Автор подчёркивает этот аспект также из–за факта того, что революция скорее увлекает своих творцов за собой, нежели позволяет действительно управлять ею. Только в современную эпоху возможно явление «перманентной революции», более или менее институализированной (istituzionalizzata), со своими инженерами и блестящими манипуляторами.

Собирая сведения и оставляя в стороне рассуждения (как, например, пространное рассуждение о Локке), в «Петербургских вечерах» читатель сможет найти много других интересных идей. Мы не можем сопротивляться искушению передать то, что де Местр говорит о женщине:

«Женщина не может быть высшей как женщина, но когда она хочет соперничать с мужчиной, она становится всего лишь обезьяной».

Это чистая правда, нравится или нет она различным современным «женским движениям».

Maestri della Destra: Joseph de Maistre //Il Conciliatore, ноябрь 1972 г.

РЕНЕ ГЕНОН, ЗАПАД И ВОСТОК

Новое издание книги Рене Генона «Кризис современного мира» предлагает возможность критического рассмотрения основных выраженных автором идей, что может быть небезынтересно. Эти идеи тесно связаны с проблемой отношений между Востоком и Западом и с судьбой, ожидающей нашу цивилизацию в целом. Наибольший интерес вызывает то, насколько Генон расходится со всеми теми, кто когда–либо писал о «Закате Запада», о «кризисе европейского духа» и так далее – о всех идеях, которые сегодня, после нового коллапса, вызванного вторым мировым конфликтом, вновь обнаружились с новой силой. Генон не занимается индивидуальными случаями или беспорядочными реакциями, и не имеет ничего общего с философией в смысле, обычно придаваемом этому термину; его идеи ведут своё происхождение из Традиции, понимаемой в широком и безличном смысле.

В отличие от писателей, на которых мы сослались выше —а таковыми являются Шпенглер, Ортега–и–Гассет, Хейзинга, Массис, Кайзерлинг, Бенда – Генон духовно не принадлежит современному миру; он свидетельствует об ином мире и не делает никакой тайны из факта того, что в значительной степени обязан своим знаниям прямым контактам с представителями традиционного Востока.

Генон берёт за отправную точку – и мы думаем, что она является базовой и может быть принята без обсуждения, – что реально противоположны друг другу не Восток и Запад, но традиционная цивилизация и современная цивилизация; поэтому эта противоположность не является ни географической, ни исторической, а имеет морфологический и типологический характер. Действительно, мы можем определить как «традиционный» универсальный тип цивилизации, существовавший, хотя и в различных формах и в разной степени, как на Востоке, так и на Западе.

«Традиционная» цивилизация, все традиционные цивилизации имеют метафизические ориентиры. Они характеризуются признанием высшего порядка во всём том, что является человеческим и мирским; присутствием и властью элиты, извлекающей с этого трансцендентного плана принципы и ценности, необходимые, чтобы достигнуть высшей системы знания и выстроить организацию общества, основанную на признании иерархических принципов, и придать существованию действительно глубокий смысл. На Западе ещё Средние века предлагали нам пример понимаемой таким образом традиционной цивилизации.

Прямо противоположна традиционной современная цивилизация – как западная, так и восточная. Она характеризуется систематическим отрицанием всего стоящего выше человека —как индивида, так и общества, – и организацией форм знания, действия, жизни, не воспринимающих ничего, кроме мирского и случайного, что приводит к закону количества. С самого начала она несёт в себе источники тех кризисов и беспорядков, которые сегодня настолько очевидно ясны и распространены.

Согласно мнению Генона, ситуация на Востоке иная. Восток ещё сохраняет живые аспекты «традиционной цивилизации», уже исчезнувшие в других местах. Генон полагает, что современный мир может преодолеть кризис, от которого он страдает, только с возвращением к цивилизации традиционного типа. Но она не может родиться из ничего. Ввиду того, что Запад уже долгое время как потерял контакт с традиционными формами прошлого, от которых, кроме религиозного мира, понимаемого в очень узком смысле, почти ничего не осталось, Генон считает, что контакт между элитой Запада и представителями традиционного духа Востока является делом основной важности для гарантии подъёма – для, так сказать, «гальванизации» скрытых сил.

Дело не в том, что нужно отречься от самих себя, пытаясь овосточиться: это вопрос получения с Востока того, что можно использовать, чтобы заново открыть нашу собственную традицию, чтобы уйти от чисто человеческой, индивидуалистической и рационалистической цивилизации последних времён, чтобы мало–помалу сформировать атмосферу, благоприятную для нового расцвета традиционного Запада. И здесь естественно должно появиться взаимопонимание между Востоком и Западом, покоясь на совершенно ином фундаменте, нежели думают все те, кто рассматривает эти проблемы с исключительно политической, или абстрактно культурной, или экономической, или же смутной «спиритуалистической» точки зрения.

Эти идеи Генона в своих общих аспектах кажутся нам полностью приемлемыми, и их строгую формулировку, с подчинением истине и только истине без всяких компромиссов, нужно поставить ему в заслугу. Когда же мы переходим от общего к частному, к «мирской» перспективе и к символам, необходимым для реального действия, мы, однако, вынуждены сделать некоторые оговорки.

Что касается Востока, то точка зрения Генона должна быть пересмотрена ввиду того, что с момента появления первого издания его книги многие вещи изменились, и изменились быстро. С каждым днём становится всё очевиднее, что сам Восток, представляющий традиционную цивилизацию, проходит через кризис. Китай уже можно не принимать в расчёт. В Индии националистические и модернистские течения всё больше набирают силу. В арабских странах и даже в Тибете царит беспорядок. Таким образом, большая часть геноновского Востока, кажется, становится вещью прошлого. Те области Востока, в которых благодаря непрерывной связи традиционный дух ещё жив, и которые могли бы выполнить функцию, о которой мы говорили выше, нужно ещё найти – и при допущении, что мы их нашли, это будет какая–то маленькая и скорее исключительная группа благородных душ, течением событий обречённых играть всё уменьшающуюся роль в исторических судьбах своих народов. Нужно надеяться на то, что по крайней мере этим маленьким группам удалось остаться невосприимчивыми к модернизирующим влияниям, которым, к сожалению, поддалась большая часть жителей Востока, пытающаяся рассказывать о том или ином аспекте своей цивилизации в Европе или в Америке. Иначе задачи – в том виде, как они поставлены Геноном – будут лишены самого важного своего условия своего решения.

Таким образом, мы должны повторить, что идеи, выраженные Геноном, могут быть принятыми со скепсисом в той мере, в которой они отправляют нас на поиски того, что могло бы послужить нам моделью, на нынешнем Востоке, рассматриваемом как цивилизация per se. Также нет никаких причин ожидать, что ситуация может измениться в ближайшем будущем.

И здесь следует сделать некоторые замечания о циклических законах, весьма важных в традиционном учении, и на которые сам Генон часто ссылается. В отличие от оптимистичных прогрессивистских мифов XVII–XVIII веков, эти законы говорят о постепенной утере духовности и традиции—тем большей, чем дальше ушли от точки отправления; и все отрицательные и критические свойства современной цивилизации оправданы фактом того, что они соответствуют последней фазе цикла—фазе, называемой в Индии «тёмной эпохой», Кали–югой, описанной много веков назад в словах, поразительно точно отражающих облик нынешнего Запада.

Можно сказать, что эпицентром «тёмной эпохи» сегодня является Запад. Поскольку эти законы всё же обладают всеобщей важностью, нельзя исключить, что завтра может быть найдено решение всех частностей в отношениях между Востоком и Западом. Ввиду того, что мы, люди Запада, очень быстро двигаемся по пути вниз, мы также находимся ближе к конечной точке нынешнего цикла, и это значит, что мы также ближе и к точке начала иной, следующей цивилизации, в которой традиционные формы будут живы. Отсюда правомерно заключить, что, подчиняясь этим законам, Восток должен будет пройти ту же via crucis, что и мы, и ещё быстрее – просто вспомните о Китае! Таким образом, вся проблема состоит в том, смогут ли западные силы с успехом выйти из кризиса, преодолеть нулевую точку цикла. Если так будет, то Восток вполне сможет оказаться в точке, в которой сегодня находится Запад, когда последний уже пройдёт «тёмную эпоху». В таком случае отношения между Востоком и Западом могли бы изменить свой характер на прямо противоположный.

Согласно такой точке зрения, всё то, что Восток представляет из себя, —не его элита, но его нынешняя цивилизация в общем—в определённом смысле оправдано фактом того, что он (Восток)не достиг в циклическом процессе точки, достигнутой Западом. Поэтому, говоря в общем, те ориентиры, что Восток может нам обеспечить, обладают скорее идеальным, нежели реальным смыслом, и не нужно смотреть слишком оптимистично на перспективы получения реальной помощи в деле сопротивления силам, действующим сегодня во всём мире и делающим трудным овладеть собой иначе, нежели применив тактику «оседлать тигра».

При рассмотрении возможности перестройки Запада согласно указаниям, которые смогли бы не только спасти его от катастрофы, но также и поставить его в авангард исторического движения, когда будут приведены в движение силы нового циклического периода, и при исследовании специфической точки зрения, принятой Геноном, нужно рассмотреть следующий принципиальный вопрос. Генон полагает, что одна из причин кризиса современного мира состоит в теоретическом и практическом отрицании приоритета знания, созерцания и чистого интеллекта над действием.

Генон придаёт этим терминам значение, сильно отличающееся от обычного. Он использует их для того, чтобы выразить духовную деятельность, связанную с трансцендентным порядком тех чисто метафизических принципов, у которых всегда есть постоянный фундамент во всякой здоровой традиции. Очевидно, что никакое возражение относительно утверждаемого приоритета созерцания не может и возникнуть, если под действием подразумевать беспорядочную, непросвещённую деятельность без определённых целей, подчиняющуюся исключительно конъюнктурным и материальным соображениям, стремящуюся только к мирским достижениям, которая сегодня и является единственной формой действия, которую признаёт и которой восхищается современная цивилизация. Но если она рассматривается как чистая доктрина, то здесь ситуация иная. Нужно вспомнить, что созерцание—или чистое знание—и действие всегда соотносились с разными кастами: первое—с жреческой, второе—с воинской или царской (брахманы и кшатрии, используя индийские термины). Созерцание—это символ, имеющий в первую очередь религиозно–священнический характер, в то время как действие—это символ воина и царя.

Сказав это, мы должны вернуться к учению, о котором во многих случаях говорит сам Генон: этой двойственности сана в самом начале не существовало—две власти объединялись на высшем уровне, который был в одно и то же время и царским, и жреческим. Древний Китай, первоначальный индоарийский период, Персия, архаичная Греция, Египет, первоначальный, а затем и имперский Рим, Халифат, и так далее—все цивилизации говорят об этом. Два сана разделились и часто даже противостояли друг другу как следствие взаимного непризнания, возникшего как результат регрессии и вырождения. Но в таком случае ни одно из двух направлений не может требовать абсолютного приоритета над другим. Оба возникли одинаковым образом и оба далеко ушли от изначального идеала и традиционного состояния: и если бы у нас было намерение реставрации этого высшего уровня в некоторой форме, то каждый из двух элементов, жречески–созерцательный или воинственно–активный, нужно было бы взять в качестве элемента фундамента, точки отправления. В таком случае действие нужно интерпретировать правильно—не в современном, а в традиционном смысле—смысле Бхагавад–гиты, или исламского джихада, или аскетических рыцарских орденов западных Средних веков.

«Личное уравнение» Генона не позволило ему дать адекватное признание всего этого и привело к приписыванию исключительной важности точке зрения на действие как на вещь, подчинённую созерцанию. И этот односторонний взгляд не остался без последствий для проблемы возможного восстановления Запада.

Нельзя сомневаться, что западный мир и западный человек характеризовались приоритетом действия; Генон сам это допускает. Далее, если традиция в универсальном смысле по своей сути метафизическая, а не человеческая, она, тем не менее, допускает различные формы, соответствующие различным склонностям и господствующим квалификациям народов и обществ. Так вот, в первую очередь самому Генону и не удаётся объяснить его же утверждение, что у единственной формы традиции, бывшей приемлемой для Запада, был религиозный характер—то есть, в лучшем случае, обращённый к созерцанию как к идеалу. Здесь можно установить чистые факты, но нельзя говорить о традиционной форме, наиболее подходящей для специфического характера людей Запада, склонных главным образом к действию, которые в отсутствии традиции, преобразовывавшей и объединявшей идеалы действия, заставили деградировать последнюю в те материалистические и грубые выражения, которые всем нам известны.

Кроме того, до пришествия христианства у Запада были традиции иного типа, и цивилизация Средних веков не подчинялась только лишь идеалам знания и созерцания. Достаточно только напомнить о важных гибеллинских проявлениях этой цивилизации, чьё подлинное величие и глубинное значение даже сейчас мало поняты.

Но если мы рассматриваем будущее, то есть возможность реставрации Запада на традиционных путях, то возникает тот же вопрос. Если Запад склонен к действию, тогда действие и должно быть отправной точкой, и нужно заклеймить как еретическое и антитрадиционное всё то, что не основывается на предпосылке приоритета действия над созерцанием и знанием, односторонне интерпретированным. Напротив, нужно изучить чисто традиционные формы цивилизации, уделяя особое внимание всему обладающему метафизическим, а не исключительно человеческим характером, но имеющему в качестве своей основы символы действия. Только у традиции такого типа можно было бы реально что–то заимствовать для наций Запада, взяв что–то органичное, созвучное и эффективное.

Странно, что при многочисленных ссылках на восточную цивилизацию Генон практически игнорирует Японию. Это, опять же, результат его «личного уравнения», его отсутствия симпатии и понимания цивилизации, в которой нет господства интерпретации брахмано–жреческой традиции. Но именно Япония до вчерашнего дня предлагала нам самый интересный пример цивилизации, которая, будучи модернизированной внешне в качестве средства защиты и нападения, по своей сути была верной тысячелетней традиции и принадлежала царскому и воинскому, а не созерцательному типу. Её спинным хребтом была каста самураев—каста, в которой символы действия не исключали, а скорее требовали элементов сакрального и иногда даже инициатического характера. При всех многочисленных отличиях у этой цивилизации были видимые связи с цивилизацией Священной Римской империи, и нельзя сомневаться, что, если западный человек сможет заново оживить для себя высшее, традиционное призвание, то идеалы этого рода, должным образом приспособленные и очищенные, привлекли бы и многих из тех, кто во многом принадлежит к созерцательному типу, типу чистого знания.

Генон использует выражение «интеллектуальная элита» (élite intellectuelle), говоря о тех, кто должен был бы организовать перемены на Западе – как независимо, так и в сотрудничестве с представителями ещё традиционного Востока, и постепенно вызвать изменение в ментальности, остановить процесс разложения до того, как он завершит своё роковое и окончательный продвижение через весь современный мир.

Как мы сказали, Генон не использует слово «интеллект» в его общепринятом значении; те, на кого он ссылается, являются не «интеллектуалами», а скорее людьми высшего типа, которые сформировались на традиционных путях и обладают метафизическим знанием. Кроме того, он упоминает о «косвенном» действии, невидимом и невесомом, которая такая элита могла бы совершить (здесь мы могли бы вспомнить некоторые тайные китайские общества, и, возможно, также действия масонства в XVII и XVIII веках). Но из–за всего этого понятие интеллектуальной элиты создаёт впечатление чего–то абстрактного.

Если мы считаем приемлемыми соображения об активном и более подходящем для Запада способе выражения традиционного духа, то появляется понятие, более подходящее для этой темы, чем «интеллектуальная элита» – понятие Ордена, каковое воплощали в другие времена – по аналогии – храмовники (тамплиеры), исмаилиты, тевтонские рыцари.

Орден представляет собой высшую форму жизни в рамках жизни действия, в которой может быть метафизическое и традиционное «измерение», в то же время оставаясь в непосредственном контакте с реальностью и историческими фактами. Но всё это подразумевает иную перспективу сознания, новое видение мира, которое могло бы осуществить своё влияние на все области современной культуры, включая те, которые известны как точные науки.

Итак, в самом общем случае этой задачи сделанные нами оговорки не являются более действительными; всё то, что утверждает Генон, имеет несомненную ценность; он указывает на основные принципы, которых нужно придерживаться—как признать реальный смысл кризиса современного мира, так и заложить основания для возвращения к «интегральному традиционализму».

По своему значению его указания глубоко расходятся с ограниченными предложениями, сегодня выдвигаемыми теми людьми Запада, которые здесь и там демонстрируют инстинктивную реакцию на господствующее состояние вещей, из которых они предвидят, более или менее ясно, единственно возможный и разрушительный выход. И факт того, что такой человек Запада, как Рене Генон, пришёл к таким заключениям, полагаясь не только на собственные силы и возможности, но и при помощи тесного контакта с подлинными представителями ещё традиционного Востока, имеет для нас особое значение и заслуживает того, чтобы быть освещённым на этих страницах.

René Guénon, East and West //East and West, IV, 4, январь 1954 г.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю