Текст книги "Сравнительное Богословие Книга 3"

Автор книги: (ВП СССР) Внутренний Предиктор СССР

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 34 страниц)

Новый Завет и окончательное становление канонов

К концу I века н. э. опасность для «мировой закулисы», что иудаизм “ассимилируется” с “христианством” – миновала. Как видно из предыдущих рассуждений свой вклад в “несливаемость” иудаизма и “христианства” внёс апостол Павел. К тому же иудеев рассеяли на диаспоры, а договориться о неком единстве веры с “христианами” в условиях, когда нету такого центра как Иерусалим – трудно. Так иудеи остались «богоизбранным народом» № 1, а “христиане” стали «богоизбранным народом» № 2 и оба “народа” были гонимы римскими властями.

Несмотря на то, что Иисус Христос обращался ко всем людям (и к иудеям и к «язычникам») с предложениями принять его веру, иудеи остались при своей вере, а “христианство” стало «набирать обороты». Была выдвинута на первый план [319]

[Закрыть] основная мораль “христианства” после Христа:

Глубинное повреждение человеческого естества вследствие первородного греха (от нарушения первой заповеди Ветхого Завета про неупотребление плодов с Древа познания)[320]

[Закрыть] – вследствие чего “христианам” предписан не поиск земных благ (материальных, физических, бытовых, интеллектуальных[321]

[Закрыть] и тому подобных)[322]

[Закрыть], а радикальное исцеление загубленной души[323]

[Закрыть]. Утопающий, заблудший не должен искать наслаждения, он должен искать спасения души для будущей жизни – это есть нематериальное блаженство для “христиан”.

На основе этой “христианской” морали был составлен Новый Завет. В учении Иисуса не было строгих догматов: он не долбил в головы учеников готовые формулировки, да ещё под запись. Христос был хороший психолог и разговаривал в разных собраниях людей на языке, который был им доступен и понятен. Многие, кто его слушал, достаточно адекватно понимали его в тот момент, когда он говорил. Но когда психологические практики-выступления заканчивались, мировоззрение, которому становились сопричастны ученики, пропадало в их воображении вместе с уходом Христа. И обыденное мировоззрение брало верх – особенно по истечении времени от момента общения. Конечно многие ученики могли слышать одно и тоже от Христа, пребывая на одних и тех же собраниях, где он выступал. Поэтому в четыре канонизированных Евангелия вошло много удивительно схожих эпизодов. Но выражения мировоззрения Христа в Новом Завете почти не осталось – если не учитывать некоторые высказывания, которые ученики могли просто запомнить и транслировать, а цензура их пропустила, сочтя не опасными.

В III веке начался процесс унификации “христианства” – придания ему единства вероучения и культов. Уже во времена апостола Павла действовали многочисленные общины, которые концентрировались вокруг патриархатов[324]

[Закрыть]. Самыми первыми были Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский, Римский и Константинопольский патриархаты. Ожесточённые споры о христианском учении шли вплоть до принятия “христианства” Римской империей в конце IV века. Несмотря на официальное провозглашение его императором Константином в 337 году, до конца IV столетия постоянно воспроизводились протесты с откатом в олимпийский пантеон в Римской империи. Самый крупный конфликт государственного уровня был во времена Юлиана, который получил прозвище «Отступник» [325]

[Закрыть].

Как мы уже говорили, Символ веры был принят на Никейском соборе в 325 году. Основные моменты содержания библейского христианства вошли в 12 пунктов этого символа. В это же время были одобрены семь основных таинств церкви (о таинствах речь пойдёт позже). Однако, этому предшествовал период ожесточённых споров в среде самих “христиан”: о том, кто такой Христос, какая истинная вера Христа и можно ли его считать Богом.

Так, александрийский священник Арийотвергал божественность Христа, утверждая, что он лишь «высшее творение Бога». Другой константинопольский епископ Несторий пытался научно разъяснить вопросы о соединении в Христе божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Он учил, будто Мария родила простого человека Христа, отчего Христос представлялся простым человеком, лишь носившим в себе божество. Эти учения не устраивали «закулису», которой нужен был новый бог-авторитет, чтобы держать толпу в повиновении.

Были и противоположные суждения. Некоторые священники отдавали перевес божественной природе Христа, представляя его только Богом [326]

[Закрыть]. Такое учение называется монофизитсвтом. На учении монофизитов основана догматика Армянской, Коптской и Эфиопской церквей.

Однако, после выработки положений, основанных на Никейском Символе веры, все остальные учения были признаны ересями. Но, несмотря на преследования, эти и другие «ереси» сопровождают всю историю “христианства” вплоть до наших дней. Последнее является отражением того, что ни в одной из ветвей послехристового христианства не найдена истина – иначе либо ересей не было бы (если была бы истинно права церковь), либо церковь самоупразднилась бы за несколько сотен лет (если бы хоть одна их «ересей» представляла бы истинное совершенное учение).

Утверждение канонического Нового Завета, определение состава его книг, их окончательное редактирование и цензура затянулись до VII века.

Согласно канону Новый Завет состоит из 27 книг, которые обычно делят на четыре части:

· 4 Евангелия (от греческого благая весть) – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, два из которых приписываются непосредственным ученикам Христа.

· Деяния апостолов, названных «святыми», авторство которых приписывается евангелисту Луке, предполагаемому ученику апостола Павла.

· Послания апостолов различным общинам первых “христиан”, рассеянных по огромным просторам Римской империи. Число этих посланий – 21, большинство из них (14) принадлежит апостолу Павлу.

· Апокалипсис (от греческого откровение) – Откровение Иоанна Богослова. Вокруг происхождения этого Откровения ходят легенды. Однако лишь в нём есть прямая “подпись” «мировой закулисы» – Аминь [327]

[Закрыть] – не как окончание какого-либо текста (чего много в Новом Завете), а как высшего духа-«свидетеля» всего свершившегося и ещё не свершённого (Откровение 3: 14–16) [328]

[Закрыть]. Апокалипсис является последней главой Нового Завета, своеобразным пугалом для “христиан”, в котором явно можно выделить первоприоритетность при спасении тех, кто лоялен к иудеям [329]

[Закрыть]. Этим Новый Завет прочно замкнут на авторитет Ветхого Завета (конец всей библейской канонической писанины замкнут на начало библейской концепции: евреям было обещано возвращение на «святую землю» и это возвращение записано в Новом Завете в последней главе) и на «богоизбранность» евреев, как «богоизбранного народа» № 1. После того как «правоверные христиане» приняли весь Новый Завет с такой запутанной апологетикой и даже предпочтением иудаизму – грех говорить о том, что христиане следуют учению Христа [330]

[Закрыть].

Существовали и другие бесчисленные тексты – Евангелия, Деяния, Послания и Откровения, которые приписываются легендарным фигурам раннехристианской эпохи. Поэтому «закулисе» во-первых, было из чего выбирать и во-вторых, в большом количестве источников легче было скрыть отсебятину, дописав, например, несколько Посланий, либо Евангелий поздним числом, следуя особенностям письма первых “христиан”.

Считается, что в IV веке оба Завета (Ветхий и Новый) перевёл на латынь блаженный Иероним. Этот перевод послужил основой для дальнейшей работы и получил название «Вульгаты». Перевод Библии на славянские языки относится к IX веку. Официальный – Синоидальный (то есть, одобренный Синодом, высшим органом управления Русской Православной Церкви – РПЦ) – перевод на русский язык был сделан только в конце XIX века [331]

[Закрыть]. На сегодня Библия переведена на все известные языки (как же: ведь Библия это – концепция, предназначенная для мирового “господства”) земного шара (более 2100) и с момента изобретения книгопечатания в XV веке вышла рекордным тиражом – более 4 млрд. экземпляров.

Эволюция библейского христианства

После I (Никейского) и II (Константинопольского) Вселенских соборов до раскола «единой» псевдохристианской церкви на западную и восточную было множество Вселенских соборов, крупные из которых: III Эфесский, 431 год; IV Халкидонский, 451 год; V Второй Константинопольский, 553 год; VI Третий Константинопольский, 680 год; VII Второй Никейский, 787 год. Все эти соборы не обходили стороной продолжающиеся споры по двум вопросам: божественное происхождение Христа и так называемое «иконоборчество» (споры о том, как изображать Христа и других «святых») [332]

[Закрыть].

В то же время, ещё в V веке от только что сформировавшейся вроде бы единой “христианской” церкви стали отделяться разные «национальные» церкви. Единство до раскола на восточную и западную церкви поддерживали не прекращающиеся надолго Вселенские соборы и власти сначала Римской империи, а затем, когда империя распалась на Восточную и Западную (конец IV века) – власти ряда западных государств.

Заметьте, что практически сразу после принятия Римской империей новозаветных канонов – представляющих собой крупнейший подлог от имени Бога – Римская империя распалась. Так выразился Божий Промысел: не будет дальше существовать самая крупная империя под идейно-религиозной концепцией лжи. «Мировой закулисе» пришлось довольствоваться собиранием осколков завоёванной «варварами» западной части империи [333]

[Закрыть] в единое целое под вывеской католичества, сумев сохранить ещё на тысячу лет единство восточной части (Византии) под вывеской православия – до «триумфального шествия» исторического ислама.

На протяжении нескольких сотен лет (до VIII века) шёл спор между церковными иерархами двух духовно-религиозных столиц – западной (Рима) и восточной (Константинополя) – кто их них главнее в “христианской” иерархии. Разница между двумя ветвями библейского христианства, начало которой положил распад империи, всё больше

и больше проявлялась в период IV–VIII вв. Поместные церкви на Востоке находились под покровительством императора, у их глав не было необходимости вмешиваться в политику и межгосударственные отношения, тогда как на Западе церковь играла роль единственного островка стабильности в политическом хаосе, охватившем бывшие имперские земли после падения в них власти императора.

С этого момента библейское христианство (позже – католичество) было главнейшим средством поддержания единой дисциплины в среде разрозненных западных царств. Управление западным конгломератом следующие более 1000 лет (вплоть до эпохи Возрождения) осуществлялось практически всецело через посвящённые (каждая в своё) верхушки поместных церквей, связанные единой орденской «католической» дисциплиной и через кадровую базу иудаизма. Церковь была почти повсеместно сильнее государственной власти и, если надо, то и глава государства мог быть объявлен еретиком и подвергнут процедурам “святой” инквизиции.

Римский епископ, получивший почётный титул «папы» (отца), постоянно играл роль третейского судьи в спорах между государями «варварских» королевств. Нужно ли говорить, что папа был высоко посвящённый и выполнял роль наместника вовсе не Бога (как провозглашали для толпы), а «мировой закулисы». Западная церковь превратилась в жёсткую иерархическую структуру, подобную государственной, однако, это была надгосударственная структура, а римский епископ играл роль абсолютного монарха. В 756 году духовная власть настолько взяла верх над светской, что римский папа стал к тому же ещё и главой целого государства – Папской области в центре Италии, которую франкийский король Пипин Короткий подарил папе Стефану II. Авторитет Римской (западной) церкви поддерживался тем, что основателем её считался сам апостол Пётр, чей авторитет возвышал Рим над другими поместными церквями. Поэтому в Западной церкви стали возникать идеи (естественно эти идеи принадлежали «закулисе») организации всей “христианской” церкви по одному образцу, как церковной монархии во главе с первосвященником. Папа же получил право изменять даже догматы, принятые Вселенским собором. То есть, папа становился чем-то вроде аналога императора[334]

[Закрыть] в распавшейся Римской империи: до принятия Римом “христианства” император был и верховный монарх и бог – одновременно (напомним, что обожествление царя-фараона идёт от времён древнеегипетских династий). Видимо «закулиса» пробовала собрать новую мощную империю на базе “христианской” монархии, подмяв под себя и Византию. Но это не получилось.

Скорее всего «мировая закулиса» отдавала предпочтение более жёсткому католичеству и его кадровой базе, однако, понимая что раскол – историческая данность – и умея хорошо справляться с управлением в условиях вражды двух (или нескольких) систем (вражду она зачастую сама и инициировала – в том случае, если видела проблемы для себя в управлении единым целым: в моменты кризисов управления), «закулиса» поддерживала и Западную и Восточную церкви, не желая «класть все яйца в одну корзину». Тем более, что в духовном и в каноническом плане серьёзных расхождений не было почти никаких – а значит общий эгрегор позволял манипулировать не только людьми, но и крупнейшими обстоятельствами вокруг государств и людей, приводя обе системы (и Западную и Восточную) к единству текущего глобального сценария.

Но не религиозные догматы, а животный эгоизм местных монархов, шаткость орденской дисциплины и несогласованность кадровых вопросов сыграли важную роль в первом крупном столкновении между Западной и Восточной церквями. В 857 году византийский император Михаил III низложил Константинопольского патриарха Игнатия и возвёл на патриарший престол восточной церкви нового главу – Фотия. Это решение утвердил собор 861 года. Но с избранием нового патриарха не согласился римский папа Николай I, требовавшей вернуть Игнатия и предложивший императору Византии передать Римской церкви Иллирию, Македонию, Дакию, Фессалию, Эпир и некоторые другие греческие земли[335]

[Закрыть]. Византийский император ответил отказом. Тогда римский папа созвал собор, низложивший Фотия[336]

[Закрыть]. Положение осложнял спор о том, в чьём подчинении – Рима или Константинополя – должна находиться только что крещёная Болгария. Лишь после этого возник вопрос об изменениях в Символе веры. Фотий признал изменения еретическими и к нему присоединились главы других поместных церквей Восточной церкви и в 867 году на соборе в Константинополе римский папа был отлучён от церкви (предан анафеме – проклятию). В свою очередь, Николай I на соборе 869 г. в Риме анафемировал Фотия и его сторонников.

Сразу возникает вопрос, который обходят молчанием почти все “христиане”: может ли истинная совершенная вера Богу разделять? А разделены были не то что люди, а целые церкви имени Христа (за которыми судьбы миллионов поверивших людей), да ещё до такой степени, что они в злобе и борьбе за власть над землями и народами (желая отвоевать друг у друга подконтрольные территории) – прокляли друг друга на века от имени одного и того же Христа.

С этого момента, хоть и случались временные улучшения в отношениях между Восточной и Западной церквями имени Христа, примирения – не было никогда. Папы ссылались на так называемый Константинов дар – подложную грамоту, составленную якобы по приказу римского императора Константина. По этой грамоте Римская церковь объявлялась высшей по сравнению с другими поместными церквями, а римский епископ – главой всех иерархов библейского христианства.

Усилились и догматические различия в учении и обрядах Западной и Восточной церквей. В Римской церкви был введён обычай причащать верующих пресным хлебом, установлен пост в субботу и, главное – полное безбрачие (целибат) для духовенства. Все эти положения отвергали поместные церкви на Востоке.

В середине XI века при Константинопольском патриархе Михаиле Керулларии произошёл окончательный разрыв. По приказу патриарха в 1053 году все церкви и монастыри в Константинополе, придерживающиеся римского обряда, были закрыты. Римский папа Лев IX послал к Михаилу Керулларию делегацию во главе с кардиналом Гумбртом, но не для решения спора между церквями, а для передачи папского указа об отлучении патриарха. В ответ на это в 1054 году был созван собор, анафемировавший римского папу. С этого момента церкви окончательно разделились[337]

[Закрыть]. Изменились даже их общеупотребительные названия: Западная стала называться католической, а Восточная – православной.

Особенности католицизма

Католицизм – Западная или «Римско-католическая христианская церковь» – самая массовая разновидность библейского христианства. Приверженцами католицизма являются свыше 1 млрд. чел. в мире. Население, крещёное по католическому обряду, составляет большинство в 50 странах мира. Географически католицизм наиболее распространён в Америке (США, Мексика, Латинская Америка) и в странах Европы (Испания, Италия, Португалия, Франция, Бельгия, Австрия, Германия, Венгрия, Польша, Чехия, Литва, часть Украины, и часть Беларуси). Большие католические общины существуют во многих странах Африки и Азии (Филиппины).

Основные догматические различия между Восточным (православием) и Западным (католицизмом) учениями библейского христианства следующие:

· Догмат о «филиокве» (от латинского filioque – и от Сына) – об источнике исхождения Святого Духа. В католицизме принято, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына, тогда как в православии он исходит лишь от Бога-Отца [338]

[Закрыть]. Православные иерархи оставили за собой первоначальный Символ веры (окончательно утверждён на II Вселенском Константинопольском соборе в 381 году), а католические иерархи прибавили к Никейско-Константинопольскому Символу Веры в 589 году положение о втором источнике Святого Духа – исходящего от Бога-Сына [339]

[Закрыть]. В таком виде Символ веры получил своё распространение начиная с IX века в империи Карла Великого, охватывавшей территории современных Франции, Германии и Италии.

· Учение о чистилище. В соответствии с православным вероучением о загробной жизни, души людей в зависимости от того, как они прожили свою земную жизнь, обязательно попадают в рай или ад [340]

[Закрыть]. Католическая же церковь отстаивает представление о чистилище – как о промежуточном месте между раем и адом, где находятся не отягчённые смертными грехами души грешников. Догмат о чистилище был принят на Вселенском Флорентийском соборе в 1439 году. Собором было также определено, что «молитвы живых верных, т. е. жертвы, молитвы и милостыня, равно как и другие дела благочестия, кои верные имеют обыкновение совершать для других верных, – служат этим душам к уменьшению их страдания». Ясно, что такой подход ещё больше укрощает паству в земной жизни и служении церкви. Как принято считать, в чистилище души также, как и в аду, подвергаются пытками огнём, подобным адскому – но в меньшей мере.

· Учение о «сверхдолжных заслугах», то есть – о добрых делах. Эти «добрые дела» относятся к разряду тех, которые не необходимы для спасения самих совершителей, а тех – которые совершены сверх религиозного долга. Например, «сверхдолжными заслугами» считается обет добровольной бедности, либо обет девства. Ясно, что это – тоже добавляет покорности выпасаемой толпе и уменьшает потребление в целом в обществе. Это – в католицизме. Католическая церковь считает, что за счёт деятельности святых и праведников у неё накапливается запас добрых дел. И, как «мистическое тело Христа, его Наместник на земле»[341]

[Закрыть], церковь призвана распоряжаться этим запасом «добрых дел». Хитро: святые и праведники, как говорится, «вкалывают», а церковь собирает их «заслуги» и употребляет по своему усмотрению – на лишь ей известные «добрые дела». Самая большая выгода церкви от этого, конечно – употребление авторитета «праведников и святых» (коих она сама и назначает, как правило: но есть и исключения) для укрепления своего авторитета в глазах выпасаемой толпы (своеобразный «пиар»). Так первым авторитетом церковь сделала личность Христа.

· Теория и практика индульгенций (от латинского indulgentio – милость). Только в католичестве в развитие учения о «сверхдолжных заслугах» считалось возможным выдавать особые папские грамоты – индульгенции – об отпущении грехов [342]

[Закрыть]. Индульгенция обычно приобреталась за деньги. Были даже разработаны специальные таблицы, в которых каждая форма греха имела свой денежный эквивалент [343]

[Закрыть]. Откровенные злоупотребления, связанные с предоставлением индульгенций, вынудили католическую церковь в XVI веке категорически запретить их продажу, как противоречащую нормам церковного права.

· Возвышенное почитание Богородицы – Матери Иисуса Христа Девы Марии (Мадонны). Оно начало оформляться уже в IV веке на Третьем Вселенском соборе в Эфесе в 431 году. Дева Мария была признана Богородицей и Царицей Небесной – в противовес в общем-то здравым (в отношении этого вопроса) мыслям епископа Нестория, что Иисус Христос родился простым человеком, а божественное соединилось с ним впоследствии: на этом основании Несторий называл Марию – Христородицей.

В 1950 году римский папа Пий XII ввёл догмат «о телесном вознесении Богоматери после окончания её земного пути» [344]

[Закрыть], что демонстрировало почти божественную сущность “Богородицы”, поскольку все другие души (обычных людей), согласно учению церкви, ждала встреча с телом [345]

[Закрыть] только на страшном суде. В 1964 году римский папа Павел VI провозгласил Пресвятую Деву Марию «матерью Церкви» [346]

[Закрыть], чем поднял авторитет церкви ещё одним рукотворным кумиром для толпы.

· Учение о верховенстве Папы Римского над всеми христианами и его непогрешимости. Догмат о непогрешимости [347]

[Закрыть] папы был принят на I Ватиканском соборе (1869–1870 гг.) и подтверждён II Ватиканским собором (1962–1965 гг.) [348]

[Закрыть]. Он гласит: «Когда Римский Первосвященник говорит ex cathedra, то есть выполняя служение пастыря и учителя всех христиан, своей верховной апостольской властью определяет учение в области веры и нравов, обязательное для всей Церкви, тогда в силу Божией помощи, обещанной ему в лице блаженного Петра, он имеет ту безошибочность, которой Божественный Искупитель хотел, чтобы его церковь была одарена в определениях, которые касаются учения о вере и нравственности». Это учение связано с претензиями католицизма (католицизм – от греческого «общий», «всемирный») на власть над всем “христианским” миром.

· Принцип догматического развития. Католицизм продолжал развивать свои догматы после 1054 года (раскол церквей), руководствуясь принципом догматического развития. В его основе лежит положение о том, что Собор имеет право приводить традиционное положение в соответствие с «живым голосом» (то есть – изменять некоторые догматы в соответствии с динамикой церковной практики). Поэтому верхушка католической церкви продолжала собирать новые Вселенские соборы (всего 21) после 1054 года. Последний такой собор состоялся в 1962–1965 гг. Православная иерархия после Седьмого Вселенского собора больше Вселенских соборов на созывала. А посему и догматы кардинально почти не менялись.

Кроме догматических различий между западной и восточной церквями существует ряд канонических отличий – касающихся обрядово-культовой стороны библейского христианства. Самые существенные из них следующие:

· Принцип целибата католического духовенства. Целибат (от латинского caelebs – неженатый) – обязательное безбрачие. Кодекс был утверждён папой Григорием VII (1073–1085 гг.) якобы в качестве предупредительной меры против создания «духовных династий». Специальной энцикликой подтверждён папой Павлом VI в 1967 году. В действительности безбрачие духовенства нужно было не только в целях пресечения «духовных династий» [349]

[Закрыть], но и в целях сохранения церковного «Духа», о чём речь пойдёт далее, когда мы будем разбирать роль монашества.

В православии этот вопрос решён несколько иначе. Там духовенство делится на чёрное (придерживающееся целибата) и белое (священники, состоящие в браке).

· Незыблемость таинства брака. Католичество исповедует принцип: «Одобренный и завершённый брак не может быть расторгнут никакой человеческой властью и ни по какой причине, кроме смерти». Православие допускает возможность развода и повторного бракосочетания.

· Различия в обряде крещения. Таинство крещения в католицизме осуществляется над детьми чаще всего через троекратное окропление, а в православии – посредством обливания или троекратного погружения в купель.

· Ряд отличий в таинстве причастия и крёстном знамении. Католики крестятся пятью пальцами сверху вниз и слева направо, а православные – тремя пальцами.

Католическое монашество имеет собственные организации – ордена [350]

[Закрыть], которых официально насчитывается на сегодня более 150. Монашеские ордена имеют свои уставы, выполняют свои функции и считается, что они подчиняются папе римскому. Православное монашество официальных орденов, как считается, не имеет [351]

[Закрыть]. Самые известные из них следующие:

· Самый крупный и древний монашеский орден – бенедиктинцы (VI век). Их устав требует постоянного пребывания в монастыре и обязательного труда. Следуя девизу «молись и трудись», они заложили основу экзотерической культуры западно-библейской европейской цивилизации (в том числе ввели в употребление кофе, изобрели шампанское, создали нотную грамоту). Бенедиктинцы – творческие личности, занимающиеся литературой, искусством. Они с начала становления “христианства” своим творчеством в изоляции от общества создавали вторичные (по отношению к “христианству”) основы библейской культуры и долгое время (вплоть до эпохи Возрождения) поддерживали через монашество эти основы в их “чистоте”, развивая соответственно требованиям католицизма. Это своеобразный “эталон” первозданной европейской библейской культуры, плоды духовной деятельности которого напяливали на всё западное общество не одну сотню лет.

· Францисканцы (XII век) – нищенствующий орден. Основное их требование – бедность. Францисканцы жили не в монастырях, а в миру, проповедовали, занимались благотворительностью и уходом за больными. Если бенедиктинцы выдавали “эталон” культуры для средних и “богатых”, то францисканцы были примером для беднейших и рабов. Это же касается и фрагментов духовности библейского христианства, которые поддерживал каждый из церковных орденов.

· Орден иезуитов (от латинского «Общество Иисуса») – основан в XVI веке. Характеризуется жёсткой дисциплиной, беспрекословным подчинением начальству ордена и папе. С самого начала иезуиты старались дать своим членам всестороннее образование, поэтому иезуитские школы считаются самыми лучшими в Европе. В XVI веке произошли первые буржуазно-демократические революции и церковь, стремясь не отставать от времени, “родила” такого рода орден, кующий современные грамотные кадры, верные делу церкви [352]

[Закрыть] и, конечно же – делу «мировой закулисы». Но параллельно церковным орденам всё же пришлось создавать и дополнительные светские ордена, получившие название масонских. Почему? – об этом мы поговорим, когда будем разбирать роль масонства.

· Орден доминиканцев возник в XII веке и ставил своей целью борьбу с ересями. Главный церковный орден, который поддерживал и направлял инквизицию, занимался миссионерством. Получил название «псы Господни».

Вершиной могущества католической церкви стало время правления папы Иннокентия III (1198–1216 гг.). В отношении Европы этого периода можно уверенно сказать, что «мировая закулиса» твёрдо намеревалась собрать воедино все государства Европы под жесточайшей тиранией римской католической церкви. И ей это почти удалось. Также можно предположить, что, утвердив духовное единовластие в Европе, «закулиса» пыталась подмять под себя и Восточную церковь – в том числе, не гнушаясь и Крестовыми походами и инквизицией для максимальной централизации власти. Но последнее не получилось: из-за “триумфального шествия” исторического ислама церковное католическое единство удалось установить лишь в Европе и то не повсеместно.

До Иннокентия III в Европе был столетний период борьбы за власть между крупными европейскими императорами (в основном германскими), носившими титул государей Священной Римской империи и также как и римский папа претендовавшими на абсолютную власть в Европе, утверждая себя наследниками римских императоров, владык государства, объединяющего все европейские земли – и папой. Таким образом, «мировая закулиса» столкнулась с проблемой неподчинения единой дисциплине со стороны ряда императоров Европы.

Конфликт был временно разрешён после ряда Крестовых походов (воинственный “пар” германских императоров выпустили через захватнические походы), в ходе которых враждующие стороны были отчасти примирены, а отчасти произошли кадровые изменения в составе императорского корпуса. В частности был “освобождён” от мусульман Иерусалим и «Гроб Господен», в результате чего в Палестине возникло католическое Иерусалимское королевство. Католичество через необходимость Крестовых походов стало не только духовной организацией, но и военизированной. В Палестине возникли два крупных военизированных церковных рыцарских ордена – иоаннитов (госпитальеров) и тамплиеров. Ясно, что суть деятельности этих орденов (а также и доминиканцев) больше соответствовала полицейско-карательным функциям именем Христа, а не духовным – на что претендовали некоторые другие ордена. А кадровая база этих орденов вполне могла пополняться и особыми лицами, тайно исповедующими иудаизм и следующими Талмуду и Каббале (несколько позже).

Небывалое возвышение католичества к концу XI века после победы папства над местечковым властвованием императоров при Иннокентии III обеспечило кроме Крестовых походов следующее. Вассальскую зависимость от папы признали английский король Иоанн Безземельный, португальский король Санчо I, леонский (область Франции) король Альфонс IX, арагонский король Педро II, и болгарский царь Калоиоанн.

В то же время, папе противостояли ряд германских императоров, конфликт с которыми с XII века превратился в борьбу двух партий гвельфов (сторонников пап) и гиббелинов (сторонников императора). Папе особо противостоял император Фридрих II Гогенштауфен, слывший атеистом и богохульником. Ни Иннокентию III, ни его преемникам не удалось его одолеть (а значит германцы нарушили мировой порядок в Европе, насаждаемый «закулисой») [353]

[Закрыть]. С этого времени начался закат папского могущества, завершившийся в начале XIV века «Авиньонским пленением пап». В общем-то извечное германское стремление быть «круче» всех, невзирая даже на животное вероломство, возможно было решающим в сломе сценария установления всеевропейского единства под центральным руководством римского папы.

«Закулиса», дождавшись удобного случая, когда германцы избавились от “христианской” идеологии (чтобы её не замарать: вдруг ещё пригодится – и пригодилась) и вляпались в свою древнюю “арийскую” систему пантеона богов, решила проучить германцев «фашизмом» – за то, что они не позволили установить в Европе библейский фашизм [354]

[Закрыть] покруче германского – папский всеобщий фашизм под общим контролем католической церкви. Этот германский “парниковый” «фашизм» столкнули с масонско-марксистским фашизмом [355]

[Закрыть] ещё и за то, что в XX веке установлению всемирного (в первую очередь всеевропейского) единства на базе светской модификации библейской концепции (марксизма) помешали уже не германцы, а русские [356]

[Закрыть]. Вот и столкнули германцев и русских в середине XX века – как две [357]

[Закрыть] системы, не вписывающиеся в единый библейский порядок: одна не вписалась в католическое единство, а вторая – в марксистское.