Текст книги "Голоса животных и растений"

Автор книги: Владимир Корочанцев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 24 страниц)

Волшебные свойства

Некоторые деревья габонского леса и впрямь завораживают… Впервые увидев дерево олуми, я замер перед ним в немом восхищении. Величественной осанкой, гордо вознесенной верхушкой и особенно красным, очень красивого оттенка цветом коры и древесины олуми резко выделялось в переливающейся зелени леса. В нем было что-то очень человеческое, чисто индивидуальное. У лесных жителей дерево всегда вызывало восторженный ужас, нескрываемое уважение. Они рассказывали мне, что, если ударить по дереву, оно звенит, резонирует, как будто отвечает. Олуми считают чудесным деревом, деревом славы и богатства, своего рода идеальным растением.

Мпонгве называют олуми «несравненным», «не имеющим себе подобных», «царем деревьев», а эшира – «деревом, похожим на радугу», но не из-за его яркого, ласкающего взор цвета, а потому, что его рассматривают как талисман, помогающий, подобно радуге, добиться почестей и богатства.

Для народа бакеле олуми и огеминья – братья-близнецы. Оба дерева имеют красную кору и относятся к «деревьям посвященных». Валить олуми без соблюдения определенных правил не позволено никому, так как это может повлечь за собой несчастные случаи. В свое время, чтобы собрать образцы этого дерева для Парижского ботанического сада, французский ученый А. Уолкер должен был обратиться к ученикам католической миссии в Синдаре, близ Нгуни, в Кении. После того как дерево было спилено по всем правилам, вождь эшира, служивший ему гидом, согласился распилить его и передать французскому натуралисту – в дар за участие в обряде. В Нгуни и других местах, когда неудачи преследуют охотника, он берет смолу олуми, делает с ее помощью факел и зажигает его у подножия своей лежанки, принося в жертву духам его приятный аромат.

Для отмывания статуэток, используемых в церемониях мужского тайного общества бвити, мужчины тсого (народа, живущего в долине Муила в Габоне, делают ароматизированную, очистительную воду, подержав в ней кусочки коры олуми. Дерево часто упоминается в ритуальных песнях. Благодаря чудесному растению, по уверениям членов общества бвити, они получают способность открывать тайное и предсказывать будущее. У подножия дерева-гиганта устраиваются собрания и празднества.

Для габонцев, впрочем как и для многих других любителей Африки, почти нет грани между видимым и невидимым мирами, между лекарственными и магическими растениями. Небольшое деревце с белыми цветами ибога ценится африканцами не за броский внешний вид, а за необычайные, волшебные качества. Открыты они были благодаря кабанам. Однажды пигмеи приметили, как, поглодав деревце, животные пришли в необычайное возбуждение, а некоторые выглядели словно пьяные. Пигмеи тоже пожевали кусочки коры: последовавшие за этим ощущения им понравились, и они решили взять «на вооружение» опыт вепрей.

Пожевав определенную дозу опилок или корней ибоги, пигмеи, апинджи, орунгу и некоторые другие народы Габона прогоняют сон, получая возможность долго и интенсивно работать, включая ночное время, преодолевать значительные расстояния, дольше грести на лодке. Это средство делает их более гибкими, проворными и сильными. Так, барабанщику на тамтаме оно совершенно необходимо, чтобы целыми днями услаждать народ своим искусством. Пигмейские тамтамисты первыми применили его на практике. Особое наслаждение им доставляло то, что, отбивая сложные полифонические ритмы, они одновременно испытывали странные, то ужасные, то чудесные, а то и сладострастные видения.

Правда, есть и такие, кто перебирает с дозами и получает удовольствие от опьянения, онемения, отупения, вплоть до полной одури. Что ж, в семье, как говорится, не без урода.

У народов тсого и апинджи, а также членов тайного общества бвити деревце ибога стало объектом культа и инициации. К нему также приходят на поклон женщины, желающие испытать радость материнства.

В каждом дереве для африканцев заключена своя символика. У ангольских мбунду дерево мулембе воплощает идею единства, сплоченности родовой общины, а его глубоко уходящие в землю корни – нерасторжимость уз, прикрепляющих каждого общинника к жизненному пространству деревни.

Для народа ндембу, в Замбии, мудийи – молочное дерево – олицетворяет принцип матрилинейности, на котором зиждятся преемственность поколений и вся система родственных отношений в деревнях. Для любого человека существуют некие сокровенные места, связанные с памятью о близких, дорогих людях, где когда-то звучали родные голоса! «Молочное дерево – место всех матерей рода, – записал английский исследователь Виктор Тернер свидетельство одного из старейшин. – Оно представляет прародительниц женщин и мужчин. Наши прародительницы спали под молочным деревом после посвящения. Посвящение у нас – это непрестанные пляски вокруг молочного дерева, под которым спят посвящаемые. Одна прародительница за другой спали там, вплоть до наших бабок и матерей – и нас, их детей. Это место нашего обычая, где лежит начало даже нас, мужчин, потому что и мужчины подвергаются обрезанию под молочным деревом». Так дерево мудийи соединяет в единый узел целое племя, влияет на отношение ндембу к предкам, к земле, на которой оно растет.

Гереро в Намибии поклоняются дереву-предку омумборомбонга. Сначала чтилось одно дерево, росшее на границе со страной народа овамбо, и его почитали все прохожие, даже люди из чужих племен. Подходя к дереву, каждый брал немного листьев, плевал на них, тер ими лоб, затем клал их в углубление от вырванной ветки и говорил: «Привет, отец, помоги мне совершить удачное путешествие». Позднее все деревья этой породы получили право на те же почести.

В Зимбабве баротсе почитают дерево мути-узинацита – «дерево без имени». Почему «без имени»? Правители этого народа под страхом смерти запрещают кому-либо называть дерево вслух и указывать на него: под ним по традиции новый вождь принимает атрибуты власти.

В ряде районов Западной Африки запрещено сажать дерево кола. Согласно местным поверьям, посадивший его рискует умереть, когда оно зацветет. В других областях запрещено вырезать его кору.

В Гане мне издалека показывали дерево «закрой глаза». Жители из числа народа туи предостерегали меня отдыхать в его тени, поскольку оно дурманит тех, кто сидит или спит под ним. Его обходят стороной: в нем, по поверьям, затаился недобрый дух.

На севере Нигерии волшебные свойства приписывают кроталярии. Если у кого-то вдруг сбежала любимая жена, то ее, как меня уверяли, можно вернуть с помощью любовного зелья, которое готовит из этого растения опытный знахарь. Если неверной супруге незаметно подсунуть снадобье в виде еды или питья и женщина проглотит его, то возможно возобновление супружеских, прерванных романом жены отношений.

Объект культа

Дерево может стать священным благодаря какому-то необыкновенному случаю. Однажды около Бамемеки, в Камеруне, буря повергла наземь дерево. Практичные аборигены выдолбили в стволе отверстие, чтобы сделать в нем своеобразный пресс для выжимки масла, а ветви срезали на дрова для топки. Но прошло некоторое время, и однажды после сильного ливня дерево почему-то приподнялось на 45 градусов, пустило корни, а его верхушка вновь зазеленела. «В него вселился предок», – почтительно шептали люди. После такого чуда оно стало объектом культа, местом жертвоприношений.

На западе Африки у народов анан-фанти, ашанти, бауле, аньи многие виды деревьев – объект культа. Дерево ньяма-дуа – обиталище Ньямы, верховного божества и духа. По нему Ньяма спускался, как по лестнице, с неба на землю. Совсем как у прозорливого Н. В. Гоголя в «Вечерах на хуторе близ Диканьки»: «Есть где-то, в какой-то земле такое дерево, которое шумит вершиною в самом небе, и бог сходит по нем на землю ночью перед светлым праздником».

Некоторые деревья не только служат признанными прибежищами духов-покровителей, но и, как считают африканцы, наделены собственным жизненным началом, душой. К ним относят, в первую очередь, те породы, из которых изготавливают «говорящие барабаны», а затем – родовые «троны». Поскольку, по поверьям, душе дерева не чужда мстительность, умелец, прежде чем срубить такое дерево, пытается задобрить его жертвоприношениями и защититься от возможного гнева заклинаниями.

Срубая деревья, африканец страшится негодования живущих в них демонов, поэтому предварительно приносит им жертвы. Иногда он пускается на уловки. В Бенине хитроумный эве, желая свалить дерево, выливает на землю под ним немного пальмового масла – как приманку. А пока ничего не подозревающий дух покидает дерево и лакомится пищей, дровосек спешит срубить его пристанище. Бывает и так: когда после первых ударов топора, нанесенных азориновому дереву, обитающий в нем дух выходит преследовать обидчика, тот опять же проливает несколько капель на землю и убегает, пока дух поглощен слизыванием масла.

В Конго у подножия священных деревьев я видел тыквы с пальмовым вином, оставленные зеленым «идолам» на случай, если тех одолеет жажда. В Буркина-Фасо и Мали попадались священные деревья, на которых висели лоскутки разноцветной ткани, а в обширной зоне западноафриканской саванны – баобабы, истыканные крюками для подношений. У этих живых «алтарей» временами забивали овец в честь живущих в них божеств или духов, а быть может, во славу самого дерева, ибо человеческое сознание – потемки даже для самых дотошных исследователей.

Как-то один африканец совершал поклонение дереву, делая ему подношение, собранное из съестных припасов. Когда ему заметили, что дерево не может есть, он возразил:

– О, дерево – не фетиш; фетиш – дух и невидим, но он сошел в это дерево. Конечно, он не может поедать нашу грубую пищу, но наслаждается ее духовной частью, не зримой нами, оставляя вроде бы нетронутой телесную, которую видим мы.

Формы обожания деревьев в Африке по большей части отличаются анимистской окраской. В ряде районов деревья принадлежат к божествам второго разряда, но при всех прочих условиях их священный характер не оспаривается: им молятся, приносят дары, прося избавить от болезней (особенно от лихорадок). В Эфиопии оромо со всех концов страны приходят к священному дереву воданабе, на берегу реки Гаваш, умоляя даровать им богатство, здоровье, долгую жизнь и прочие блага.

Для народа комо в Заире лес – местопребывание умерших. Искони их хоронят в лесу, поэтому каждое дерево может оказаться перевоплощенным родственником. Комо регулярно приносят дары деревьям на погостах. Для маравов в Южной Африке земли кладбища также священны – на них нельзя вырубать деревья, ибо каждая пядь там обитаема духами умерших. Растущие на кладбищах или на могилах деревья обычно прямо отождествляются с душами умерших.

По понятным причинам рубка деревьев – строго расписанный ритуал. Баторо, живущие на востоке Африки, требуют, чтобы срубленное священное дерево упало в строго определенном направлении; если дерево при падении отклоняется от предписанного ритуалом направления, это рассматривается как дурное предзнаменование. Некоторые деревья категорически запрещается рубить, потому что им, по мнению аборигенов, свойственно обладание особыми силами.

Недалеко от Торы, близ заирской границы с Угандой, растет ведьмино дерево, под которым совершаются обряды жертвоприношений. По бытующим у акан поверьям, ведьмы и ведуны часто устраивают сборища непосредственно в кронах высоких, одиноко стоящих деревьев – пород одум, уауа, офрам. Изредка духи, по представлениям африканцев, поселяются в кронах фруктовых деревьев, которые после этого больше не плодоносят. Эти деревья становятся неприкосновенными: лесорубы всегда отказывались валить их, невзирая даже на приказы европейцев, так как опасались безумия и смерти. У ведьмина дерева просят уделить часть своей силы для помощи ослабевшим от болезни.

В Гане, по поверьям, ведьмы и колдуны передвигаются между ветвями деревьев по паутине. Поэтому люди, попав в паучьи тенета, полагают, что на них покушаются ведьмы. «Прежде чем покинуть дом, ведьма ударяет веткой дерева чуин по камню, и камень превращается в лошадь или орла, на котором она направляется по воздуху к месту встречи ведьм», – убежденно написал в своем сочинении учащийся педагогического колледжа в Акропонге.

«В моем городе есть капоковое дерево, которое ведьмы облюбовали для шабашей, – писал в другом сочинении учащийся того же колледжа. – В его листве виднеется горшок, покрытый ракушками каури. В нем, как у нас думают, запрятаны души и кровь людей, пожранных ведьмами во время их ночных оргий».

Некоторые деревья пользуются дурной славой. Так, жители провинции Ньянза, на западе Кении, принадлежащие к народности луо, в конце 1995 года сорвали правительственную кампанию по восстановлению лесного покрова. Они тысячами беспощадно вырубали зонтичные деревья, которые, по их словам, вызывают смерть или бесплодие. По местным поверьям, стоит мужчине приблизиться к такому растению, как он из гиганта секса вмиг превращается в слабака или даже в импотента. Едва притомившаяся дама присядет неподалеку от такого дерева, как ее поражает бесплодие.

Друг человека

Несмотря на настороженное отношение к некоторым породам деревьев, вся Африка верит, что дерево – близкий друг и советчик человека и что чаще в нем обитает добрая душа, добрый дух. Некоторым породам приписывается способность даровать женщинам легкие роды. У ряда конголезских народов беременные женщины носят вместо платья наряд из коры священного дерева: это должно освободить их от связанных с родами опасностей.

Мне рассказывали, как на территории нынешней Демократической Республики Конго один разочаровавшийся в женщинах человек когда-то женился на дереве. Оно родило ему красивых и здоровых детей – мальчика и девочку. Они были людьми, но знались с лесными духами и благодаря этому прославились как великие специалисты по травам.

«Деревьями истины» издавна величают тамаринд и гриффонию в бенинских деревнях. Для малийских бамбара в такой роли выступает баобаб. У каждого народа есть свое «дерево истины», подающее человеку сигналы в поворотные моменты жизни. Тамаринд складывает листочки к ненастью и на ночь. Мясистые стручки гриффонии, лопаясь, оглушительным треском возвещают верящим в приметы земледельцам начало посевной…

Сможет ли человек прийти к истине, не слившись с природой, обрести счастье без помощи дерева? Нет, конечно! Вот почему африканцы так почитают деревья и старательно прислушиваются к их голосам.

Глава четырнадцатая
ЗАПРЕТЫ ОХРАНЯЮТ РАСТЕНИЯ И ЖИВОТНЫХ

На Мадагаскаре мне везло на встречи и дружбу с умными и достойными сынами своего отечества, досконально знающими и свято почитающими заветы предков. Они заботливо помогали мне входить в особенную, неповторимую атмосферу малагасийской действительности, познавать и осмысливать тонкости тамошних нравов и обычаев, в общем жить по-малагасийски.

– Люди, заучив назубок свои права, обычно менее всего знают о том, что им не положено делать, а если кое-что и знают, то мало печалятся о последствиях своего опрометчивого поведения, – как-то попытался чисто по-малагасийски объяснить мне смысл фади (табу) известный на острове артист и певец, постановщик гоголевского «Ревизора», выходец из королевской семьи Анри Рабариндзака. – Порой в самый последний момент или – хуже того – задним числом узнают они, что их поступки вредны и недопустимы и для них лично, и для их народа, но задним числом исправлять содеянное всегда труднее, а иногда и просто невозможно. На практике же чаще всего получается так: добросовестное исполнение фади – запретов и ограничений, предписанных предками, – не только не стесняет волю человека, но и раскрепощает его внутренне, освобождает от ненужных комплексов. Короче говоря, запреты выручают из беды.

Однажды вместе со своей супругой Элиной он пытался сформулировать основные запреты и правила хорошего тона, которые надлежит соблюдать на Мадагаскаре.

– Никогда не следует иронизировать в отношении мертвых или предков. Недопустимо пренебрегать фади, пытаться преодолеть их, пользуясь логикой явно чужеземного происхождения и чуждого нам толка. Сомневаясь, не упорствуйте в сомнительном действии, а прежде чем совершить его, лучше справьтесь о фади или об обычае, который иностранец обязан уважать в данном случае. Никогда не ругайте стариков, детей, матерей и рисовые поля. Всегда считайте, что Мадагаскар – святая земля, поскольку она освящена предками, которые были и остаются ее истинными «владельцами». Никогда не говорите слишком громким голосом и не демонстрируйте свое раздражение. Зарубите себе на носу, что малагасийцы не умеют тыкать, поскольку такая форма отсутствует в их языке. Никогда не тыкайте никому, особенно на французском языке, если малагасийский собеседник сам не предложил вам перейти на «ты». Приветствуйте собеседника при встрече и при расставании. Никогда не напрашивайтесь на откровенность – не требуйте от собеседника доверия и не пытайтесь вызвать его на откровенность. Оставьте инициативу за ним. Сполна пользуйтесь нашим гостеприимством, умея при этом всегда оставаться иностранцем…

Наверное, в чем-то мне удавалось поступать в соответствии с этими рекомендациями. И все же моя миссия была успешной в основном благодаря тому, что мои друзья сами снимали всякие барьеры между ними и мной, поверив в мою искренность и уважение к ним.

Жители острова Мадагаскар вполне обоснованно считают, что человек, не нарушающий фади, чувствует себя свободнее и увереннее в жизни, причем именно вследствие существования фади и своего знакомства с ними. Нередко в разговорах со мной они принимались горячо оспаривать распространенную на Западе пословицу: «Запретный плод всегда сладок». По их мнению, есть табу, нарушение которых не только вредит физическому состоянию человека, но и расстраивает его психику, так что вкушение «сладкого запретного плода» оборачивается болью и горем.

– Природа отнюдь не бездушна, как людям порой кажется, и ее отношение к нам напрямую зависит от нашего собственного поведения. Как правило, наше отношение к природе или вообще неосознанно, или выражается в различного рода нелепостях и беспричинной злобе. А ведь поступки и даже слова людей определяют состояние и настроение окружающей среды. На нашу злость, эгоизм и равнодушие свирепеющая природа отвечает контрвыпадами – угрюмостью, катаклизмами, недородами… Фади вносят осознанность и разумность в наши взаимоотношения с ней, – обронил как-то видный ученый и литератор, пастор Ришар Андриамандзату.

Запреты встречаются на Мадагаскаре столь часто, что становятся вещами обыденными, незаметными, соблюдение их – само собой разумеющимся. Они даже в какой-то мере упорядочивают и дисциплинируют поведение иноземцев, которые там долго живут. Запреты нужны, чтобы люди вели себя нравственно, благоразумно, отвечая за свои мысли и поступки, чтобы не оставалось места распущенности и зверскому ветхозаветному, западному эгоизму.

Многие фади легко объяснимы, смысл других постигается далеко не сразу. «Не смейтесь над теми, кто упал, так как даже если он не ответит вам, Бог отомстит за это – и беда свалится на вашу голову»; «Не смейтесь над птицей, попавшей в клетку»; «Тому, кто сидит на своей дамбе (традиционный белый шарф или шаль), не видать успеха в делах». Такие наставления я слышал там на каждом шагу. Аккуратность и внимание к своему поведению – непременное условие успеха в делах на Великом острове.

– Когда я выполняю все запреты, я чувствую себя спокойнее и увереннее. Я знаю, что живу, как жили мои деды, и поэтому ничего-ничего не боюсь, следуя по их стопам, – в один голос говорили мне и Ришар Андриамандзату, и писатель Арсен Рацифехера, и журналист Мишель Разакандраина, и Анри Рабариндзака.

Заговаривать с малагасийцами о фади – почти бесполезное дело, потому что они не любят прямолинейности и неосторожных вопросов, да и тех, кто таковые задает в лоб. Они избегают откровенности в обсуждении дорогих для них и деликатных тем. Чтобы разобраться в какой-либо проблеме, остается одно – наблюдать, примечать и наматывать себе на ус. И для этого требуются годы.

Все фади органически связаны с языком и образом мыслей жителей Мадагаскара, соответствуют им. Они не взяты где-то у кого-то взаймы или напрокат, а унаследованы от предков – и потому так строго соблюдаются. Никто не желает преступать их. «Я лучше умру, чем съем запрещенное», – гласит местная пословица. (Ее-то, к большому сожалению, для человечества, видимо, как раз и не знали Адам и Ева.) Запреты в широком смысле распространяются на временные и пространственные понятия, на вещи, на флору и фауну и, естественно, на поведение. Даже бездумно гулять по холмам, саванне и лесам надлежит осторожно, дабы не ступить случайно на священный холм или не обидеть ненароком священное дерево. Чужаков, как правило, не допускают в запретные места жертвоприношений или к старым местам погребения. В случае чего вас непременно остановят и любезно предупредят: лучше, мол, держитесь подальше отсюда, а то вам не избежать беды…

Приютить незнакомца – стихийное выражение личной доброты. Даже среди более или менее воинственных народов – бара, сакалава, махафали и антандруи – вы обязательно встретите радушие. Хлебосольство малагасийцев поразительно. Эта черта национального характера родилась не только от очень доброй души, но и благодаря строгому запрету… на негостеприимство!

Гость в деревне – первый человек: его встречают со всеми знаками почтения наиболее уважаемые жители, в честь гостя произносят пламенные речи, сплошь состоящие из изысканных, тщательно подобранных фраз. «Лучше угостить гостя половиной тарелки супа с добрыми словами, чем дать ему целую миску с грубыми словами», – поясняет пословица. Ему предлагают обильный стол и подарки – курицу, рис, бананы; каждый старается приготовить для него угощение. Конечно, многое зависит и от социального статуса как пришельца, так и жителей, но даже грабители и разбойники гостя в любом случае встретят вежливо.

В больших деревнях в старину были дома для приема гостей – своего рода гостиницы, рожденные народной добротой. Там, где их не было, на ночлег гостя устраивал вождь. Отказать человеку в гостеприимстве, не приветить его – одно из главных фади на острове. Специально для гостя на старые матрацы в деревне непременно положат новые. Вечером персонально и только для него будет петь и плясать молодежь. «Предки проклинали того, кто приготовил пищу и скрыл ее от гостя», – говорит народная мудрость.

Если гость является в момент, когда пища готова, он, по обычаю, имеет на нее право, ибо его пригласили и ввели в дом предки. «Приготовленная пища не имеет хозяина», – предупреждает другая пословица. У танала и бецимисарака есть обычаи выходить в определенное время на улицу и кричать во все горло: «Еда готова!» – выражая тем самым готовность принять любого гостя. Причем это приглашение облекается в красочные выразительные слова: «Я зову вас – на севере, вас – на юге, вас – на востоке и вас – на западе!» Любого, покушающегося на этот давний обычай, сурово осудят. Но и того, кто эксплуатирует радушие, едко высмеют.

Смысл гостеприимства заключается не в одной только готовности оказать помощь или услужить постороннему человеку. Это своего рода противодействие разрушению древнего обычая, призванного защитить общину, сделать так, чтобы она не отошла от своего нормального гармоничного пути жизни. Это самозащитное и напряженное состояние со множеством разных запретов прекращается, как только незнакомец или гость уйдет – и тогда деревня возвращается к привычному «накатанному» пути.

Здесь запрещено также показывать неверную дорогу путнику, ибо «тот, кто показывает правильную дорогу, спасает жизнь». Смысл запрета – избежать проклятия за обман гостя, странника, чужестранца, за спиной которого всегда находится Андриаманитра (Бог). Не быть великодушным к другим – это, согласно поверьям, грозит несчастьем, бедностью или потерей трудоспособности.

Со временем я заметил, что большая часть табу действует в определенное время и падает на критические моменты жизни людей и связана с сезонами. Я никогда не видел малагасийца в городе или деревне, который бы сидел в дверях или на пороге в период, когда рис на чеках выпускает колосья. Оказывается, это запрещено, так как может, по поверью, задержать колошение. Цветение и колошение риса здесь рассматриваются как роды. Дверь в дом сравнивают со своего рода калиткой для нового рождения: если кто-то сидит у двери, он мешает рису цвести и распускаться, а детям – родиться.

Все взрослые знают об этом фади – и оно более всего касается детей, которые бездумно могут усесться там, где не нужно. Все бдительно следят друг за другом. В эту пору люди не сидят также друг к другу спиной, поскольку такая поза (означающая разрядку, отдохновение) расценивается в качестве знака уважения к недобрым силам – и может быть воспринята ими как вызов, всколыхнуть их.

С ноября по март на остров волнами с востока накатываются циклоны. Любой из них способен в мгновение уничтожить зреющий урожай. Для малагасийца циклон – нарушение порядка в природе, и он принимает свои меры предосторожности, в том числе по предупреждению ураганов: в прямом и переносном смысле живет с затаенным дыханием. Летом поля, как я обратил внимание, объяты чуть ли не поэтической тишиной: там не кричат, стараются делать все бесшумно. Шум-гам, любой громкий звук, по их представлениям, связан с риском вызвать бурю или выпадение града. Даже пение ребенком коротких отрывистых куплетов (песен на тирольский манер) может «приманить» наступление к осени голода.

В период вызревания риса нельзя свистеть, толочь рис, поскольку издаваемый при этом звук и само движение напоминают гром и молнию. Ни один опытный рисовод не додумается использовать стебель риса как флейту. По двум причинам: во-первых, срезая стебель, уничтожаешь будущие колосья; во-вторых, звук такой флейты напомнит свист падающего града. В период уборки риса стараются не проливать воду в очаг, не слишком часто пить ее, пореже мыть голову, не переходить вброд реку или ручей – чтобы не вызвать сырости, тумана, дождя.

В одежду в этот сезон избегают включать вещи излюбленного на Великом острове красного цвета, отождествляемого с молнией, тогда как зимой в костюме преобладает именно он. Возвращаясь с поля домой, никто никогда не несет лопату так, чтобы на нее прямо падали лучи солнца, заставляя металл сверкать подобно молнии, – чтобы не пробудить ее.

Перед дождем не рыхлят землю, ибо в это место будет потом «стрелять» молния. Ни один нормальный малагасиец не будет лежать спиной на земле, когда идет гроза и уже сверкает молния, ибо это поза мертвого – прямой вызов стихии.

В эту пору не подвозят камни для возведения гробниц, чтобы не производить большой шум. Особый запрет наложен на перевозку камней с последующим сбрасыванием их в пропасть – поскольку камни разбросаны на земле не случайно, а по воле самого Андриаманитры; скатывать их в пропасть или овраг означает менять установленный порядок, посылать «приглашение» сильному граду, который может уничтожить урожай… Молний и града, врагов урожая, островитяне очень боятся.

Там и сям на полях попадаются белые блестящие кварцевые глыбы. Их по виду можно сравнить с большими градинами. Такое сходство символично и опасно, поэтому белые камни недозволено крошить, когда рождается рис.

Другой запрет гласит: «Не оставляйте траву или солому на полу, когда цветет рис, – от этого и на поле возникнет беспорядок». На Высоком плато, в центре острова, в пору цветения риса нельзя сжигать ничего зеленого, так как подобное действие, по поверьям, привело бы к смерти того, кто совершил его; в других же районах ослушника накажет за это град или молния. Чтобы не помешать росту риса, запрещено также собирать и приносить в деревню травы, которыми обычно набивают матрацы и кроют крыши, а также травы, из которых делают одежду.

Во время работ на рисовых полях малагасийцы весьма осторожно относятся ко многим растениям. Так, они остерегаются срывать молодые листья маниока, которые по обыкновению употребляют в пищу в качестве своего рода овощей. В заповедных первобытных лесах восточного побережья запрещено срезать молодые побеги бамбука, который особенно споро растет в сухой сезон. В Маруламбу мне объяснили, что имеются в виду не твердые, пожелтевшие от времени стебли, а молодые, выбивающиеся из земли зеленые ростки, выделяющие в период роста острый специфический запах, который, как говорят малагасийцы, может рассердить и привлечь молнию. Молния ненавидит этот запах, уверяют крестьяне.

Это фади признано всеми – и подтверждается клятвами и проклятиями. Тот, кто в сухой сезон приносит в деревню стебель молодого бамбука, обязан заплатить денежный штраф. И кроме того, его строго предупреждают на будущее. Сумма, полученная от штрафа, делится на равные части для раздачи всем селянам. У этого фади есть много толкований, которые в конечном счете сводятся к следующему: его нарушение помешает росту риса, приведет к гибели полей от разгула гроз и молний. Правило здесь простое – растения нельзя срезать в рисовый сезон, поскольку рису отдается полное предпочтение и первоочередность, потому что именно его зовут здесь «занахари» («божество»), «ренибе» («бабушка»). Всякие тростники, трава и другие растения стоят на более низкой ступени, и поэтому если их срежут раньше риса, то выкажут им незаслуженное уважение, и следовательно, будет поставлена под угрозу судьба урожая риса, возникнет угроза голода.

– У нас считается: если вы запасаетесь другими растениями до сбора риса, то это выглядит как сбор незрелого риса, и тогда его уничтожат дождь и град. Иерархия существует не только среди людей, но и среди растений, потому что у них тоже есть свои функции и значимость, – объяснил мне Арсен Рацифехера.

На Высоком плато встречается вид агавы, которым обсаживают в виде живой изгороди деревни и поля. Листья у нее толстые, мясистые, растут гирляндами и на вершине увенчаны шипами. Их сок ядовит, а потому их перетирают в кашицу и кладут в реки и ручьи, чтобы травить рыбу. Поскольку при «лове рыбы» таким методом губятся мальки, то еще в колониальные времена его запрещал закон. Но патриотичные малагасийцы прежде всего уважали свои фади на подобный лов, ибо, как установили предки, он приманивает на поля гром и молнию, то есть силы разрушения.

В пору сбора урожая не ходят с перевернутой корзиной на голове, прикрываясь ею как зонтиком, ибо она предназначена для ношения и хранения продуктов, а не для их выбрасывания. Нельзя также сушить рис, пока не собран весь урожай.