355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Владимир Кириллин » Страницы истории науки и техники » Текст книги (страница 14)
Страницы истории науки и техники
  • Текст добавлен: 30 марта 2017, 15:00

Текст книги "Страницы истории науки и техники"


Автор книги: Владимир Кириллин



сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 34 страниц)

Говоря о критике светских и церковных устоев феодального строя в конце XVII–XVIII вв., Дж. Бернал пишет: «Главной целью общественных наук было разрушение духовных и моральных устоев, традиционного представления об обществе путем философской критики, как это делали скептики Юм и Бейль, путем утверждения материалистических взглядов, как это делали французские энциклопедисты Дидро и Гольбах, путем обращения к природе, как это делал Руссо, или, что имело наибольший эффект, путем ясного и острого осмеяния, как это делал Вольтер под лозунгом «écrasez linfame» [(«раздавите гадину»), направленного против церкви как борца за сохранение старого режима»[160]160
  Бернал Дж. Наука в истории общества, с. 551.


[Закрыть]
.

Действительно, главное оружие Вольтера – необычайная сила иронии, сатиры, уничтожающий смех. Именно поэтому произведения Вольтера, такие, как уже упоминавшаяся трагедия «Эдип», философские романы «Задиг», «Микромегас», «Кандид, или Оптимизм» (также уже называвшийся), поэма «Орлеанская девственница»[161]161
  Вольтер относился с большим уважением к Жапне д’Арк – на-родпой героине; названная поэма является сатирой на церковную легенду о якобы святой спасительнице Франции.


[Закрыть]
и многие другие, имели такое большое воздействие на читателей.

Вольтер проявлял большой интерес к России. Им была написана историческая работа «История России при Петре Великом». Он переписывался со многими передовыми людьми России. В 1746 г. Вольтер был избран почетным членом Петербургской Академии наук. С Вольтером имела переписку Екатерина II. Но ее отношение к Вольтеру и его произведениям резко изменилось в период Великой французской революции: сочинения Вольтера были объявлены вредными и развращающими.

Взгляды французских просветителей второй половины XVIII в., признанным главой которых являлся Жан Жак Руссо (1712–1773), существенно отличались от взглядов Вольтера, Монтескьё и других просветителей первой половины XVIII в. Идеологическая же позиция более поздних французских просветителей XVIII в. выражала уже не интересы нового класса – буржуазии, а интересы преимущественно мелкой буржуазии, входившей вместе с рабочими, ремесленниками, крестьянами и купцами в третье сословие[162]162
  Первое и второе сословия составляли духовенство и дворянство.


[Закрыть]
. «Вольтер и Руссо почти современники, – писал Герцен, – а какое расстояние делит их! Вольтер еще борется с невежеством за цивилизацию, – Руссо клеймит уже позором эту искусственную цивилизацию. Вольтер – дворянин старого века, отворяющий двери из раздушенной залы рококо в новый век; он в галунах, он придворный, он раз был на большом выходе, и, когда Людовик XV проходил, церемониймейстер назвал его по имени Мари Франсуа Аруэта; по другую сторону двери стоит плебей Руссо, и в нем уже нет du bon vieux temps (от доброго старого времени, – В. В.). Едкие шутки Вольтера напоминают герцога Сен-Симона и герцога Ришелье; остроумие Руссо ничего не напоминает, а предсказывает остроты Комитета общественного благосостояния»[163]163
  Герцен А. II. Собр. соч.: В 30-ти т. М., 1954, т. 3, с. 313.


[Закрыть]
.

Руссо родился в Женеве, его отец был часовщиком. В юношеском возрасте он оставил семью, побывал во многих местах Франции и Швейцарии, выполняя при этом самую различную работу – слуги, преподавателя музыки, переписчика нот. Некоторое время был бродячим музыкантом. Будучи в Париже, Руссо познакомился с Дидро и другими просветителями. Это явилось началом его литературной, философской и политической деятельности. Уже в своих первых книгах: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?»[164]164
  Эта первая книга Руссо была написана им как ответ на вопрос Дижонской академии наук. Она была отмечена премией академии и принесла автору широкую известность.


[Закрыть]
, «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Юлия, или Новая Элоиза», «Об общественном договоре, или Принципы политического права», «Эмиль, или О воспитании» – Руссо остро критиковал феодальный строй и абсолютную монархию, общественное неравенство и привилегированные общественные группы, особенно дворян и служителей церкви. Парижским парламентом книга «Эмиль, или О воспитании» подверглась осуждению и была сожжена. Руссо вынужден был покинуть Францию. Он жил в Англии, вел скитальческий образ жизни и, наконец, в 1700 г. поселился в Париже, где и умер в большой бедности.

Главным недостатком общества Руссо считал неравенство: одни люди слишком богаты, другие – слишком бедны. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать «это мое» и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, – писал он, – был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул. бы своим ближним: «Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля – никому!»»[165]165
  Цит. по: История философии, т. 1, с. 581.


[Закрыть]
.

Однако Руссо не был сторонником уничтожения частной собственности, в том числе и на землю. Он считал, что устранение неравенства будет достигнуто в обществе, состоящем из равноправных мелких собственников. Именно в таком, по сути дела утопическом, обществе Руссо видел идеал.

Так же как и Гоббс, Руссо утверждал, что история человеческого общества разделяется на два периода: «естественное состояние», когда еще существует первоначальное равенство, и «гражданское общество», образуемое на основе общественного договора. Руссо считал, что все дело заключается в том, каков этот договор. Пока что, говорил он, чем более люди отдаляются от «естественного состояния», тем все больше и больше становится неравенство; надо найти реальные способы уничтожения неравенства.

«Пока народ, принужденный повиноваться, повинуется, – писал Руссо, – он поступает хорошо; но как только, имея возможность сбросить с себя ярмо, народ сбрасывает его, он поступает еще лучше: так как народ, возвращая себе свою свободу по тому же праву, по какому она была у него отнята, был вправе вернуть себе ее, или же не было никакого основания отнимать ее у него… По общественный строй есть священное право, служащее основанием для всех других прав. Однако право это не дано природой; оно, следовательно, основано на соглашениях. Вопрос только в том, каковы эти соглашения»[166]166
  Руссо Ж. Ж. Об общественном договоре. М., 1938, с. 4.


[Закрыть]
.

Идеальное государство Руссо – это идеальная, т. е. неосуществимая, буржуазная демократия (все граждане этого общества – равноправные мелкие собственники), в которой, однако, одним из самых главных обеспечиваемых прав человека является право частной собственности. Сочинения Руссо послужили основой для многих последующих буржуазных социологов.

Руссо был деистом, первичными категориями он считал дух и материю, но дух он рассматривал как активное начало, а материю – как пассивное. Он хотя и не принимал церковное толкование о сотворении мира богом и другие догматы церкви, но признавал существование бога и отвергал атеизм.

Взгляды Руссо по вопросам педагогики были прогрессивными и получили довольно широкое распространение.

Он выступал против схоластики и сословных привилегий в школе, считал, что главной задачей обучения и воспитания является подготовка человека и гражданина.

В области искусства позиция Руссо была противоречивой. Однако он настойчиво призывал деятелей искусства сосредоточить внимание на жизни простых людей, отказаться от пошлости и бессодержательности придворного, аристократического искусства.

Вторая половина XVIII в. была ознаменована появлением и активной деятельностью французских материалистов – выдающихся мыслителей, хорошо знавших последние для их времени достижения науки, очень много сделавших для просвещения народа, для приближавшейся революции. В числе наиболее крупных французских материалистов XVIII в, – Дени Дидро (1713–1784), Жюлъен Офре де Ламетри (1709–1751), Поль Анри Гольбах (1723–1789), Клод Адриан Гельвеций (1715–1771), Жан Батист Робине (1735–1820). Они имели революционные взгляды как в области естественных наук, так и в философии, подвергали беспощадной критике феодальный строй и абсолютную монархию, их защитницу, и распространительницу схоластики – церковь, неправильные, с их собственной точки зрения, направления науки и философии. Роль французских материалистов XVIII в. является особенно значительной вследствие того, что ими было много сделано для возвышения материалистической философии, для утверждения (вопреки идеализму) первопричинности материи, а не духа, утверждения того, что наука начинается с опыта и проверяется опытом. Не будет ошибкой сказать, что французские материалисты XVIII в. поднялись на более высокую, чем кто-либо до них, ступень развития научной материалистической мысли. Они отвергали точку зрения Беркли и других субъективных идеалистов.

В. И. Ленин в работе «Материализм и эмпириокритицизм» писал:

«Что касается материалистов, то вот отзыв о Беркли главы энциклопедистов Дидро: «Идеалистами называют философов, которые, признавая известным только свое существование и существование ощущений, сменяющихся внутри нас, не допускают ничего другого. Экстравагантная система, которую, на мой взгляд, могли бы создать только слепые! И эту систему, к стыду человеческого ума, к стыду философии, всего труднее опровергнуть, хотя она всех абсурднее». И Дидро, вплотную подойдя к взгляду современного материализма (что недостаточно одних доводов и силлогизмов для опровержения идеализма, что не в теоретических аргументах тут дело), отмечает сходство посылок идеалиста Беркли и сенсуалиста[167]167
  Напомним нашему читателю, что сенсуализм – направление в теории познания, в соответствии с которым чувственное восприятие – основа познания; среди сенсуалистов были и материалисты (Гоббс, Локк, Дидро) и идеалисты (Беркли, Юм).


[Закрыть]
Кондильяка. Кондильяку следовало бы, по его мнению, заняться опровержением Беркли, чтобы предотвратить такие абсурдные выводы из взгляда на ощущения, как на единственный источник наших знаний»[168]168
  Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, с. 28–29.


[Закрыть]
.

Не следует, вероятно, удивляться тому, что французским материалистам, жившим во время, когда все виды движения в природе объясняли (или пытались объяснить) законами механики, был присущ механистический способ рассуждения. Наоборот, в их учении следует отметить глубокие диалектические идеи. Интересной является догадка Дидро об эволюции растительного и животного мира: «Любое животное, – писал он, – есть более или менее человек; всякий минерал есть более или менее растение; всякое растение есть более или менее животное»[169]169
  Дидро Д. Избр. филос. произведения. М., 1941, с. 164.


[Закрыть]
. В другом его сочинении можно прочесть следующие отнюдь не лишенные юмора слова, сказанные по поводу книги Гельвеция «Об уме»: «Различие между человеком и животным сводится у него только к различию организации. Так, например, удлините у человека лицо, вообразите, что нос, глаза, зубы, уши у него, как у собаки, снабдите его шерстью, поставьте его на четыре лапы – после такого превращения человек этот, хоть будь он доктором Сорбонны, станет выполнять все функции собаки: он будет лаять, вместо того чтобы аргументировать; он будет грызть кости, вместо того чтобы заниматься разрешением софизмов; вся его деятельность сосредоточится в обонянии; почти вся душа его будет заключаться в носу; и он будет гоняться по следу за кроликом или зайцем, вместо того чтобы выслеживать атеистов или еретиков… С другой стороны, возьмите собаку, поставьте ее на задние ноги, округлите ей голову, укоротите морду, отнимите у нее шерсть и хвост и вы сделаете из нее ученого доктора, занимающегося глубокими размышлениями о тайнах предопределения и благодати»[170]170
  Дидро Д. Избр. соч.: В 2-х т. М., 1920, т. 2, с. 6.


[Закрыть]
.

Французские материалисты XVIII в. были действительно материалистами до тех пор, пока дело касалось природы. Как только речь заходила об обществе, они становились идеалистами. Не надо забывать, конечно, что вплоть до возникновения марксизма, до появления исторического материализма, т. е. до середины XIX в., не было научного, материалистического понимания развития общества, законов, которые этим развитием управляют.

Французские материалисты рассматривали историю общества лишь как сознательную деятельность людей, иногда приносящую хорошие результаты, а иногда – резко отрицательные. Они считали, что миром правят мнения, не касаясь вопроса о том, каков источник возникновения и утверждения этих мнений в широких массах. Естественно, при таком подходе они исключительное, гипертрофированное значение придавали деятельности отдельных (выдающихся) личностей. Говоря о том, что они хотят основать «царство разума и вечной справедливости», французские материалисты видели идеал общественного устройства в буржуазно-демократической республике.

Мы лишены возможности говорить здесь в отдельности даже о наиболее ярких представителях французского материализма. Дополнительно к сказанному приведем еще некоторые сведения о Дени Дидро.

Выдающийся французский материалист Дени Дидро был просветителем и энциклопедистом. Энциклопедистами стали называть группу передовых французских мыслителей и писателей-просветителей во главе с Дидро, в которую входили Д’Аламбер, Вольтер, Гельвеций, Гольбах, Руссо и др., поставившую своей целью создать «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел». Несмотря на большие трудности, в том числе противодействие дворянства и церкви, «Энциклопедия…» была издана в течение 1771–1780 гг. в 35 толстых томах, охватывавших все области науки, техники и искусства, духовную и материальную культуру человечества. Энциклопедия имела огромное революционизирующее влияние на народные массы, стала одним из наиболее ярких памятников века.

Дидро родился в г. Лангре, в семье ремесленника, получил образование в католических учебных заведениях в Лангре и Париже. С самого начала своей сознательной жизни он был противником привилегированных сословий (дворянства и духовенства) и королевской власти. Вся его деятельность была направлена на просвещение народа, объективно способствовала приближающейся революции. Гражданские власти и церковь увидели всю опасность для абсолютистско-феодального строя пламенных, революционных произведений Дидро: его сочинение «Философские мысли», изданное в 1746 г., преследовалось, сам же Дидро был заключен в Венсенский замок. Но его не сломили никакие репрессии, до конца жизни он оставался убежденным материалистом, революционером, атеистом, неутомимым просветителем.

По приглашению Екатерины II, любившей, как известно, иногда демонстрировать свою образованность и якобы присущее ей свободомыслие, Дидро в 1773 г. побывал в России, встречался с Екатериной II и даже пытался убедить ее, правда без какого-либо успеха, в целесообразности проведения некоторых прогрессивных реформ. Дидро интересовался наукой и литературой России, был знаком с некоторыми произведениями М. В. Ломоносова, являлся почетным членом Петербургской Академии наук и Академии художеств.

Может быть, из всех французских материалистов именно Дидро более других развивал мысль о том, что материя неуничтожаема, что ничто не может быть создано из ничего, что материя существует объективно, она независима от сознания человека.

Как уже говорилось, французские материалисты, в том числе и Дидро, были механицистами, метафизиками, но они были метафизиками не потому, что отрицали движение, а потому, что, как это было принято в естествознании XVIII в., сводили его к перемещению в пространстве простейших тел. Дидро, как и другие французские материалисты, считал, что материя разнородна, ее формы и свойства разнообразны, но все, что существует в природе, «сделано» из ограниченного числа различных видов неизменных «кирпичиков материи», которые Дидро называл молекулами. Гениальной догадкой французских материалистов явилось утверждение, что различия в свойствах материи определяются также и движением. В движении они видели как бы способ существования материи.

Дидро считал, что познание реального мира возможно только посредством чувственного восприятия. «Природа подобна женщине, – писал он, – которая любит наряжаться и которая, показывая из-под своих нарядов то одну часть тела, то другую, подает своим настойчивым поклонникам некоторую надежду узнать ее когда-нибудь всю»[171]171
  Там же, т. 1, с. 83.


[Закрыть]
.

Мы должны теперь кратко рассказать о двух известных философах-идеалистах, агностиках[172]172
  Агностицизм (от греч. agnostos – недоступный познанию) – философское учение, утверждающее, что объективный мир познать невозможно; в философию термин «агностицизм» был введен английским естествоиспытателем Т. Гекели в конце XIX в.


[Закрыть]
– шотландце Давиде Юме и немце Иммануиле Канте, оказавших большое воздействие на развитие философской мысли.

Давид Юм (1711–1776) родился в семье небогатого шотландского помещика, дворянина. Получил юридическое образование в Эдинбургском университете. По окончании университета Юм побывал во Франции и вслед за тем занялся философско-литературной работой. За время около 25 лет он опубликовал несколько крупных произведений философского и исторического содержания, среди которых обычно особенно выделяют «Исследование о человеческом уме» и «Историю Англии» (последнее сочинение было завершено в 1762 г.). С 1763 по 1769 г. Юм служил в английском посольстве в Париже, выполняя обязанности секретаря посольства. За эти годы он познакомился с Дидро, Д’Аламбером, Гельвецием и некоторыми другими выдающимися французскими мыслителями. По возвращении в 1767 г. в Англию Юм сначала служил в министерстве иностранных дел, а затем до конца своей жизни жил в Эдинбурге, занимаясь главным образом вопросами философии и экономики.

Различие в условиях жизни и творчества Юма и французских материалистов состояло прежде всего в том, что в Англии буржуазная революция была уже совершившимся событием, капиталистический строй одержал победу, революционные тенденции английской буржуазии были в основном исчерпаны, в то время как во Франции дело только еще шло к революции, гегемоном которой должна была стать французская буржуазия, впереди еще было взятие Бастилии, впереди была Парижская коммуна. Английскую буржуазию гораздо больше устраивал «благонамеренный идеализм», чем революционный материализм.

Юм считал, что все здания, которые могут быть приобретены человеком, имеют один-единственный источник – чувственные восприятия, или, как он говорил, впечатления, на основе которых возникают идеи, являющиеся как бы производными от впечатлений. Но откуда берутся впечатления, что является их источником? Уж не объективно ли существующие предметы? Юм утверждал, что ответа на этот вопрос быть не может, он неразрешим принципиально, ибо мы, люди, получаем только впечатления, а что стоит «за ними», нам знать не дано. Такая позиция представляет собой не что иное, как утверждение, что объективный мир познать невозможно, что он непознаваем. Такой взгляд на вещи, такое философское направление получило в дальнейшем, как уже говорилось, название агностицизма.

Когда ознакомишься с такого рода суждениями Юма, возникает чувство, что он нарушает своего рода (обязательную в юридической практике) презумпцию невиновности – вместо того (если уж он так хочет) чтобы попытаться доказать, что внешнего мира не существует, Юм говорит ему: докажи, что ты существуешь!

Нетрудно заметить, что между философскими взглядами Беркли и Юма существует большая близость: в обоих случаях, по существу дела, отрицается (или у Юма но крайней мере ставится под сомнение) существование внешнего мира. Но имеется и различие. Это различие было сформулировано Лениным; говоря о Махе и Авенариусе, он писал: «Вместо последовательной точки зрения Беркли: внешний мир есть мое ощущение, – получается иногда точка зрения Юма: устраняю вопрос о том, есть ли что за моими ощущениями. А эта точка зрения агностицизма неизбежно осуждает на колебания между материализмом и идеализмом»[173]173
  Ленин. Поли. собр. соч., т. 18, с. 63.


[Закрыть]
.

Взгляды Юма отличаются от взглядов Беркли также в вопросах религии. Если епископ Беркли был не только сторонником религии в целом, но отстаивал также церковную форму религии, то Юм, пожалуй, признавал некоторые стороны деизма – во всяком случае, он высказывал не вполне ясное соображение о том, что основа (причина) существующего в мире порядка имеет нечто общее с человеческим разумом. Он скептически относился к теологии, опровергал утверждение, что религия является якобы основой морали, говорил, что она ведет к невежеству и порабощению. Именно эта сторона учения Юма более всего привлекала французских материалистов.

Может показаться удивительным, что взгляды идеалиста и агностика Юма послужили основой некоторых последующих направлений философии, в частности позитивизма[174]174
  Позитивизм – направление буржуазной философии, согласно которому подлинное (позитивное) знание, являющееся результатом специальных наук, не нуждается в стоящей над ним философии.


[Закрыть]
и неопозитивизма[175]175
  Неопозитивизм – современная, принадлежащая XX в., форма позитивизма; отвергает философию как пауку, дающую возможность теоретического познания мировоззренческих проблем противопоставляет науку философии.


[Закрыть]
.

Немецкий философ и естествоиспытатель Иммануил Канг (1724–1804) родился в семье мелкого ремесленника в г. Кёнигсберге (ныне г. Калининград), в котором безвыездно прожил всю свою жизнь. В 1745 г. он закончил Кёнигсбергский университет и около 10 лет был домашним учителем. С 1755 г. начал вести занятия в университете, в 1770 г. занял должность профессора. Кант читал лекции по философии, истории, математике, механике, физике, географии, антропологии. В 1797 г. он оставил университет.

Творческую жизнь Канта обычно делят на два периода: первый, приблизительно до 1770 г., когда его преимущественно интересовали естественные науки, и второй, начиная с 1770 г., иногда называемый критическим периодом его творчества, когда Кант занимался более всего вопросами философии.

Главным результатом первого периода творчества Канта была разработка им космогонической гипотезы, касающейся происхождения Солнечной планетной системы и протекающих в ней процессов. Эта гипотеза, изложенная в сочинении Канта «Всеобщая естественная история и теория неба», изданном в 1755 г., явилась важным словом на пути развития космогонии.

Следует напомнить, что космогония (греч. kosmogonia, от kosmos – Вселенная, мир, и gone, goneia – рождение) – наука, предметом изучения которой является происхождение и развитие Вселенной: галактик и туманностей, звезд и звездных скоплений, планетных систем (включая Солнечную систему), планет (включая Землю) и их спутников, астероидов, комет, метеоритов. Более подробно мы расскажем о космогонии в следующей главе, когда речь будет идти в основном о современных достижениях науки. Здесь же отметим только следующее.

Люди очень давно начали проявлять интерес к тому, как устроен окружающий их мир. Во всяком случае, древнегреческие мыслители, и среди них Демокрит, примерно за 500 лет до н. э., пытались представить себе устройство Вселенной. За долгие годы средневековья, годы господства религии и схоластики, космогония не имела шансов на развитие и действительно сколько-нибудь заметных успехов достигнуто не было. Конец средневековья, и особенно эпоха Возрождения, был ознаменован крупными достижениями. Мы уже приводили такие имена, как Птолемей, Джордано Бруно, Христофор Колумб, Тихо Браге, Декарт и др. Особо большие заслуги принадлежат Копернику, Галилею, Кеплеру и, конечно, Ньютону,

Кант выдвинул «небулярную» гипотезу, согласно которой перед образованием планет Солнечной системы пространство, в котором существует теперь Солнечная система, было заполнено рассеянной материей, находящейся во вращательном движении вокруг уже существовавшего в виде центрального сгущения Солнца. С течением времени, вследствие притяжения и отталкивания между частицами рассеянной материи (туманности), возникли планеты. Для гипотезы Канта существенно представление о том, что Солнечная система вовсе не существует вечно. Процесс ее возникновения Кант связывал с существованием сил взаимодействия, присущих частицам туманности. При этом гипотеза Канта не имела противоречий с наблюдаемым расположением орбит планет Солнечной системы приблизительно в одной плоскости и существованием (возникновением) спутников планет.

Кант также рассмотрел вопрос о гравитационном (на основе закона всемирного тяготения Ньютона) взаимодействии Земли и Луны и пришел к заключению, что возникновение в силу этого взаимодействия морских приливов и отливов должно привести к замедлению вращения Земли. Из этого Кант сделал вывод о неизбежной гибели Солнечной системы. Таким образом, отдельные части Большой Вселенной имеют свое начало и свой конец. Они подобны, говорил Кант, сказочной птице фениксу, которая, по древнегреческой легенде, в старости сжигала саму себя для того, чтобы вновь восстать молодой и обновленной из пепла.

Приблизительно через 50 лет после создания Кантом космогонической гипотезы Лаплас выдвинул свою гипотезу (об этом речь будет идти ниже), во многом сходную с гипотезой Канта, именуемую часто гипотезой Канта – Лапласа. Эта гипотеза получила в первой половине XIX в. широкое признание, но затем оказалось, что ряд фактов не укладывается в ее рамки (например, почему Солнце теперь вращается вокруг своей оси относительно медленно, хотя во время сжатия оно должно было вращаться столь быстро, что от него за счет центробежной силы происходило бы отделение вещества).

В естественнонаучных взглядах Канта первого периода его творчества многое, как это видно из сказанного, отвечает материализму, Кант тем не менее признавал существование бога, хотя и сильно ограничивал его функции. Он утверждал также, что возникновение живых существ, даже самых простейших, не может быть объяснено только естественнонаучными причинами.

Говоря о философских взглядах Канта, сформулированных им главным образом на протяжении второго периода его творчества, необходимо отметить их большую непоследовательность. Вот что говорит о Канте В. И. Ленин: «Основная черта философии Канта есть примирение материализма с идеализмом, компромисс между тем и другим, сочетание в одной системе разнородных, противоположных философских направлений. Когда Кант допускает, что нашим представлениям соответствует нечто вне нас, какая-то вещь в себе, – то тут Кант материалист. Когда он объявляет эту вещь в себе непознаваемой, трансцендентной, потусторонней, – Кант выступает как идеалист. Признавая единственным источником наших знаний опыт, ощущения, Кант направляет свою философию по линии сенсуализма, а через сенсуализм, при известных условиях, и материализма. Признавая априорность пространства, времени, причинности и т. д., Капт направляет свою философию в сторону идеализма. За эту половинчатость Канта с ним беспощадно вели борьбу и последовательные материалисты и последовательные идеалисты (а также «чистые» агностики, юмисты)»[176]176
  Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, с. 206.


[Закрыть]
.

Главными философскими сочинениями Канта, в которых изложены основы его системы, являются «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790). Первая из названных книг в основном касается вопросов теории познания, вторая посвящена этическому учению и третья – вопросам этики и целесообразности в природе.

Признавая, что внешний мир, объекты внешнего мира существуют независимо от человеческого сознания, Кант утверждал, что внешний мир, его объекты «в том виде», как они существуют в действительности, нам неизвестны. Мы знаем только, говорил Кант, их такими, какими они являются нам (их явления), действуя на наши чувства. Таким образом, по Канту, человек познает не реально существующий внешний мир и его реально существующие объекты (вещи в себе, как их называл Кант), а только лишь то, что творит его же собственное сознание на основе сигналов, получаемых из внешнего мира. Следовательно, в противоположность материалистам Кант считал, что ощущения (представления, понятия) человека являются не отображением действительности (хотя бы более или менее точным). Значит, ощущения, по Канту, создают всего лишь мир явлений – продукт нашего же сознания, может быть неадекватный (не соответствующий, неверный, непохожий) действительности. Следовательно, мы можем сказать, что внешний мир, по Канту, непознаваем, а сам Кант был агностиком.

Кант говорил, что существуют два вида познания: во-первых, априорное, истинное, основанное не на опыте, а на сознании, и, во-вторых, эмпирическое познание, которое не может быть достоверным (ведь ощущения человека, по Канту, – это не отображения действительности, а мир явлений – почти как у Платона).

В качестве примера априорного познания Кант ссылался на математику и геометрию. Не надо располагать опытными данными, говорил он, чтобы знать, что сумма трех углов треугольника всегда меньше суммы двух любых тупых углов. Кант утверждал, что понятия (формы существования) пространства и времени являются априорными; не представляя себе эти формы, нельзя представить сам опыт. Напомним, что французские материалисты рассматривали пространство и время как формы существования материи.

Кант считал, что априорные, доопытные формы знания заложены в сознании всех людей, причем они одинаковы для всех. Это априорное, истинное сознание он называл трансцендентальным (от лат. transcendo – выходить за пределы чего-либо). Что касается эмпирического познания, то Кант рассматривал его как несовершенное, ограниченное, не строго научное.

Социально-политические взгляды Канта были так же противоречивы и столь же полны компромиссов, как и философские. С одной стороны, он противник феодальных (по существу дела, уже отживших) порядков, но, с другой стороны, он, судя по всему, предпочел бы соглашение с феодальной аристократией революционным методам борьбы народа.

В работе «Три источника и три составных части марксизма» В. И. Ленин писал: «Признав, что экономический строй является основой, на которой возвышается политическая надстройка, Маркс всего более внимания уделил изучению этого экономического строя. Главный труд Маркса – «Капитал» посвящен изучению экономического строя современного, т. е. капиталистического, общества.

Классическая политическая экономия до Маркса сложилась в Англии – самой развитой капиталистической стране. Адам Смит и Давид Рикардо, исследуя экономический строй, положили начало трудовой теории стоимости. Маркс продолжил их дело. Он строго обосновал и последовательно развил эту теорию. Он показал, что стоимость всякого товара определяется количеством общественно-необходимого рабочего времени, идущего на производство товара»[177]177
  Там же, т. 23, с. 44–45.


[Закрыть]
.

Шотландский экономист и философ Адам Смит (1723–1790) родился в семье мелкого почтового служащего в г. Керколде. Он учился в университетах Глазго и Оксфорда, был преподавателем и профессором в университетах Глазго и Эдинбурга. Около трех лет он находился во Франции, где познакомился с известными французскими политэкономами Кенэ и Тюрго, видными учеными Д’Аламбером и Гельвецием. По возвращении в Шотландию Смит был профессором, таможенным комиссаром в Эдинбурге, ректором университета в Глазго.

В период жизни и деятельности Смита английская буржуазия находилась на подъеме. Ее идеологи и руководители считали главным средством достижения мирового господства – развитие свободной торговли. Это нашло отражение во взглядах Смита. Он говорил, что вмешательство государства в дела страны должно ограничиваться ведением, «в нужных случаях», войн против других государств, наведением «внутреннего порядка» и проведением таких крупных мероприятий внутреннего характера, которые не могли бы провести самостоятельно даже крупные капиталисты.

Смит считал, что государству не следует вмешиваться в экономическую жизнь страны, которая должна пребывать, как он говорил, «в естественном порядке», под которым Смит понимал не что иное, как капиталистический строй, отвечающий, по его мнению, человеческой природе, функционирующий независимо от воли людей в соответствии с объективными экономическими законами. Все это было изложено в главном произведении Смита «Исследование о природе и причинах богатства народов», первое издание которого было осуществлено в 1776 г.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю