Текст книги "Страницы истории науки и техники"
Автор книги: Владимир Кириллин
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 34 страниц)
Дуалистическое направление в философии и естествознании, созданное Декартом и его последователями, известно под названием картезианства (от латинизированного имени Декарта Cartesius – Картезий).
Одним из крупнейших философов XVII в. был нидерландский ученый Бенедикт Спиноза (1632–1677). Он родился в еврейской купеческой семье в Амстердаме, обучался в учебном заведении, предназначенном для подготовки раввинов. Еще с юношеских лет Спиноза увлекался философией и естественными науками, особенно трудами Декарта, Ф. Бэкона, Гоббса, Джордано Бруно. Это определило его жизненный путь. Он порвал с иудейской религией, все его интересы были сосредоточены на философии. За это он был подвергнут иудейской церковью «великому отлучению». Большую часть жизни Спиноза провел в сельской местности и в предместье Гааги – Рейнсбурге. Вокруг него создался круг людей, состоявший из его учеников, последователей и друзей, в число которых входил Ян де Витт – фактический правитель (1650–1672) буржуазной республики, образовавшейся в результате Нидерландской буржуазной революции XVI в., просуществовавшей до 1795 г. и носившей название Соединенных провинций.
Философские взгляды Спинозы обладали известной непоследовательностью. Но в целом Спиноза был материалистом. Большинство его трудов враждебно встречалось церковными кругами. В результате при жизни Спинозы под его именем было издано только одно сочинение – «Принципы философии Декарта» с приложением «Метафизические мысли».
Спиноза, так же как его предшественники Ф. Бэкон, Гоббс, Декарт и др., осуждал схоластику и выступал с резкой ее критикой. Как уже сказано, Спиноза проявлял большой интерес к трудам Декарта, к естественным паукам, особенно к математике и механике. Он даже пытался применить методы математики и механики к другим наукам. Впрочем, Спиноза не был одинок в таких попытках. По этому поводу Дж. Бернал замечает: «Возникла тенденция вообще обходить те области опыта, которые в то время не могли быть сведены к математике, и выражать математически, с несколько комичными результатами, даже те области, которые никакого отношения к математике не имели. Так, например, один из последователей Гарвея пытался объяснить действие различных желез тела относительной инерцией их частиц, зависевших от того, под каким углом были направлены их протоки. Особенно любопытный случай произошел в области общественных наук, когда Спиноза, самый замечательный из всех философов XVII в., попытался свести к математическому принципу этику»[145]145
Там же, с. 269–270.
[Закрыть].
Спиноза отождествлял представления о боге и о природе (мировом целом). Иначе говоря, его можно было бы, используя принятую в философии терминологию, назвать пантеистом (от греч. pan – все и theos – бог). В понятие субстанции (от лат. substantia – то, что лежит в основе, сущность) – одно из основных в учении Спинозы – им вкладывалось все существующее и вместе с тем высшее начало – бог. Спиноза считал субстанцию (природу) бесконечной, существующей вечно, не нуждающейся ви внешнем вмешательстве, чтобы существовать, т, е. причиной самой себя. Отождествление природы с богом, сделанное Спинозой во время, когда религия обладала большой силой, следует, наверное, рассматривать как выражение им отнюдь не религиозной точки зрения. Недаром Спинозу считали по совокупности материалистом и атеистом, а некоторые его современники говорили, что материальная субстанция не может иметь единства с богом.
Итак, субстанция, по Спинозе, – первооснова всего существующего, в том числе и человека. Поскольку субстанция есть бесконечно существующая природа, рассуждал Спиноза, она должна иметь бесконечно большое количество свойств (атрибутов). Из них нам известны два: протяженность и мышление, Вспомним: у Декарта протяженность и мышление – атрибуты разных субстанций: материальной и духовной, а у Спинозы – одной. Поэтому бог Спинозы, так сказать, существенно отличается от общепринятого прототипа: он уже не есть более нечто стоящее неизмеримо выше природы, сотворившее ее и управляющее ею. Вероятно, пе будет ошибкой сказать: творя своего бога, Спиноза разрушил бога вообще. Лучшее доказательство этого – ненависть, которую вызывали сочинения Спинозы у церкви.
Спиноза ввел также термин модус (от лат. modus – вид, мера, способ), под которым понимал состояние субстанции, отвечающее данному конкретному предмету, присущим ему свойствам. Следовательно, в отличие от атрибута, выражающего общие свойства субстанции, модус определял у Спинозы конкретные свойства данного единичного предмета. В отличие же от неподвижной и неизменной, как думал Спиноза, субстанции модус является подвижным, причем движение модуса (переход от перво-; причины – неподвижной субстанции – к подвижному миру, модусов) создается особого рода модусом – модусом движения, присущим реальным, движущимся предметам. Таким образом, у субстанции, по Спинозе, отсутствует атрибут движения – другими словами, движение не является неотъемлемым свойством субстанции.
Спиноза, признавая возможность безграничного познания мира, считал в то же время чувственное его познание, т. е. познание мира человеком посредством органов чувств, недостаточным, могущим привести к искажению истинной картины. Спиноза полагал, что чувственное восприятие создает не столько отображения действительных предметов, сколько свидетельствует о состоянии воспринимающего органа (организма), на который воздействуют, изучаемые предметы. Оно способно к ограниченному познанию не субстанции, а только модусов. Адекватные (от лат. adaequatus – приравненный, равный), т. е. верные, точно отображающие действительность, идеи могут возникать только в результате понимания (достигаемого рассудком и интуицией), противопоставлявшегося Спинозой чувственному восприятию. Спиноза рассматривал интуицию как проявление познания высшего рода, не только не противостоящее разуму, но, наоборот, являющееся результатом его наиболее эффективной деятельности.
Так же как и Гоббс, Спиноза считал необходимым образование государства в результате соглашения (договора) между людьми для защиты их личных и общих интересов. Однако в отличие от Гоббса Спиноза был сторонником не монархии, а демократического образа правления. В частности, он отстаивал свободу слова, которая, по его мнению, не должна ограничиваться ни государственной, ни духовной властью.
Как уже говорилось, сам характер философии Спинозы давал основание обвинить его в атеизме. Действительно, Спиноза, выступая против монархии, за республику, критиковал церковь за пособничество монархизму. Он утверждал, что главной причиной религиозных предрассудков и суеверий является страх и недостаточное понимание людьми многих природных явлений. Спиноза прекрасно понимал, что так называемые чудеса, с помощью которых делались попытки поднять религиозное чувство в народе, представляют собой самый обыкновенный обман, и выступал против этого. Однако в вопросах религии его взгляды отличались непоследовательностью. Он считал, что большинство людей, не в пример «мудрецам», не в состоянии понять истинную сущность многих природных явлений, преодолеть страх и поэтому для них (т. е. для большинства людей) религия со всеми ее суевериями нужна и даже полезна, как средство соблюдения норм морали, дисциплины и правопорядка.
Английский философ-материалист Джон Локк (1632–1704), современник и друг Ньютона, родился в г. Рингтоне (юго-западный район Англии), в семье адвоката. Значительная часть его жизни связана с Оксфордским университетом. Здесь Локк, будучи студентом, изучал философию, естественные науки и медицину, а затем около 10 лет вел педагогическую работу (преподавал греческий язык и риторику). Он был также врачом-практиком, занимался дипломатической и государственной деятельностью.
Философия Локка основана на сенсуализме (от лат. sensus – чувство, восприятие). Иными словами, он считал воспринимаемые органами чувств человека ощущения внешнего мира основным источником знания. Локк отвергал существование врожденных идей, т. е. идей, изначально присущих человеку и никак не зависящих от опыта, понятие о которых восходит к Платону и нашло дальнейшее развитие в работах Декарта, Лейбница и некоторых других философов. Локк полагал, что человеческий разум в момент появления человека на свет подобен чистой доске, на которой в дальнейшем в результате чувственного восприятия внешнего мира появляются различные записи.
Следует заметить, что сенсуализм, основным принципом которого является «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах», был присущ как философам-материалистам, так и философам-идеалистам. Философы-материалисты (например, Гоббс, Гассенди, Локк, Дидро)(видели в сенсуализме обусловленность знания чувственным восприятием внешнего мира. Философы-идеалисты ((например, Лейбниц, Беркли, Юм) считали, что чувственное знание является первичным[146]146
Об этом будет сказано подробнее, когда речь будет идти о взглядах философа-идеалиста Беркли.
[Закрыть]. Таким образом, сам по себе сенсуализм не есть еще материализм.
Материалистическая в своей основе позиция Локка была непоследовательной. В процессе познания, говорил Локк, человек использует внешний и внутренний опыт. Первый из них накапливается путем чувственного знакомства с внешним миром, позволяющего определить первичные качества предметов, к которым Локк относит, в частности, размеры, форму, движение, покой.
Внутренний опыт, по Локку, результат рефлексии[147]147
Рефлексия (от лат. reflexio – обращение назад) – размышление, самопознание, а также осмысливание человеком своих действий.
[Закрыть], внутренней деятельности души, дающей возможность узнать вторичные качества предметов – цвет, звук, вкус и др.
Локк был не только другом Ньютона, но и очень высоко ценил созданную им механику. Локк видел в законах и методах механики Ньютона большие скрытые возможности (в смысле перенесения этих законов и методов на другие области естествознания[148]148
По этому вопросу подробнее будет сказано ниже; следует напомнить, что в XVII–XIX вв. многие ученые-естествоиспытатели переоценивали возможности методов механики.
[Закрыть]), чем это было на самом деле, а также пытался использовать методы механики и философии. Другими словами, Локк был механицистом и метафизиком. Вполне возможно, что именно по этой причине в разряд первичного качества попали те свойства предметов внешнего мира, которые могут быть измерены и выражены принятыми в механике единицами.
Локк разделяет идеи и представления на простые и сложные. К простым он относит все, что получено с помощью ощущений и рефлексии. Следовательно, к ним относятся свойства предметов и первичного и вторичного качества, о которых мы говорили. К сложным идеям и представлениям Локк относил те идеи и представления, которые образуются в результате деятельности ума, на основе простых идей и представлений, комбинирования ими; они могут быть наиболее сложными и иметь абстрактный характер.
В философских взглядах Локка немало недоговоренного, далеко не везде поставлены точки над i. Так, например, нет ответа на вопрос о том, является ли рефлексивный опыт полностью основанным на опыте внешнем (чувственном), не могущем существовать без него или нет. А между тем ответ на этот вопрос дает возможность судить о том, какова в данном случае позиция автора – материалистическая или идеалистическая.
Что касается отношения к религии, то Локк был деистом, т. е. признавал бога как высшее разумное начало, создавшее мир, установившее для него свои законы и давшее первый толчок движению, но далее не вмешивающееся в развитие природы (мира). Такая позиция приводит к отрицанию «промысла божьего» и всякого рода чудес. Деисты были терпимы к различным вероисповеданиям, отрицали церковные догматы, считали религию делом не государства, а отдельных общин. Но они, конечно, не были атеистами.
Известны работы Локка экономического направления, посвященные главным образом вопросам денег и денежного обращения, а также педагогического профиля. В этих последних Локк, отрицавший врожденность нравственных понятий, большое значение придавал воспитанию. Но так как Локка не интересовало народное образование, а свое внимание он концентрировал на подготовке «дельца-джентльмена», то он отдавал предпочтение не школе, а домашнему обучению. Локк с большим вниманием относился к физическому воспитанию, не признавал средневековых традиций схоластического образования.
Философия Локка отвечала интересам буржуазии, его иногда справедливо называют создателем идейно-политической платформы либерализма. Подобно некоторым другим философам (Гоббсу, Гассенди, Спинозе), Локк был сторонником образования государства на основе взаимного соглашения между людьми. Он считал, что предпочтение должно быть отдано буржуазно-конституционной монархии, а наиболее важная задача государства – охрана частной собственности. Локк был сторонником парламентской системы государственного устройства и решения вопросов по принципу большинства. Английская буржуазная конституция была составлена в значительной мере на основе соображений Локка о государстве.
Немецкий философ и ученый-естествоиспытатель Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) более всего известен как выдающийся математик, создавший одновременно с Ньютоном и независимо от него основы дифференциального и интегрального исчисления, и как философ. Но, кроме того, Лейбниц много занимался другими разделами математики (алгеброй, геометрией, математической логикой), физикой, языкознанием, психологией, юридическими науками, историей и биологией. Он был также талантливым изобретателем.
Лейбниц родился в Лейпциге, в семье профессора университета. В Лейпцигском и Йенском университетах он изучал главным образом философию и юридические науки. Большую часть жизни (около 40 лет) находился на службе у ганноверских герцогов в качестве библиотекаря, историографа и советника юстиции. Лейбниц был инициатором образования и первым президентом (с 1700 г.), Берлинского научного общества, на основе которого в дальнейшем была создана академия наук. В 1673 г. во время посещения Лондона был избран членом Королевского общества, а в 1700 г. – Парижской академии наук. Лейбниц неоднократно встречался с Петром I, который высоко ценил его и советовался с ним по вопросам развития образования и науки в России.
Заслуги Лейбница в науке весьма велики. Выше уже было сказано о создании им (параллельно с Ньютоном) основ дифференциального и интегрального исчисления. На этом, вероятно наиболее крупном, научном достижении Лейбница мы более останавливаться не будем. Как уже говорилось, Лейбницем было много сделано и в других областях науки. Так, например, он выдвинул свою точку зрения об истории Земли, причем особое значение придавалось им вулканической деятельности. Лейбниц утверждал, что между различными животными и растениями Земли имеется родство, что существует «лестница живых существ» и что только незнание ее промежуточных ступеней заставляет нас считать, что виды в живой природе как бы отделены друг от друга непереходимой пропастью. Он изучал палеонтологию, проявлял интерес к следам ископаемых животных и растений. Лейбницем; было написано большое число работ по вопросам истории, языкознания и права.
Лейбниц проявлял также большой интерес к технике, к изобретательской деятельности. Его внимание, в частности, привлекли паровые машины. По-видимому, советы Лейбница имели немалое значение для французского физика и изобретателя Дени Папена, работавшего над созданием парового котла и двигателя. Лейбниц занимался разработкой и проектированием самых различных устройств: оптических и некоторых других приборов, гидравлических и воздушных машин, некоторого подобия современных аналоговых вычислительных машин, т. е. таких вычислительных машин[149]149
Вычислительным машинам отведен ниже специальный раздел.
[Закрыть], решение задачи которыми достигается путем подбора и непрерывного воспроизводства процесса, моделирующего в отношении изменения параметров расчетное уравнение.
Лейбниц был, одним из крупнейших философов XVII–XVIII вв. Если характеризовать его как философа очень кратко (а значит, неизбежно упрощенно), то можно сказать, что он был философом-идеалистом, учение которого содержало элементы диалектики. В основе его философских взглядов лежит понятие о монадах (от греч. monados – единица, единое) – нематериальных, духовных началах всего существующего, как бы нематериальных атомах, не имеющих протяженности, неделимых, не занимающих места в пространстве, которое он рассматривал как безгранично делимое. В то же время каждая монада индивидуальна, отлична от всех других и обладает деятельной силой, т. е. способна к саморазвитию. Это выглядит как утверждение того, что материя и движение неразрывно связаны. Первичной монадой, считал Лейбниц, является божество, бог, которому и принадлежит создание других монад, причем уже при создании монад богом предусмотрена согласованность их действий. Лейбниц ввел теологическое понятие предустановленной гармонии[150]150
Введенное Лейбницем понятие «предустановленная гармония» означает изначально установленное богом гармоническое взаимоотношение монад.
[Закрыть], что предопределило оправдание его философией существующего в человеческом обществе, этом лучшем из миров, установленного богом порядка.
Реальный мир, в котором существует человек, Лейбниц считал не более чем чувственным, несовершенным выражением истинного духовного мира монад. Лейбниц признавал существование двух родов истин: истин разума и истин факта. Истины разума определяются с помощью законов логики и не могут быть установлены путем опыта, истины факта, наоборот, – с помощью опыта. Материя, по Лейбницу, имеет в своей основе духовное начало – монады – и представляет собой как бы инобытие монад. Материя в отличие от монад лишена саморазвития, ей свойственно движение, но не самодвижение. Таким образом, в отношении материи взгляды Лейбница были механистическими.
Сложная и противоречивая философия Лейбница была кратко охарактеризована В. И. Лениным: «Моя вольная передача: Монады = души своего рода. Лейбниц = идеалист. А материя нечто вроде инобытия души или киселя, связующего их мирской, плотской связью»[151]151
Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 29, с. 69.
[Закрыть].
Философия Лейбница имела большое влияние на развитие философской мысли, особенно в Германии. Немецкий философ-идеалист Христиан Вольф (1679–1754), занимавшийся популяризацией и систематизацией его философских сочинений, немало способствовал этому. Правда, он при этом отказался от присущих философии Лейбница элементов диалектики и полностью принял метафизический метод мышления.
Ирландец Джордж Беркли (1685–1753) был, если можно так сказать, крайним философом-идеалистом. Он утверждал, что внешний мир иначе как в восприятии и мышлении человека вообще не существует. Философия Беркли – это философия субъективного идеализма, но только рассматривающая дух, сознание, мышление первичным, а материю вторичной (это свойственно идеализму вообще), но и либо вовсе отрицающая (естественно, на уровне теоретического мышления) существование реального мира, помимо сознания субъекта (солипсизм, от лат. solus – единственный и ipse – сам), либо считающая реальный мир полностью определяемым сознанием.
Беркли родился в дворянской семье, учился в Дублинском университете, жил в Лондоне, посетил Францию, Италию и Америку, занимался миссионерской деятельностью на Бермудских островах, с 1732 г. был епископом в Ирландии. Есть основания думать, что уже в студенческие годы он поставил перед собой цель стать защитником религии, вести борьбу с атеизмом и материализмом.
Б работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин писал: «Тут мы подошли и к тем «вредным» выводам из «абсурдного» учения о существовании внешнего мира, которые заставили епископа Беркли не только теоретически опровергать это учение, но и страстно преследовать сторонников его, как врагов. «На основе учения о материи или о телесной субстанции, – говорит он, – воздвигнуты были все безбожные построения атеизма и отрицания религии… Нет надобности рассказывать о том, каким великим другом атеистов во все времена была материальная субстанция. Все их чудовищные системы до того очевидно, до того необходимо зависят от нее, что, раз будет удален этот краеугольный камень, – и все здание неминуемо развалится»[152]152
Там же, т. 18, с. 19–20.
[Закрыть].
И далее: «Откровенно рассуждал, простовато рассуждал епископ Беркли! В наше время те же мысли об «экономном» удалении «материи» из философии облекают в гораздо более хитрую и запутанную «новой» терминологией форму, чтобы эти мысли сочтены были наивными людьми за «новейшую» философию!
Но Беркли не только откровенничал насчет тенденций своей философии, а старался также прикрыть ее идеалистическую наготу, изобразить ее свободной от нелепостей и приемлемой для «здравого смысла». Нашей философией, – говорил он, инстинктивно защищаясь от обвинения в том, что теперь было бы названо субъективным идеализмом и солипсизмом, – нашей философией «мы не лишаемся никаких вещей в природе»… Природа остается, остается и различие реальных вещей от химер, – только «и те и другие одинаково существуют в сознании»»[153]153
Там же, с. 20.
[Закрыть].
Беркли утверждал, что человеческий ум способен воспроизвести идею вещи, но не общую идею материи. Поэтому он не признавал существования телесной субстанции, считал неоправданным введение понятия материи в общем, философском смысле этого слова. По этому поводу В. И. Ленин писал: «Беркли не отрицает существования реальных вещей! Беркли не разрывает с мнением всего человечества! Беркли отрицает «только» учение философов, т. е. теорию познания, которая серьезно и решительно берет в основу всех своих рассуждений признание внешнего мира и отражения его в сознании людей»[154]154
Там же, с. 21.
[Закрыть].
И далее В. И. Ленин говорил о позиции Беркли: «Будем считать внешний мир, природу – «комбинацией ощущений», вызываемых в нашем уме божеством. Признайте это, откажитесь искать вне сознания, вне человека «основы» этих ощущений – и я признаю в рамках своей идеалистической теории познания все естествознание, все значение и достоверность его выводов. Мне нужна именно эта рамка и только эта рамка для моих выводов в пользу «мира и религии». Такова мысль Беркли»[155]155
Там же, с. 22.
[Закрыть].
Бернал замечает: «Идеалист ирландец Беркли отрицал, в интересах официальной религии, всякую иную реальность мира и науки, кроме существующей в глазах бога. Идея эта не пользовалась в то время особой популярностью, однако она должна была стать основной для реакции в XX веке»[156]156
Бернал Дж. Наука в истории общества, с. 287.
[Закрыть]. Последнее может показаться удивительным, но тем не менее отвечает действительности.
В. И. Ленин в уже цитировавшемся труде «Материализм и эмпириокритицизм» подверг анализу и аргументированной критике идеалистическую философию Беркли и его последователей конца XIX – начала XX в.
Большое значение в развитии общественной мысли конца XVII–XIX в. имели просветители, подвергавшие резкой критике феодальное устройство и официальную религию. Их деятельность была важной частью общественных процессов, подготовивших буржуазные революции. В первую очередь это относится к Великой французской революции. В различных странах деятельность просветителей имела свой, свойственный этим странам характер. В России просветительство возникло в XVIII и., к числу выдающихся русских просветителей относится Л. И. Радищев. В XIX в. крупнейшими просветителями России были революционные демократы В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский.
Одним из первых французских буржуазных просветителей был Пьер Бейль (1647–1706). Он родился в семье священника-протестанта на юге Франции, учился в Тулузском и Женевском университетах, был профессором философии Протестантской академии в Седане. В царствование Людовика XIV эта академия была закрыта, протестант Бейль был вынужден уехать в Голландию. Там он стал профессором философии Роттердамского университета, но уже под давлением протестантских теологов должен был оставить и это место.
В начале своей философской деятельности Бейль, будучи протестантом, болез всего критиковал католицизм. В дальнейшем его критические статьи и памфлеты стали касаться не только католической церкви, но и протестантской. Бейль не был атеистом, но он стоял на позиции веротерпимости. Более того, он утверждал, что религия, вера не являются обязательным условием жизни общества, и допускал существование общества, состоящего только из атеистов. Не атеизм унижает человека, говорил Бейль, а предрассудки и суеверия. Критика церковных догм, можно сказать, даже религиозный скептицизм, содержащийся в сочинениях Бейля, сделали их содействующими развитию идей атеизма и материализма.
Одним из выдающихся французских просветителей первой половины XVIII в. был философ и правовед Шарль Луи Монтескьё (1689–1755). Уже в своем первом сочинении «Персидские письма», увидевшем свет в 1721 г., Монтескьё выступил с острой критикой феодального строя, нравов привилегированных кругов феодального общества, государственных порядков при Людовике XIV. Он выступал также с критикой средневековой схоластики и теологии. Монтескьё не был атеистом, он разделял взгляды деистов, т. е., отвергая догматы католической церкви, как и других религий, признавал существование мирового разума – бога, сотворившего вселенную (природу) установившего для нее законы, придавшего ей движение, но далее не вмешивающегося в ее развитие, С другой стороны, взгляды Монтескьё были во многом близки материализму. Он считал, что основой знания, объективной истины является опыт, чувственное восприятие человеком реального мира. Монтескьё отрицательно относился к учениям древнегреческих философов-идеалистов Сократа и Платона (в частности, понятие мира идей Платона рассматривал как надуманное, не отвечающее действительности) и фрацузского философа-идеалиста второй половины XVII – начала XVIII в. Мальбранша, утверждавшего невозможность взаимодействия души и тела без прямого вмешательства бога[157]157
Такое направление европейской идеалистической философии XVII в. носит название окказионализма (от лат. occasio – случай, повод).
[Закрыть].
Произведение Монтескьё «О духе законов», вышедшее из печати в 1748 г. и составляющее вместе с «Персидскими письмами» основу его литературного наследства[158]158
Многие философы и социологи считают сочиненно Монтескьё «О духе законов» одним из наиболее замечательных социологических произведений XVIII в.
[Закрыть], посвящено социологическим вопросам. Монтескьё подверг критике и отверг как такое объяснение исторических процессов, согласно которому все происходит по воле божества, провидения (провиденциализма), так и точку зрения Гоббса, в соответствии о которой неорганизованному человеческому обществу свойственна война всех против всех. В противоположность Гоббсу Монтескьё утверждал, что людям, человечеству свойственна не война всех против всех, а мир и равенство.
По мнению Монтескьё, идеал государства – конституционная монархия. Осуждая французскую абсолютную монархию, Монтескьё отрицал революционный способ преобразования общества. Он считал, что переход от абсолютной монархии к конституционной может и должен быть осуществлен путем реформ. Монтескьё разделял точку зрения Локка о необходимости разделения власти: он полагал, что в рамках конституционной монархии законодательная власть должна принадлежать двухпалатному парламенту, верхняя палата которого (членство в ней передавалось по наследству) выражала бы точку зрения дворянства, а исполнительная власть – королю и правительству. Социальные и правовые взгляды Монтескьё имели широкое распространение. Они были восприняты буржуазными идеологами периода Великой французской революции, использованы при составлении французских конституционных актов XVIII в. (Декларации прав человека и гражданина 1789 г., Конституции 1791 г.) и Конституции США 1787 г.
Монтескьё явился создателем так называемого «географического» направления буржуазной социологии, согласно которому законы каждой страны, нравственный облик народа определяются не только ее экономикой, господствующей религией и политическими институтами, но также и географическими факторами, в частности климатом и почвой. Философы-материалисты в своем большинстве резко отрицательно отнеслись к «географическому» направлению социологии Монтескьё, справедливо видя в нем способ оправдания капиталистической эксплуатации, неравенства, рабства и колониального грабежа.
Мари Франсуа Вольтер (Аруэ, 1694–1778), писатель и философ, по праву считается главой буржуазных просветителей Франции первой половины XVIII в. Вольтер широко известен как талантливый писатель, обличитель и сатирик, выступавший против феодальной идеологии, духовного диктата церкви, феодального абсолютистского государства, борец за свободу личности. Вольтер родился в Париже, в семье нотариуса, получил образование в аристократической иезуитской коллегии Сен-Луи. Позиция Вольтера определилась рано. Уже в 1717 г. за смелые и острые стихи, бичующие феодальные порядки и церковь, он был заключен в Бастилию. В тюрьме Вольтер написал трагедию «Эдип», также содержащую острую критику самодержавия и церкви, постановка которой на сцене имела большой успех. В 1725 г. Вольтер был вторично заключен в Бастилию, а затем выслан за пределы Франции и около трех лет находился в Лондоне. По возвращении во Францию им были опубликованы «Философские письма», именуемые также «Английскими письмами», содержащие изложение его философских, политических взглядов. Эта книга по решению парижского парламента была сожжена на костре. Учитывая талант и популярность Вольтера, власти делали попытки «приручить» его, заставить работать в интересах монархии, но успеха не достигли. В течение приблизительно четырех лет, с 1750 по 1753 г., Вольтер жил в Пруссии, куда его пригласил прусский король Фридрих II. Но Вольтер остался верен себе: покинув Пруссию, он опубликовал «Мемуары», в которых остроумно и едко рассказал о прусских казарменных порядках. Около 20 лет Вольтер жил в Швейцарии и только в 1778 г., после смерти Людовика XV, получил возможность возвратиться в Пария.
По своим философским взглядам, как и многие другие французские буржуазные просветители, Вольтер был деистом: признавал бога как мировой разум, сконструировавший и создавший природу. Критикуя церковь, ее духовный диктат в феодальном обществе, отвергая «предустановленную гармонию» Лейбница[159]159
Предустановленная гармония Лейбница подвергнута Вольтером острой, убедительной критике в его произведении «Кандид, или Оптимизм».
[Закрыть], «врожденные идеи» и бессмертие души, он оставлял бога в виде особой творческой силы – так сказать, не посягал на высшее существо, а стремился лишь ограничить его «права и возможности». Более того, проявляя присущий ему аристократизм, Вольтер считал, что религия должна быть сохранена как средство воздействия на широкие народные массы, их обуздания, говорил, что если бы бога не было, то его надо бы было выдумать.
У Вольтера не было сомнений относительно действительного существования внешнего мира независимо от сознания человека. Критикуя взгляды субъективных идеалистов, он говорил, что предметы внешнего мира существуют вне нас, отрицать – это значит отрицать существование всех других людей, кроме себя, существование человеческого общества.
Большой заслугой Вольтера является популяризация идей Ньютона (им была написана книга «Основы философии Ньютона», вышедшая в свет в 1738 г.) и других ученых-естествоиспытателей. Ему были хорошо известны многие сочинения в области естественных наук. Он был горячим сторонником учения Ньютона.
