Текст книги "Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 17 страниц)

Там есть упражнения, которые, образно говоря, как сверло просверливают все нечистоты, и центр начинает ощущаться, начинает доминировать.  Поэтому тот факт, что есть какие-то болезненные моменты, то ясно, если ты делаешь определенного рода упражнения и затрагиваешь его, он начинает чиститься. Ты помнишь о том, что когда происходит очищение организма в йоге, то зачастую это связано с огромным количеством не очень приятных ощущений. Поэтому с одной стороны надо всячески избегать причинения вреда своему телу, с другой стороны упражнения надо дозировать, так как они неприятные.

Строго говоря, любое упражнение в той же Хатха-йоге, когда только-только изучается, оно отчасти неприятное в начале. Почему? Потому что выдавливается вся грязь. По-другому начинают работать какие-то внутренние потоки энергии. Представляешь, это как если человека тошнит, то есть какая-то грязь выходит из него. Отчасти неприятно, но потом, когда это все вышло, наоборот, ясность, такое приятное ощущение сознания. То же самое касается пупочного центра. Теперь следующий момент:  этот центр отчасти в подчинении. У людей, у которых он развит, возникает ощущение, что он контролирует вокруг себя все, энергию. Причем такой спектр энергий достаточно грубый, ну, в каком смысле грубый, он более близкий к нашему животному существованию, чтобы нам ничего не угрожало, такой мощный ареол. Обратная сторона медали – это излишняя властность таких людей, у которых развит пупочный центр».

Ученик: «А жадность не оттуда»?

Вадим Запорожцев: «Трудно сказать, надо, конечно, более детально проанализировать. Хотя в йоге есть целые такие трактаты, в которых каждую из эмоций пытаются расписать. Но опять же, моя точка зрения, любая эмоция – это не есть действие какой-то одной специфической чакры, тем более такая сложная, как жадность, а есть действие на некоторых уровнях с доминированием чего-то одного. Нет, ты знаешь, пупочный центр – это, в большей степени, навязывание своей воли другим. Даже не жадность, а подавление. До какой-то степени это оправдано, потому что если бы этого не было, любой бы микроб, любая инфекция могла бы нас просто убить, но мы держим свой ареал под контролем. А вот когда мы уже выходим за границы того, что нам необходимо, мы имеем право подавлять все, что нам угрожает. Но когда мы начинаем подавлять все, что нам уже не угрожает, то это обратная сторона медали.

Это, кстати, одна из ловушек в йоге. Когда человек долго занимается йогой, научился себя подчинять, соответственно, научился подчинять всех вокруг. Ты должен помнить, что принцип йоги такой: ты никогда не будешь никого подчинять до тех пор, пока ты не научишься подчинять самого себя. Подчинять умеет лишь только тот, кто умеет подчиняться. Но это уже больше Раджа-йога, но в плане того, что на уровне физического доминирования, этот центр должен работать. И иногда достаточно много времени тратится прежде, чем человек запустит в полной программе этот центр. Поэтому всячески следует над ним работать. Какими методами? Прежде всего, методами янтр, ну, и наиболее такие мощные методы  – с применением специальных мантр. Голосом, как ни странно, иногда вот эти все негативные эффекты».

Ученик: «Мантра огня»?

Вадим Запорожцев: «Ну, необязательно Биджа-мантры. Это могут быть более сложные мантры, в которые в том числе входят Биджа-мантра огня. Вот допустим, Гаятри-мантры, туда входит это все. Поэтому очищение пупочного центра следует совмещать с практикой Мантра-йоги, причем вслух. Пупочный центр любит, когда что-то произносится вслух. Знаешь, есть грубые составляющие – очевидные составляющие, а есть тонкие – неочевидные, точно также и мантры. Когда мы произносим ее вслух, это, конечно, в меньшей степени, как считается в Мантра-йоге, концентрация на тонком аспекте мантры, но зато в полной мере реализуется грубая составляющая. Поэтому обычно рекомендуется в этих случаях практиковать мантры известные, в том числе Гайятри-мантру, как можно громче, просто орать. И тогда вместе с воздействием со стороны Хатха-йоги, со стороны Пранаямы, то есть в комплексе, удастся перекрошить, как в мясорубке, все эти загрязнения, и в дальнейшем центр начнет работать. Ну, более такие подробные упражнения непосредственно, как очищение пупка, отдельная тема».

Ученик: «Кстати, такой момент. Я слышал, что обычно у людей пупок как-то сдвинут, и это играет какую-то роль именно в йоге. И что его каким-то образом выправляют и все остальное. Это действительно так»?

Вадим Запорожцев: «Ну, честно сказать, в нашей школе таким нюансам не уделяют момента. Но ты должен помнить, что йога работает не только с физическим пупком, но и с центром, который называется манипура, который находится в тонком теле. Ну, ты помнишь, что помимо физического тела у нас есть так называемые тонкие тела, и воспринимается он скорее, как ощущение у человека. А грубый, физический пупок, безусловно, с ним связан, но он в этом смысле до определенной степени подчиняется этому пупочному центру».

Ученик: «Он просто подстраивается за тонким»?

Вадим Запорожцев: «В известном смысле. Я не хочу сказать, что мне известны все аспекты йоги, все практики йоги, в том числе манипуляции с пупком. Но обрати внимание, все бандхи, мудры, во всяком случае, добрая часть упражнений, они, так или иначе, задействуют пупочный центр. И ту же позу павлина, когда мы делаем, ведь очень серьезное воздействие происходит именно на пупочный центр».

Ученик: «Такой момент работы с причинным телом. Когда складывается такая ситуация, что ты находишься в неприятной обстановке, но можешь уединиться и не контактировать. Но понимаешь, что какая-то тяга к контакту все равно есть, это наверное, насколько я понял, работает причинное тело. То есть какое-то удовольствие возникает, хотя ты понимаешь, из тебя все выкачают, ты устанешь, но все равно что-то тянет. Каким образом это лучше перенаправить»?

Вадим Запорожцев: «Понимаешь, чем более тонкое тело, тем достаточно ограниченное число зацепок. То есть на физическом уровне у нас есть глаза, уши, ощущения, можно работать с чем угодно. Уже на более тонком уровне меньше этих степеней.

А на причинном теле там, по сути, «нравится, не нравится», «приятно, неприятно», то есть либо тянет, либо отталкивает, то есть либо притягивает, либо вызывает отвращение.

В этом с одной стороны простота работы с причинным телом, с другой стороны сложность. Приходится иной раз заменять: ты чувствуешь тягу, тянет, но ты делаешь другой полюс магнитный, куда тоже бы тянуло, но без таких последствий. Чтобы потом эти два полюса  были одновременно, то есть ты как на перепутье: и сюда тянет, и туда тянет – они бы уравновешивали, и ты делал шаг более рациональный. Если это, например, круг общения, нужно найти какой-то другой круг общения и выработать привычку с ним общаться. Если это какое-то место, то пускай будет другое место, то есть, чтобы была альтернатива. Потому что человек очень странно сделан, вот мы один раз прошли по тропинке, и мы имеем тенденцию каждый раз идти по одной и той же тропинке. Первый раз трудно: не знаешь, то ли налево пойти, то ли направо –  но если один раз прошел, то в следующий раз, скорее всего, пойдешь по старому пути. Но мы уже знаем, что этот путь ведет в никуда. Поэтому применяют такой метод: второй раз, когда мы выходим на эту же тропинку, мы где-то с усилием воли протаптываем тропинку в другое место, к другим людям, в другую ситуацию. Один раз, второй раз, ну, все равно будет в старое тянуть, с усилием воли мы новое протягиваем, а уже третий раз не надо беспокоиться, ты вдруг начнешь себя ловить, что эта сила притяжением с каждым разом слабеет и исчезает.

Почему это так важно? С причинным телом по-другому нельзя. То есть, если ты забираешь какое-то наслаждение, даже такое эфемерное, ты должен дать другое наслаждение. В этом смысле, почему люди спиваются или употребляют какие-то наркотики и почему им так трудно бросить? Потому что наслаждение, это такое естественное, сильный вектор в нашей жизни. Ты помнишь, существуют понятия дхарма, артха, кама и мокша, ну, понятно, что под камой понимается весь спектр наслаждений. Поэтому если ты хочешь, чтобы наслаждение в сторону негатива у тебя не перетягивалось, делай в аналогичной плоскости наслаждение в сторону позитива, и тогда какое-то время тебя будет то туда, то туда тянуть, а потом к своему удивлению, ты вдруг обнаружишь в подсознании – а вот не хочется. Вот это самое сложное – бороться с желаниями грамотным образом. Бороться с желаниями можно лишь только тогда, когда они сами собой отваливаются, как только мы начинаем давать себе жесткую установку – желания начинают расти сильнее. То есть неразумно –  чем больше мы их пытаемся подавить, тем больше они вырастают, и они иногда начинают быть в области навязчивых.

Ученик: «Ты больше на них внимания обращаешь, больше энергии направляешь».

Вадим Запорожцев: «Да, тем самым, что ты их подавливаешь, так ты накачиваешь желания энергией. И желание начинает жиреть, приобретать все большую силу. Поэтому более разумная политика, как мы уже говорили, это несколько такая партизанская политика, хитрая. Это когда ты уравновешиваешь, а ненужное само собой усыхает и отваливается».

Ученик: «Насколько я понял, это получается ложное отождествление, ты это удовольствие, которое какое-то подспудное, ощущаешь, отождествляешь с той ситуацией. А можно то же самое сделать методом медитации, сделать какое-то другое отождествление».

Вадим Запорожцев: «Абсолютно правильно».

Ученик: «Скажем, ты представляешь эту ситуацию, понятно, у тебя возникает это удовольствие, а можно при этом представить какое-то другое, ну, янтру, допустим»?

Вадим Запорожцев: «Видишь, это очень тонкая область, работа с причинным телом. Там, как нигде всплывают законы ассоциаций, майя, когда одно подразумевается по-другому. И поэтому, ты абсолютно правильно сказал, что, перенаправляя отождествление, внося свои правила игры и завязывая, одно отождествляя с другим, у нас возникает достаточно мощный инструмент для работы, ну, как бы сказали психологи, с подсознанием, но мы говорим с причинным телом, потому что причинное тело более емкое понятие. И больше инструментов нет работы с причинным телом. Это только лишь ассоциативные, когда одно ассоциируется с другим, и мы, действительно, выстраиваем такую цепочку, чтобы она нас вела туда, куда надо.

А потом еще есть другой, правда, метод из Джнана-йоги более аналитический. Ведь тот факт, что нас тянет, а потом мы получаем негатив, что у нас будущий негатив ложно представлен сегодняшним позитивом. Это значит, на этой цепочке есть где-то типичная майя, типичная несостыковка, когда одно называется другим. И если достаточно скрупулезно пройти по каждому шагу, то можно найти вот эту несостыковку. Когда у нас какие-то положительные ожидания, которые нас тянут каким-то неведанным образом, ассоциируются с какой-то ситуацией, после которой мы чувствуем негатив. То есть, как это негатив с позитивом связан? Здесь несостыковка. И вот аналитическим методом проходя  шаг за шагом, находим, почему это так. Но это более суровый метод. Ну, есть методы энергии, есть методы сознания. Это метод сознания. Но лучше и быстрее действует метод энергии. Когда ты приманку для своего причинного тела делаешь в другом направлении и выстраиваешь в той же самой плоскости, но в другую сторону приоритет и потом его усиливаешь».

Ученик: «Как я понял метод сознания, это когда я анализирую: «Я туда иду, ну, я просто не совсем то ищу». То есть, может быть, идти и надо, но для других целей».

Вадим Запорожцев: «Да, для других целей. То есть расставить точки над всеми буквами. Понять причину и следствие, понять что, зачем и почему. Чисто с практической точки зрения есть такой принцип, я уже его говорил, быть честным с самим собой, даже если ты в очередной раз делаешь ту же самую ошибку.  Опять же, если попался, то для себя честно говори: «Да, вот опять». Знаешь, обычно человек сам себе лапшу на уши начинает вешать».

Ученик: «Оправдываться».

Вадим Запорожцев: «Да, оправдываться сам перед собой. И это очень удлиняет процесс, а вот, когда человек честен сам с собой и опять же не с окружающими, а сам с собой, то, как ни странно, эта прозрачность в следующий раз дает совершенно потрясающие результаты. Потому что ты все очень четко помнишь от начала до конца, ты каждый шаг делал осознанно, и этим самым очень много света в результате. На уровне причинного тела ты очень хорошо начинаешь видеть вот эти зацепочки и, осознавая их, расцеплять. Видишь, в чем сила метода сознания: как только ты понял, где тебя дурят, ты моментально все пресекаешь. Хорошая есть поговорка, она, правда, про другое, но это из той же области: наконец-то я понял, кто был тот вор, который всю жизнь меня обкрадывал. Ну, вот наконец-то я понял, почему концы с концами не сходятся. Пример: работаю много, урожай хороший, а денег никаких. Или все вроде есть, а я несчастный. Ну, это на самом деле притча достаточно узкая. Но сам смысл: как только ты осознаешь, у тебя выстраивается новая причинно-следственная связь на уровне причинного тела, и ты уже четко видишь, к чему приводит каждый шаг, и ты очень жестко начинаешь действовать, потому что у тебя нет притяжения, но для этого надо осознать. Вот как только процесс осознавания, как раз ложное рвется, а нужное восстанавливается. Или еще это: убрать покрывало майи, иллюзия рассеялась, и все стало на свои места, то есть все вещи предстали в истинном свете.

Ты очень вопросы хорошие, сложные задаешь. Видишь, иной раз про причинное тело достаточно сложно и два слова связать, а уж методы объяснять очень тяжело. Потому что человек в лапах причинного тела, и он даже его не видит, он даже не осознает, что оно у него даже есть. Он просто говорит: «вот у меня плохое настроение!» Почему? В чем причина? Нет причины! Ты помнишь поговорку, что если нет причины, то вот тут точно причинное тело. Его просто не видно, оно прозрачное как воздух. Говорят: «а здесь ничего нет!». Да нет, есть.  Здесь есть воздух, но мы его просто не видим, мы привыкли его не видеть, а он есть. Вот примерно та же самая ситуация с причинным телом. Оно отвечает за все наши мотивировки: почему мы идем сюда, а не туда, почему мы выбираем это, а не это, почему наша реакция такая, а не другая. Целый букет, все остальное подстраивается под это. Причинное тело говорит любить или ненавидеть, а все остальное разум-слуга выполняет, что его величество приказало. Поэтому это очень важно».

Текст: 3.36. Когда Прана идет через "солнце", Пингалу, (днем) йогин должен принимать пищу. Когда Прана идет через "луну", Иду (ночью), йогин должен ложиться спать.

Понятие цикличности

Комментарий Вадима Запорожцева: «Есть такое понятие цикличности, цикличности всех процессов. Если более философски рассматривать, то это фундаментальное деление, двойственность, двайта, которая в нашей школе наиболее типичная двайта – это разделение на сознание и энергию. И все процессы, в том числе протекающие в организме, они тоже очень четко подчиняются этому принципу двайты. И человек переходит из одного состояния в другое, ну, подобно вдоху и выдоху, подобно дню и ночи. И все эти процессы внутри, они, как волна, вот есть гребень, вот есть впадина, они чередуют друг друга. И главное, это добиться гармонии, как с окружающим миром, так и с внутренней вселенной. Ты помнишь этот принцип, что прежде, чем раскачивать качели, надо попасть в такт. И если мы хотим добиться успеха в йоге, мы также должны попасть в такт внутренних цикличных процессов. Поэтому как только начинает доминировать одна составляющая, составляющая энергии, действия, надо, соответственно, проявлять действие. Как только начинает проявляться другая составляющая, сознание, то есть восприятие и бездействие, надо переключаться, соответственно, в это состояние. И самое главное – их не путать. Потому что если начнется путаница, начнется дисгармония. Если дисгармония, то возникает, во-первых, боль, во-вторых, боль блокирует наши внутренние ощущения организма, каналов, токов и так далее.

А если мы идем, что называется, гармонично, то, наоборот, все тайны нашего организма нам открываются: как работает каждая шестеренка, с какой периодичностью она возобновляется. Тоже касается дня и ночи. Ночью мы спим, днем работаем. В дальнейшем там сказано, каким образом отслеживать, когда работает либо Иду, либо Пингалу. Ты помнишь, что канал, который находится внутри нашего тела, сушумна, абсолютно пустой, и, как правило, в обычной жизни он не задействован. А пользуемся мы двумя обходными дорогами: одна сверху вниз идет, другая снизу вверх. Ты помнишь, что у нас в основании – принцип энергии, в макушке головы – принцип сознания. То есть там, в наибольшей степени проявляется эта двойственность, соединены они сушумной. Строго говоря, сушумна вне времени и пространства.

Собственно, если смотреть с точки зрения сушумны, они уже соединены. Ну, мы-то ведь обычные люди, мы ходим, спим, живем, и энергия с сознанием должны как-то взаимодействовать. Они начинают взаимодействовать по более медленным этим дорогам. Еще раз, один направлен снизу вверх, другой сверху вниз, соответственно, один канал энергии, другой канал сознания. И до тех пор, пока энергия и сознание хоть как либо связаны, мы можем хоть что-то делать. Мы можем себя проявлять в этом мире, чем в большей степени они связаны, соответственно, сильнее. Так вот нам надо научиться не идти в противофазе. Если работает один канал, канал энергии, мы что-то делаем, творим, то надо использовать этот попутный ветер. Если включается другой канал, сознание, надо другой ветер. А если же мы начинаем действовать в противофазе, мы начинаем забивать, мы идем против действия. До определенной степени это получается, но какая же тут йога».

Ученик: «Ну, здесь говорится, ночью спать, а если хорошо идут практики ночью»?

Вадим Запорожцев: «Ты должен понять, здесь еще один такой нюанс: все эти тексты в некотором плане иносказательные. Здесь под термином день или ночь может быть поняты даже не физически день и ночь, а действия, соответственно, солнечного, либо лунного канала».

Ученик: «А когда он действует? Он может действовать когда угодно»?

Вадим Запорожцев: «Там в дальнейшем более четкие руководства. Ну, вообще считается, что в течение суток он меняется где-то в среднем в районе двух-трех часов. Работает то один, то другой, потом меняются местами. То мы в одном статусе, то мы в другом статусе, то есть это некий такой цикл. И главное попадать всегда в нужное направление. Если это происходит, то, соответственно, все у нас хорошо: ложиться спать, когда у нас работает принцип пассивности, и, наоборот, начинать новое дело, когда идет принцип активности. Важнее здесь на самом деле не это, важнее переходы.

Вообще работа йоговская, она начинается с переходов, когда один поток уже закончился, а второй еще не начался. Важен это переход между двумя состояниями: состоянием энергии и сознанием. Именно в этот переход легче всего осуществить йогу. Поэтому в некоторых трактатах даже так и сказано, когда следует начинать заниматься йогой, что наиболее благоприятное время для прорыва в духовном плане, это когда эти оба канала перестали работать, один уже перестал, другой еще не начал, тогда есть возможность наиболее легко задействовать центральный канал – сушумну. Но для того чтобы поймать этот момент, надо его в себе осознать, а чтобы осознать, надо в гармонии с ним жить и, соответственно, делать все действия по жизни тогда, когда надо. То есть, когда надо есть, когда надо спать, когда надо заниматься пассивной работой. Я понимаю, что наша жизнь не всегда позволяет делать все, как надо, но если она позволяет, если мы полностью предались практике йоги, то наш организм будет очень четко нам подсказывать, когда, чего, зачем сделать».

Ученик: «В этом плане целесообразно слушать организм? Хочется есть – надо есть, хочется спать – надо спать».

Вадим Запорожцев: «Абсолютно верно».

Ученик: «Причем не важно, что сейчас ночь или день»?

Вадим Запорожцев: «В Норильске сейчас зимой там полярная ночь. Там понятие дня настолько эфемерное. Или где-то еще за полярным кругом. А летом, наоборот, солнце не заходит. У всех что называется с психикой плохо становится, потому что ложился спать – день, проснулся – день. Кстати, в этом плане организм изнашивается. Психологически очень сильно изнашивается, он никак не может привязаться.

Другое дело в Индии. Там ближе к экватору все очень четко: день и ночь в любое время года. Или космическая станция, где вообще понятия дня и ночи нет. Но есть такое понятие, как внутренние биологические часы. Как раз это и есть смена. Солнце и луна – это не внешние солнце и луна, это внутренние солнце и луна. И вот когда они восходят или заходят, надо под них подстраиваться. Это чисто философски, но это следует понимать, почему в дальнейшем будут даны некоторые указания, они будут даны именно в этом ключе».

Текст: 3.37. Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.

Комментарий Вадима Запорожцева: «Это очень дельный совет. Для пранаямы он особенно важен. Некоторые делают такую ошибку, они считают себя йогами больше чем, что называется Папа Римский. И они говорят: «Да, вот я буду голодать…». Ты помнишь, мы уже говорили об этом, но будем говорить об этом вновь и вновь, пока это не отпечатается у тебя в голове, что ключевое слово в пранаяме – это гармония. То есть надо понять у себя внутреннюю гармонию. Если есть чувство голода, то у тебя организм, соответственно, внимание и сознание твое привлекает на чувство голода и отвлекает тебя от той области, от той «сшивки», как у тебя сшиты грубое физическое тело с тонким и с причинным. Поэтому если ты хочешь есть, то интуитивно тебя будет это отвлекать, и ты не поймешь внутреннего устройства, тот ритм, с которым надо делать. Это одна составляющая. Другая составляющая та же самая, когда ты очень много съел, переел, тебе плохо, то это также отвлекает. В этом ключе это надо все понимать.

Кроме того еще один момент, о котором я уже говорил, ну который я еще и еще буду повторять: во время пранаямы происходит ускоренное обновление всех наших внутренних структур. Ты знаешь, что человек – вещь не постоянная. Пища приходит, какое-то время материя в виде клеточек, потом все меняется. То же самое происходит и на тонком уровне. Так вот, чтобы заменить «грязные» кирпичики нашего тела на «чистые» кирпичики нашего тела, эти кирпичики надо иметь. А то получится так – старые вытащили, а новых нет. Это место займет еще более грязное, то, чего вокруг полным-полно. Поэтому прежде чем выкидывать не очень уместное «плохое» у себя, надо обеспечить возможность заменить это на чистое, на новое, на «хорошее». По этой причине отношение к еде очень скрупулезное и очень выверенное, что лучше питаться чаще. Вообще говоря, если ты начнешь достаточно активно, ты очень быстро поймешь, сам почувствуешь, что малейший перебой с питанием крайне болезненный. Причем даже если ты не поел – это болезненно, поел много – болезненно. Все болезненно, что не в этих нормах».

Ученик: «Активное понимается, это четыре раза в сутки»?

Вадим Запорожцев: «Да, четыре раза в сутки – это активное».

Текст: 3.38.Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть Садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество (пищи) за один раз и практикует Пранаяму ежедневно в определенное время.

Комментарий Вадима Запорожцева: «Здесь сразу две темы. Вообще пранаяма-йога очень ответственная, но в то же время очень могущественная. Как только человек уже утвердился в этой гармонии, как только он утвердился в успехе, даже небольшом, в пранаяме, ухватил этот ритм внутренний, то все, больше он может не следовать этим ограничениям и вести тот образ жизни, который пожелает. Почему? Самое главное сделал. Все эти ограничения нужны, чтобы ухватить за хвост гармонию. Как связана эта вся система? Как только ты уже знаешь, как она связана, все остальное перестает играть роль, потому что все остальное начинает уже подчиняться внутренней, интуитивно понимаемой гармонии».

Ученик: «Тебя это уже не собьет»?

Вадим Запорожцев: «Абсолютно нет. Более того ты можешь делать всякого рода фокусы, в этом смысле ты можешь съесть такое количество еды, которое не снилось никогда. То есть можешь свой организм в крайностях держать, и крайности останутся для тебя практически незаметными. Но это лишь только по достижению успеха в пранаяме. До достижения надо всячески сделать благоприятные условия развития, пока этот процесс не вырастит. Всячески оберегать его. А когда он вырастит, ради бога, ешь, пей, веселись. А если ты начнешь это делать раньше, то ты не ухватишь смысл этого процесса. Это очень тонкая вещь, прана, она на грани ухватывания. Иной раз даже самая мелочь может помешать».

Цель пранаямы – состояние, когда нет дыхания

Текст: 3.39. Когда йогин может по своей воле регулировать (задержку) воздуха и останавливать дыхание на такое время, на какое он хочет, он достиг успеха в Кумбхаке (задержке дыхания). Есть ли вещи, которые не подвластны йогину теперь, после успеха в Кумбхаке?

Комментарий Вадима Запорожцева: «Далее начинаются такие вот критерии. Собственно, все упражнения в пранаяме нужны для того, чтобы достичь состояния недыхания или задержки дыхания. Состояние недыхания или задержки дыхания вроде как вещи разные, но вроде как одни и те же. Теория здесь примерно следующая, что как только мы начинаем контролировать дыхание, как только мы начинаем не дышать, а такая способность есть у йогина (но приближаться к этому нужно очень аккуратно, постепенно), как раз в этот момент и начинает работать центральный канал. И если раньше для того, чтобы соединить энергию и сознание, для того, чтобы притащить прану, нам нужны дыхательные движения, то есть работал правый и левый канал, иду и пингалу, то если человек научился задерживать дыхание (вдохи и выдохи), как раз в этот момент сознание и энергия начинают быть соединены через центральный канал отчасти, то есть прана течет. Почему мы делаем дыхательные движения?

Дыхательные движения мы делаем, чтобы привлечь прану, чтобы сработала, то одна составляющая, то другая составляющая этого цикла. Собственно, кислород – это дело десятое. Он тоже нужен для организма, но еще больше нужна прана. Существует много мнений по поводу того, как связано дыхательное движение мышц с привлечение праны, это как раз та часть йоги, которая до нас не сохранилась. И целью пранаямы является как раз то состояние, когда нет дыхания. Когда нет дыхания, останавливаются все мысли, то есть достигается крайняя степень концентрации. Соответственно, все волнения в виде волн наших мыслей исчезают, мы начинаем ощущать свое Я в его истинном свете. Это процесс познания. То есть в пранаяме эта ступень достижения недыхания эквивалентна, допустим, тому, что в Йога Патанджали, Аштанге называется самадхи. Это высшая степень либо сосредоточенности на объекте, либо сосредоточенности на отсутствии объекта. И когда такое происходит, допустим, Йога Патанджали учит, что сознание высвечивает источник сознания, то есть Я, сам смысл человека. А это до известной степени конечная степень многих йог: познать самого себя, познать свое Я, утвердиться в своем Я.

Поэтому метод в Шива Самхите дается на достижение самадхи не через концентрацию и медитацию на тех или иных предметах, а на постепенное приучение дыхания, понимания, как этот механизм связан с праной, управлением праной, а если ты управляешь праной, то ты начинаешь управлять мыслями. И убрать все лишние мысли или оставить какую-то одну, либо еще что-то становится для тебя естественным делом, ты как бы попадаешь в самадхи. Вот такая философия. Почему это так важно – достичь этого состояния недыхания. Понятно, когда ты занимаешься пранаямой активно, делаешь вдохи и выдохи, то по окончанию занятий ты полон сил, энергии, решимости, то есть ты как бы набрался праной. Но колоссальное количество праны, такой тончайшей, приходит как раз, когда нет дыхания. Или говоря другими словами, левый и правый каналы перестают работать, а начинает работать сушумна, что эквивалентно самадхи».

Ученик: «А вот такой момент, левый и правый каналы, они как-то связаны с прошлым и будущим? Состояние недыхания проще всего, наверное, происходит тогда, когда человек находится в состоянии: здесь и сейчас».

Вадим Запорожцев: «А в этом смысле? Я знаю, что есть многочисленные медитации, которые призывают человека сосредоточиться на этой мысли. Но это опять управление мыслями. Это подход через мыслительный процесс. Почему? Потому что все наши мысли либо о прошлом, либо о будущем. Наши мысли прыгают туда-сюда: «А что я буду делать? А что было вчера?» А если сесть и воспринимать настоящее, каждый текущий момент – такого не получается. Если такое получается, то это как раз и есть концентрация, когда мы в каждый момент мы можем думать только об одном. Кстати, еще один момент из Йоги Патанджали, который говорит, что в каждый момент мы можем думать всего лишь об одном. Но так как мы прыгаем с одной мысли на другую с невероятнейшей скоростью, то нам кажется, что мы можем одновременно думать о многом. И если мы ухватим одну точку здесь и сейчас, то ясно мы ухватим одну мысль, которая занимала именно эту единицу времени. Как это связано с идой и пингалой, опять же надо подумать, такие достаточно интересные связки, вероятно в каких-то текстах они как-то освещены».

Триада: дыхание, мышление и сексуальная энергия

Ученик: «При задержке дыхания лучше не пытаться контролировать мысли, да»?

Вадим Запорожцев: «Мы в дальнейшем поговорим. Это на самом деле очень сильные методы. Когда воспринимаются методы сразу с двух сторон, это уже более серьезные методы в йоге. Это знаешь, когда с одной стороны – через дыхание и с другой стороны – через мышление. А когда с двух сторон, то на самом деле, забегая вперед, есть еще третья сторона, ты должен о ней тоже помнить. Считается, что третьей стороной является сексуальная энергия. Триада: дыхание, мышление и сексуальная энергия. И вот когда со стороны дыхания – это пранаяма, когда со стороны мышления – это подход медитации, а вот когда со стороны сексуальной энергии – это весь перечень Тантра йоги.

Но в Тантра йоге тоже очень хитро сделано, там все это собирается вместе. Но у нас понятно сейчас под Тантра йогой бог знает, что под этим термином называется. Но изначально это очень серьезное, мощное, абсолютно чистое и очень целомудренное учение по достижению просветления, где любая практика проводилась в виде ритуала. На первый взгляд, ритуал. Что такое ритуал. Это была какая-то последовательность действий: сделай это, сделай то, сделай пятое, подумай о том, дотронься до этого, понюхай этого, съешь это. Ну, знаешь как ход действия. И на первый взгляд, это как дань традиции кажется, но это только кажется. В своем изначальном варианте это как раз наступление с трех сторон: и дыхание, и мышление, и управление сексуальной энергией. Поэтому Тантра йога всегда считалась очень быстрой. А такие методы, которые применяют либо один, либо другой метод, они очень медленные. Это то же самое, если у тебя есть три армии либо одна. Понятно, что три армии быстрее, если они еще друг с другом контактируют, то быстрее достигнут успеха. Вот сейчас в Шива Самхите мы читаем подход со стороны дыхания».