Текст книги "Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 17 страниц)

Шаг 4

1. Название лекции: Пранаяма Йога. Дополнения.

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание :

– Опасности пранаяма йоги

– Пранаяма и Хатха йога

– Диета

– Кхечари мудра и её действия , где и как можно выполнять

– Удияна бандха

– Аксиоматика , действие хатха йоги,причинное тело

4. Дата и место чтения лекции: 2007.08.04 Культурный центр «Просветление».

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Итак, для архива. Сегодня 04 августа 2007 года. Меня зовут Вадим Запорожцев. Мы находимся в КЦ «Просветление» возле метро Новослободская в городе Москве и мы рассматриваем все вопросы, связанные с теорией и практикой йоги. Вся информация на сайте www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru. Пойдем мы по обычному сценарию. Сперва очень коротко об очередной йоге. Сегодня это будет Пранаяма йога, затем Ваши вопросы и затем опять же теоретический раздел йоги.

Пранаяма йога.

Итак, то, с чего мы сегодня начнем, это йога, которая называется Пранаяма йога или иногда просто Пранаяма. Смысл ее заключается в том, чтобы использовать все те дыхательные движения, которые мы делаем для своего самосовершенствования, а в конечном счете для познания самого себя. Итак, каждый из нас дышит. Утверждается, что в среднем за 24 часа мы делаем что-то около 21 600 вдохов и выдохов и благодаря этому мы с Вами живем. Но йога дает другие подробности. Современная наука склоняется к точке зрения, что дыхание нам нужно, чтобы обогатить кровь кислородом и выдохнуть углекислый газ. Может быть еще какие-то продукты метаболизма. Йога же утверждает, что помимо этого в дыхании заложен очень таинственный и очень могущественный механизм привлечения Праны.

Что такое Прана?

В йоге вводится такой понятие как Прана. Что это такое? Это сложное понятие. Иногда его переводят как энергия, иногда его переводят как жизненная энергия. В более серьезных трактатах переводят как такой лучик, который соединяет наше «Я» с нашим телом. И этот лучик проявляет себя и как Энергия и как Сознание. Но, так или иначе, Прана это то, что поддерживает нашу жизнь. Прана это то, что развивает наше тело, Прана это то, что строит наше тело, Прана это то, что лечит наши раны. Прана это то, что поддерживает наше хорошее самочувствие. И, как только ниточка Праны по той или иной причине перерезается, (например, в момент естественной смерти, мы дожили до преклонного возраста, или насильственной смерти, когда мы из-за своей дурной кармы погибаем раньше, чем следовало), то ниточка Праны разрывается и человек фактически погибает мгновенно. Без дыхания мы можем с Вами протянуть минут 5, без Праны мы не протянем и секунды.

Механизм привлечения Праны.

Вот такая интересная йога. И самое интересное, что механизм привлечения этой таинственной Праны очень жестко связан с дыхательными движениями. Вот мы все с Вами делаем дыхательное движение. И, как утверждает йога, этот волнообразный импульс каким-то образом передается на структуру наших нервных тканей. Затем следующий шаг. Этот импульс передается в наши тонкие структуры. Напомню, тонкие структуры – это такие же наши тела, сделанные из материи, но только очень тонкой энергии, которую современная наука, к счастью или к несчастью пока еще не открыла. Т.е. помимо нашего физического тела, йога утверждает, что у нас есть тонкие тела. И дыхательный импульс от грубого физического тела переходит в импульс тонкого тела. А импульс тонкого тела привлекает очередную порцию Праны. Как только порция Праны пришла, мы чувствуем себя хорошо.

Если Праны избыток, мы здоровы, счастливы, веселы, полны сил, мы творчески активны и мы не знаем печали. Если поступление Праны по какой– то причине сокращается, мы пессимистичны, мы больны, нас ничего не радует, нам скучно, нам грустно, мы вялы, мы апатичны. Любое незначительное повреждение приводит к очень серьезным заболеваниям. Т.е. разница всего лишь в одном. Много Праны – сопротивляемость большая, человек активный. Мало Праны сопротивляемость маленькая, человек имеет тенденцию быть пассивным, апатичным. Т.е. Прана – это та Энергия, которая собственно и поддерживает нашу жизнь.

Универсальность Праны.

Теперь несколько слов из теории. А как же Прана сочетается с той энергией, которую мы получаем из пищи. Вот мы с Вами кушаем. Если мы хорошо кушаем, все в порядке. Стоит нам немного поголодать, как руки ноги подкашиваются, мы с Вами не можем нормально работать. Прана – очень хитрая энергия. Небольшой поток Праны управляет большими потоками энергии, которые мы получаем с обычной пищей.

Мое любимое сравнение. Есть менеджер на любом предприятии. С одной стороны полным полно наемных работников, которые могут выполнять только свою задачу. Но шаг влево, шаг вправо, они не знают что делать. С другой стороны, есть конструктора, аналитические отделы, где люди могут все продумывать, но сами у станка никогда не станут. Вот на любом предприятии, в любой фирме есть такая прослойка – менеджер, который соединяет две эти группы людей и без менеджера любое предприятие разваливается. Подобно этому и Прана в нашем организме поддерживает и нашу Энергию и наше Сознание. Она и развивает наш организм, и лечит. А если какой-то повреждение, то в первую очередь туда мобилизуется Прана, чтобы заделать дырки. А потом метаболизм уже восстанавливается и все идет по плану. В общем, это достаточно универсальная вещь и без нее жизнь невозможна.

Принцип гармонии в Пранаяма йоге.

Так вот оказывается, если научиться контролировать дыхание особым образом, то мы получаем контроль над Праной и учимся привлекать ее все больше и больше. Т.е. йог, овладевший Пранаяма йогой, привлекает все больше Праны, жизненная активность его возрастает, сопротивляемость организма возрастает, интеллектуальные способности резко возрастают. Почему? Потому что если много энергии, разум начинает работать совсем уже в другом ключе. Т.е. одни положительные моменты от большого количества Праны.

Но, к сожалению, не все так просто в этой йоге и простое выполнение механических вдохов и выдохов не приведет нас к овладению Пранаяма йогой. В йоге есть такой принцип гармонии. В Пранаяме этот принцип во много раз сильнее. Т.е. чтобы научиться привлекать все больше и больше Праны, Вы должны, во-первых, научиться гармонично дышать, а потом ощутить как за каждым гармоничным вдохом и выдохом есть реакция, гармоничная нервная реакция, которая уходит в область ощущений, в область чего-то такого на грани. Или терминами йоги, мы должны найти связку между грубым физическим телом и тонким телом. Согласно теории йоги, связка между нашим грубым телом и тонким телом – Прана. Нашему сознанию она открывается как ощущение. Если мы внутри себя нашли эти ощущения, иногда очень смутные, нервные такие ощущения, если как говорят у нас в школе йоги «поймали Прану за хвост», вот только в этом случае можно усиливать действие вдохов выдохов, задержек и форсировать дыхательные движения. Если этого нет, бесполезно заниматься Пранаяма йогой.

Опыт показывает, что Хатха йогу люди более или менее осваивают, а Пранаяма йогу осваивают единицы. По той простой причине, что механистическое выполнение упражнений без понимания сути того, что делается, не приводит к Пранаяма йоге и не приводит к увеличению Праны. Более того, это приводит к неприятным моментам. Отдышка появляется, как-то ощущается дискомфорт в области дыхания. И все попытки форсировать этот процесс приводят к несмешным последствиям. Где-то после 2 недель интенсивной практики начинается жжение во всем теле, полностью расстраивается сон. Человек становится нервным. Целая гамма возникает неприятных ощущений, и человек бросает Пранаяма йогу. Вот в этом одна из самых больших загвоздок Пранаяма йоги, она очень тяжело осваивается.

Препятствия на пути Пранаямы.

Причины, по которым Пранаяма тяжело осваивается в первую очередь, как ни странно, нравственного характера. Мы должны отказаться в своей жизни от каких-то шаблонов поведения. Эти шаблоны, несмотря на то, что на каком-то этапе нашей жизни помогают, на каком-то другом этапе они нам могут очень сильно вредить. В частности наша попытка бежать впереди паровоза – форсировать во что бы то ни стало. Т.е. есть такие очень волевые люди. Он себе назначил время: за 2 недели овладеть такой-то позой, он заставляет тело тянуться. Но растягивающееся тело – это еще не есть йога. Это вид акробатики.

В цирке люди завязываются в пять узлов. Но их нельзя назвать йогами. Опять же, задержка дыхания. Пловцы-подводники, которых всячески учат иногда зверскими способами задержке дыхания и иногда они действительно могут задерживать дыхание на достаточно приличные промежутки времени, и это многое им дает. Они становятся выносливыми, сильными, волевыми людьми. Но, к сожалению, маленький гармоничный переходный момент, как правило, теряется. И следующего шага, который дает йога, к сожалению тоже не приобретается – это управление более тонкими психическими энергиями. Так вот все это, как ни странно, заложено в стереотип нашего поведения.

Если мы осторожны, если мы вменяемы, если, с одной стороны очень решительны и последовательны в своей практике, но с другой стороны умеем вовремя остановиться, то у нас есть шанс приблизиться к постижению Пранаяма йоги. Как только гармония начала теряться, все, стоп! Это, к сожалению, очень трудно сделать, потому что мы все любим идти нахрапом. Обычно такой человек говорит: «Нет, я не буду делать простые упражнения. Дайте мне посложнее. Я их буду делать много по 3 часа в день». Вот если ко мне приходят такие люди и говорят, что они хотят изучить Пранаяму именно таким способом, я сразу честно и откровенно говорю: «Я Вас научить не смогу. В принципе не смогу». Почему? Потому что многочисленный опыт показывает, что этого порыва хватает на 2 недели, ну на месяц максимум. Т.е. мы должны быть осторожными, мягкими, внимательными. Где-то нежны сами к себе. Но и, безусловно, с окружающим миром мы должны ладить. Это вот первая такая опасность – перегрев организма. Да мы сперва привлекаем много Праны, да мы на подъеме, но организм перегревается, как машина, которая работает на повышенных оборотах. Вроде Праны много, вроде активность увеличилась, а организм не справляется. Т.е. подходить к Пранаяме надо постепенно, очень осторожно. Решительно, но с предельной гармонией. Это первый момент на котором спотыкаются изучающие Пранаяма йогу.

Наконец второй момент, совершенно неочевидный. Вдруг начинает меняться образ жизни. Вдруг начинают происходить конфликты, если первый этап пройден. В семье, с друзьями, на работе, с любимой девушкой или с любимым юношей. Что-то вот начинает искрить. Как ни странно, это вторая группа препятствий, которая стоит на пути изучения Пранаямы. Почему? Энергия-то приходит и где были недоработки даже в психическом плане, все это начинает проявляться. Человек становится очень раздражительным, все ему мешает, резкий звук, все это, как говорится, ножом по сердцу. Дверь скрипнула, а его аж передернуло. Утончается нервно-психическое устройство. И, к сожалению, здесь ничего не поделаешь, этот период в Пранаяме надо, как сказано у нас в школе, переползать. Есть такие вещи, которые мы перепрыгиваем, перешагиваем, перелетаем. Но, к сожалению, из-за нашей дурной кармы есть такие периоды в нашей жизни, которые мы переползаем, и слава Богу. Потому что лучше так, чем никак. Так вот это начинает выливаться в какие-то трения с окружающим миром. Причем, чем больше человек начинает заниматься, чем больше Праны, тем более он становится чувствительным, безумно чувствительным. И это вторая серьезная опасность, которая ставит продвижение Пранаямы на нет. Есть еще очень много факторов, которые надо было бы осветить, но у нас обзорная лекция по Пранаяме.

Соединение нашего грубого тела с нашими тонкими структурами посредством Праны.

Теперь несколько слов по теории, как вообще этот процесс происходит. Итак, у нас есть наше высшее «Я». Оно ассоциативной связью связано с нашими телами. С нашим грубым физическим телом, с нашим тонким телом и с нашим так называемом причинном телом. Все эти три тела вставлены друг в друга как матрешки. А связаны они друг с другом клеем и этот клей, как раз и есть Прана. Т.е. Прана, как клей соединяет наше грубое тело с нашими тонкими структурами.

Вот мы в метро едем, переживаем, о чем-то думаем, обдумываем планы. На самом деле, мы как бы сосредоточены в нашем тонком теле. Или мы спим, нам снятся сны. Мы видим себя в тонком теле. Грубое тело никуда не делось, оно тут же рядом едет в метро, но мы на какой-то момент забываем про это тело. Опять же, Прана соединяет тонкое и грубое тело, начинает проявляться на грубом физическом теле. И из-за нервного расстройства у нас начинаются проблемы с пищеварением, появляются головные боли, утомляемость и т.д. Есть такая поговорка: «Все болезни от нервов». До известной степени справедливо, потому что, если внутреннее состояние плохое, то Прана передает это на грубое физическое тело. Но верно и обратное. Если мы с Вами занимаемся с помощью физического тела Пранамой, то избыток Праны воздействует на наше тонкое тело и человек, который занимается Пранаямой склонен быть более веселым, радостным, склонен помогать другим, проявляет любовь, заботу и т.д. Еще раз, Прана это тот клей, который все наши тела вместе склеивает. Если этот клей убрать, то грубое физическое тело отсоединяется от тонкого, тонкое от причинного. В простонародье это называется смертью.

Место Пранаямы в ряду других видов йог.

Как овладевается Пранаяма йога? Обычно Пранаяма йога идет после того, как изучены физические упражнения, асаны Хатха йоги. Хатха йога – это статические позы, которые мы принимаем и находимся в них по-разному. Иногда достаточно продолжительное время. Очень плавно выполнение Хатха йоги ведет к тому, что внутренние каналы, по которым циркулирует Прана начинают очищаться. И Хатха йога нас как бы подводит к следующей ступени. Обычно на занятиях есть такое выражение, что когда Вы делаете физические упражнения, не заботьтесь о дыхании, пусть оно само о себе позаботится. И это справедливо. Почему? Потому что, выполняя упражнения в Хатха йоге, мы интуитивно начинаем ощущать, как у нас работает дыхание.

Если мы преуспели в Хатха йоге в плане выполнения физических упражнений – асан, если внутренняя гармония развилась очень сильно, то достаточно сделать всего лишь один шаг и мы перешли на Пранаяму. Поэтому если в Хатха йоге это гармония со своими внутренними ощущениями, то в Пранаяма йоге это гармония вдвойне.

Если же мы достигли гармонии в момент выполнения дыхательных упражнений, мы через чувства начинаем привлекать больше Энергии и начинаются следующие ступени. В Йога Сутрах Патанджали это последние ступени, которые называются Пратьяхара. Это вытаскивание чувств из органов чувств. Т.е. мы перестаем видеть, слышать, ощущать, осознавать. Мы как бы вытаскиваем себя из глаз, из ушей, из всего. Это вот как раз тот случай, когда говорят, что вот йог сидит и ничего не видит, ничего не слышит. Это называется ступень Пратьяхары. И, наконец, последние ступени, которые вместе называются у Патанджали Саньямой. Это концентрация нашего разума по нарастающей, которая в самой своей большой вершине приводит к тому, что называется Самадхи.

Так вот, если у нас не будет достаточно Праны, мы с большим трудом сможем сосредотачивать свой разум на чем-нибудь. А вот если Праны много, то достаточно легко можно направить свое внимание на тот или иной объект и достигнуть состояния ну уж если не Самадхи, то состояния крайней сосредоточенности.

Все. Это у нас такой маленький экскурс по Пранаяма йоге. Если есть вопросы, касающиеся Пранаяма йоги, либо вообще какие-либо другие вопросы по йоге, давайте их теперь будем обсуждать.

Ответы на вопросы.

Вопрос. Объясните, как с Вашей точки зрения лучше начинать заниматься Пранаямой. Как делать это на практике?

Вадим Запорожцев. На практике, я сейчас буду говорить такие пошаговые рекомендации, самая первая аксиома, которую Вы должны запомнить – обязателен отдых после дыхательных упражнений. Хочется Вам или не хочется, отдых обязателен. Подышали хоть 3 минуты, но тут же прилягте и отдохните.

Второй момент. Крайне желательно начинать изучать Пранаяма йогу на открытом воздухе. Я не буду расшифровывать, просто нет времени. Потом крайне желательно уделить внимание своей диете. Обычно, на занятиях по йоге я говорю следующую вещь: «Ребята, то что Вы ели до этого времени, то и продолжайте есть. Тот образ жизни, который вели и продолжайте вести». Чтоб не было «с понедельника новая жизнь». Это никого никогда еще ни к чему не приводило. Придет время, Вы сами откажетесь от дурных привычек, которые Вы считаете дурными и приобретете положительные. Это все плавненько придет. Но вот в Пранаяме, если мы начинаем заниматься активно, там, к сожалению, есть такое ограничение. Есть перечень продуктов, которые строго запрещается употреблять. Два из них я упомяну. Это лук и чеснок. Ни в каких видах. Они перегревают организм. Лук и чеснок, если Вы просто употребляете их в пищу, это очень хорошие продукты. Если Вы занимаетесь Пранаямой, Вы перегреваете организм и последствия не очень приятные. И, наконец, придется пересмотреть свои взгляды на жизнь. Когда у нас мало энергии, нас мало что беспокоит.

Когда у нас много энергии нас начинает иногда беспокоить любая мелочь. Допустим, мы живем на одной лестничной клетке с соседом алкоголиком, который каждую субботу и воскресенье пьет и стучит нам в дверь и мы на это как-то не обращали внимание. Но стоит нам заняться Пранаямой, как вдруг у нас возникает желание его построить, его прижать к стенке, т.е. в нас какой-то праведный гнев. Если до этого мы спокойно на это смотрели, то теперь мы уже готовы лезть в бой по любому поводу. Это очень большая опасность, к сожалению, в Пранаяма йоге. А это заложено в нашем характере. Вот на этом, кстати, срезается больше всего людей. Потому что Вы набираете Прану и тут же ее теряете. А если Вы потеряли, у Вас нет Праны, чтобы перестроить свой организм. Во время выполнения Пранаяма йоги, Вы ведь не только набираете Прану, но и еще и перестраиваете внутренние каналы. Вот если в двух словах с чего следует начать. Еще вопросы не обязательно по Пранаяма йоге. Помните, что не бывает глупых вопросов, бывают глупые ответы. Поэтому рискую я, а не Вы.

Вопрос. Молока надо больше пить, когда занимаешься Пранаямой?

Вадим Запорожцев. Это опять же в продолжении Пранаяма йоги. Есть диета. Но у нас сказано так, что диету Вы будете подбирать сами для себя. Я знаю людей, которых употребление молока не приводило к положительным моментам, а приводило к отрицательным. Почему? Вы покупаете в пакете молоко, а оно порошковое наполовину. Это в общем-то и не молоко вовсе. Поэтому диету отрабатываем строго под себя. Попробовали, проследили самочувствие. Хорошо – продолжаем дальше. Если плохо, хоть там в 5000 трактатов будет сказано делай это, отбрасывайте. Здравый смысл и личный опыт превыше всего.

Еще раз, топленое масло также предписывается. Сейчас продается топленое масло, а Вы почитайте из чего оно сделано. Это просто какой-то хитро модифицированный жир. Он не имеет никакого отношения к топленому коровьему маслу. Поэтому мы можем очень легко попасться на увертки рекламы. Да, еще консерванты – страшная вещь. Обычно Вы сок пьете. Ну сок и сок. А стоит Вам начать заниматься йогой, у Вас утончатся внутренние структуры. Стакан сока выпили, а на следующее утро впечатление такое, что Вы и не спали. Почему? Потому что это вещество для обычного человека, оно действительно, безвредно. Но стоит Вам утончить свою нервную структуру, как это безвредное вещество – консервант на Вас может очень и очень негативно повлиять. Это касается всего. Отслеживаем свое состояние.

Вопрос. Кхечари-мудра. Я узнал, что она действует не только тогда, когда ты делаешь какие-либо упражнения, либо выполняешь медитацию, а еще применяется и тогда, когда ты находишься в какой-то обстановке негативной, либо в неправильной компании, т.е. она как бы ставит блок. Как она работает?

Вадим Запорожцев. Хороший вопрос. Я поясню для тех, кто не в курсе. В йоге есть упражнение, которое называется Кхечари-мудра. Смысл его заключается в следующем. Мы кончик языка поднимаем как можно выше, стараемся как бы проглотить язык. И так его держим, и держим достаточно долго. Можем час продержать, можем два продержать, можем пол дня продержать, в зависимости от тренировки. Если язык устает, немного отдыхаем. А потом опять. Это один из самых, не побоюсь этого слова, секретных методов в тантрических йогах.

Вообще говоря, в йоге говорится, что с помощью Кхечари мудры прекрасные девушки йогини в средние века летали по воздуху. Т.е. обреталась способность летать по воздуху. Не знаю, полетит ли кто-либо из прекрасных дам сейчас по воздуху выполняя это упражнение. Вполне может быть, что да. Следует помнить, что это упражнение нельзя вырывать из всего контекста. А контекст следующий, что когда Вы методами, Пранаямы в том числе, пробуждали энергию Кундалини и выполняли Кхечари-мудру, вполне может быть, что этот эффект проявлялся и человек действительно мог летать по воздуху. Почему нет? С точки зрения теории йоги, это ничему не противоречит, потому что Вы берете излишек Праны. А Прана – интересная энергия. Она мгновенно превращается в нужный нам вид энергии.

Современным физикам известно четыре вида взаимодействия. Сильное, слабое, гравитационное и электромагнитное. Вот почему бы не превратить Прану в гравитацию или в антигравитацию и не полететь по воздуху? Собственно все честно. Но вопрос в том, что вот такой эффект от применения Кхечари-мудры, его следует рассматривать в контексте всей традиции той или иной школы йоги, где эта мудра применялась. Если взять ее просто как упражнение, то эффект безусловно есть. Очень сильный эффект. Ну может быть не в том объеме, как написано в древних текстах, поэтому прекрасным девушкам я рекомендую помимо Кхечари мудры еще заниматься всеми остальными видами йоги, чтобы действительно полететь по воздуху.

Так вот действие Кхечари-мудры, если мы вырвали ее из контекста и начинаем ее просто применять. Т.е. вот мы сидим на работе, нам не надо говорить. Мы можем выполнять Кхечари-мудру. Мы едем в автобусе, мы можем выполнять Кхечари-мудру. В метро, где угодно. Т.е. если есть свободная минута, в принципе можно выполнять Кхечари-мудру и действие от нее крайне положительное. Во-первых, она концентрирует наш разум. Во-вторых, как-то хитро она работает таким образом, что потенциал сосредоточенности нашего разума начинает резко расти. Какие-то внутренние каналы замыкаются и приходит ясность в мозги. Потом, если нам вдруг стало плохо, мы теряем сознание, мы делаем Кхечари-мудру и как ни странно, до определенной степени она проясняет наше сознание. Дальше, вдруг мы чувствуем, что вот-вот заболеем, быстренько начинаем делать Кхечари-мудру и отправляемся домой или к врачу.

Если вовремя начать применять Кхечари-мудру, можно болезнь задавить. Вот она только-только начала себя проявлять, а мы взяли и задавили ее энергетически. Но, опять же, уж если заболели, то тогда к медикам. Медики святые люди. Если Господ Бог создал медиков, вероятно не зря постарался. Йога дополняет медицину. Иногда очень хорошо дополняет. Более того, иногда йога берется за случаи, за которые медицина не берется. Но при все при этом йога крайне уважительно относится к современной медицине. Поэтому я крайний противник, когда начинают говорить, что современная медицина не нужна. Это не есть правда. Поэтому, начинаем болеть – применяем весь арсенал йоги, но и медиками не пренебрегаем.

Потом, иногда едем мы в метро и рядом с нами субъект очень неприятной наружности и мы ощущаем, что от него дискомфорт прет, неприкрытый. Бывают такие люди. Рядом с ними находишься и тебе становится плохо. Причем по разным причинам. Некоторые сами по себе такие субъекты, некоторые нам неприятны из-за каких-то морально-этических соображений. По разным причинам неприятна нам ситуация. Так вот, если мы делаем Кхечари-мудру, то мы себя как бы вырезаем из пространства. Мы как бы сами по себе, весь остальной мир сам по себе. Это помогает. Т.е. опять же, применяем. Но при этом помним, что вот такое основополагающее действие Кхечари-мудры очень сложное.

Это тема одной из сложных дискуссий в среде людей, которые действительно знают йогу. Мы помним, что йога потеряна. Все что у нас есть, это крохи от того знания, которое было в древности. Поэтому некоторые аспекты не вполне понятны в Кхечари-мудре. В одной из таких серьезных школ считается, что у нас есть центр Сознания в макушке головы и есть такое место, где образуются так называемые точки бинду или точки винду. Это как бы окошко нашего Сознания. Т.е. это точка, через которую светит наше Сознание, как бы входит в нас. Очень сложный таинственный процесс, что якобы эта точка потом обрастает тончайшей энергией и начинает опускаться вниз, поддерживая наше самочувствие в хорошей форме. Т.е. Сознание как бы начинает дрейфовать вниз. И как только оно достигает области Энергии, там оно поглощается Энергией и растворяется в Энергии. А вот если мы делаем Кхечари-мудру, мы не даем этим точкам поглощаться нашей Энергией и тем самым тонкий аспект Сознания и тонкий аспект Энергии начинают накапливаться. Но это очень сложные теоретические моменты и честно скажу, я сам слабо в них разбираюсь.

Вот кстати говорят, что китайская акупунктура построена как раз на том, чтобы отследить по какой траектории идет эта точка и если в нужный момент иголочкой или еще чем-нибудь ее зафиксировать в том или ином участке тела, то как раз и рождается этот эффект, а если не зафиксировать, то эффекта не будет. Но это очень сложные разделы практически потерянной йоги. Еще, пожалуйста, вопросы.

Вопрос. С Уддияна-бандхи день начинать, с Вашей точки зрения, это правильно или неправильно?

Вадим Запорожцев. Вообще говоря, это вопрос образа жизни. Если мы занимаемся йогой и ведем один образ жизни, к нам применимы одни правила. Если же другой образ жизни, то другие. Например, мы удалились в лес, поставили палатку и начали практиковать йогу на лоне природы. У нас весь день расписан. Это одна стратегия. Если же мы с Вами ходим каждый день на работу, учебу или, допустим, у нас график смещен. Мы поздно ложимся и, соответственно, поздно встаем, то это другие правила игры. Поэтому здесь ответа я не могу дать. В каждом конкретном случае индивидуально.

Теперь несколько слов о том, что такое Уддияна-бандха. Уддияна-бандха – это упражнение в йоге. Один из возможных переводов слова уддияна – это восхождение, взлет. Что-то такое, что приподнимает. Одно из значений слова бандха – замок, задержка, запечатывание. То, что держит. Суть этого упражнения заключается в следующем: мы втягиваем стенку живота назад и вверх на выдохе, как правило, и удерживаем в таком состоянии достаточно продолжительное время. Вот это упражнение называется Уддияна-бандха. Очень хорошее упражнение. Оно способствует разжиганию пищеварительного огня, потому что воздействует на пупочный центр. А пупочный центр является сосредоточением пищеварительного огня. Ведь мы когда что-то скушали, то грубая пища нашей энергией разлагается на тонкие составляющие. А также тонкие структуры как бы вытягиваются. И если у нас пищеварительный огонь мощный, то мы можем безнаказанно есть все подряд. А если слабый, то даже немного несвежая пища и все – расстройство желудка.

Так вот Уддияна-бандха хорошее упражнение. Его практикуют, как правило, на голодный желудок. По той простой причине, что если Вы плотно покушали и начинаете делать Уддияна-бандху, то пища в желудке начинает мешать и у Вас начинает возникать ощущение дискомфорта. Поэтому, как правило, рекомендуют его делать после того, как хоть немного пища переварилась и желудок уже не столь полный.

А вообще говоря, это только лишь видимая часть айсберга Уддияна-бандхи. Есть еще и невидимая часть. Это очень серьезное упражнение, чтобы заставить наши внутренние энергии собраться в области пупка. И, как только они собираются в области пупка, эта смесь из тонких энергий, она имеет очень интересную особенность. Она как абсолютная кислота разъедает любые загрязнения. Когда у нас загрязняется раковина, мы льем в нее жидкость, основа которой, как правило, кислота. Так вот примерно эта же смесь, только для наших внутренних энергетических каналов, потому что все они, как правило, забиты нашей грязью, в первую очередь ассоциативной грязью. Когда мы делаем Уддияна-бандху, это как раз одна из составляющих, чтобы смешать эти ингредиенты и сконцентрировать эту энергию в области пупка. С области пупка начинается очистка всего нашего организма. Иногда Уддияна-бандху сравнивают, как сказано в тексте, с тигром, который побеждает слона смерти. Т.е. в плане того, что если у нас загрязнения выше критического уровня, мы с Вами болеем, стареем, можем и умереть. А если мы постоянно чистим энергетические каналы, то можем преодолеть многие, даже совершенно несмешные болезни. Еще вопросы.

Вопрос. У меня вопрос по Пранаяме. Я где-то читала, что для того, чтобы заниматься серьезно Пранаямой, нужно очистить организм. Насколько это нужно и как это надо делать?

Вадим Запорожцев. Я озвучу вопрос еще раз. Как сказали бы раньше, из открытой прессы стало известно, что прежде чем…. Почему я говорю открытая пресса? Потому что есть много трактатов до сих пор не переведенных. А кое-какие трактаты по йоге, кстати, держатся до сих пор в секрете от нас с Вами. Это чтобы Вы не обольщались, что мы уже все знаем на свете. Есть тайные адепты тайных наук, которые очень ревностно, поверьте мне следят, чтобы знания раньше времени не просочились в массы. Может быть это оправдано. Так вот перед тем, как практиковать Пранаяму следует сделать очистительные упражнения и некоторые очистительные упражнения, мягко говоря, для обычного человека связаны с ощущением дискомфорта и стресса. Они непривычны и сложны в выполнении. В частности заглатывание бинта. И есть еще более серьезные методы. Но на самом деле жесткой необходимости в этом нет. Вы можете потихоньку подходить к Пранаяме, не делая этих жестких упражнений. А достичь очищения тела другими, более мягкими методами.