Текст книги "Курс Йоги 116. Пранаяма йога. Дыхание йогов"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 17 страниц)

Гармония в пранаяме

Комментарий Вадима Запорожцева: «Ты должен помнить, что пранаяма – это в первую очередь гармония всех процессов: дыхания, внутренних ощущений, внутренних переживаний, притока энергии. Для того чтобы их всех собрать воедино, их надо поймать. Это как качели раскачивать. Поймал ритм, только после этого усилие. Я знаю людей, которые говорят, что они по сто пранаям за каждый подход, 4 раза в день делают, а глаза красные, потому что проблемы с легкими, огромное раздражение. Это как пловцы-подводники, как спортсмены. Когда ты переходишь какую-то нагрузку, которую организм может «переварить», он начинает изнашиваться. Так вот, самый главный секрет пранаямы: если физическое не соединено с тонким, и если они работают не в гармонии одно за другим, то бессмысленно усиливать пранаяму. Так же как если ты не попал в такт качели, бессмысленно пытаться абы как махать руками, чтобы она сильнее закачалась.

Если у тебя нет сцепления с внешними приводами, бессмысленно то, что у тебя быстро работает мотор, это ни к чему не приводит, более того ты перегреваешься. Поэтому  чтобы этой бессмыслицы не было, сначала дают грубое очищение, чтобы ты прислушался к себе, понял, какие там процессы идут, интуитивно их осознал. А после того как ты их интуитивно осознал, только тогда начинай их «раскачивать». У нас даже в школе есть одно упражнение, оно называется раскачка. То есть сначала нужно поймать ритм. Еще раз, о каком ритме я говорю. И физическом тоже, но плюс ритм эмоциональный, плюс ритм каких-то процессов внутренних, гармоничных. Их просто ощущаешь, как эти приятные потоки начинают в тебе переливаться по каким-то законам. Потом ты видишь, что они как-то сопряжены с физическими возобновляющимися движениями в легких, потом ты где-то начинаешь понимать, как они связаны между собой, и только после этого ты начинаешь по полной программе их эксплуатировать в хорошем смысле слова.

Теперь как здесь перечислено, есть несколько стадий занятия пранаямой. Одна из первых –  это когда, что называется, ученик готов к занятию, когда он жизнерадостен, бодр, весел, оптимистичен. Это показатель того, что человек находится в хорошем жизненном тонусе, что все системы работают нормально. Есть такая поговорка среди йогов: если вы видите совсем печального и слишком долго удрученного йога, то значит, у него процессы пошли из другой области, потому что занятие йогой предполагает оптимизм, но не оптимизм неведения, а оптимизм знаний. И, как правило, человек сразу же выделяется. Полон сил, полон энергии, он предприимчив, решителен, он как бы давит энергией. Другие все смурые ходят: зарплату не платят, на работе все плохо, «крокодил не ловится, не растет кокос», какой-то негатив, они никому не верят: «все вокруг дурят, и йога дурит!» То есть какая-то карма предыдущая, она негативная и проявляется в том, что в этой жизни человек уже в такой «оболочке неведения».

Прямая противоположность человек, который занимается йогой, в первую очередь, пранаямой: очень предприимчивый, жизнерадостный. Это очень честные, по-хорошему, открытые люди, которые, как ребенок идет навстречу вселенной без задней мысли. Именно  такие люди достигают успеха, более того, обратная сторона – это дурная карма, если таких качеств нет, значит, где-то что-то не очищено».

Ученик: «Вы упомянули раскачку, вот основной ритм улавливается во время сокращения диафрагмы в вертикальном состоянии, а потом ты стараешься его уловить, а потом стараешься усиливать?»

Вадим Запорожцев: «Да основной ритм – пупочный ритм».

Ученик: «А насколько долго надо делать?»

Вадим Запорожцев: «Да, хоть полдня делай, никаких жестких ограничений, потому что все разной физической формы. Кто-то и три движения сделает и устанет, а кто-то полдня может так дышать, и хоть бы что».

Ученик: «Потом уже усиление идет, когда ты более ли менее почувствовал?»

Вадим Запорожцев: «Как только гармония внутри потекла».

Понятие праны

Комментарий Вадима Запорожцева: «Есть такой философский вопрос, на который отвечать, если не философски, то очень трудно. Обычно говорят: «Уважаемые гуру, вы говорите про энергии, а что вы под ними подразумеваете?» Это хороший вопрос, потому что с точки зрения физической есть какие-то определенные энергии, есть какое-то эмоциональное состояние. Вопрос возникает: «А на сколько энергии связаны с эмоциональным состоянием?» Так вот, самое смешное, что прана, сама суть праны – это связующее. Это то, что связывает воедино как энергии процессы внутренние, при чем как процессы внутренние обычной энергии: пищеварения, метаболизма, так и более тонкие составляющие энергии –  те энергии, которые пока еще современным ученым неизвестны, так называемые тонкие праны. Это такие же энергии, это такая же материя, но только на порядок тоньше, поэтому мы еще не научились ни регистрировать, ни фиксировать, но это такая же материя. И самое интересное, что прана соединяет и эти потоки энергии, и, более того, она соединяет эмоциональные потоки.

«Вот приятно!» –  говорит человек  –  «Вот мне приятно так делать». Понятно, что это целый комплекс каких-то процессов, который действительно вызывает ощущение «приятности», и прана это как раз все вместе соединяет. То есть все, что развивает нас, делает нас сильнее, все, что делает нас более жизнерадостными, здоровыми и могучими –  все это приятно, это свойство праны. И ее надо уловить за миллионом разнородных факторов. Прана она неуловима, она слишком тонкая. Прана моментально превращается в тот или иной вид энергии, в тот или иной субъективный вид ощущений, она может усилить мысль, может усилить ощущение тепла,  может полностью восстановить метаболизм, а может участвовать в каких-то «эмоциональных бурях» внутри нас. Вот мы о чем-то думаем: «О, дело моей жизни сейчас пойдет вверх!». И мы эмоционально приподнимаемся –  это прана, хотя составляющие части  какие-то другие энергии. Прана как бы подхватывает другие энергии: «А ну-ка давайте, гормоны, выделитесь положительные! А ну-ка тонус!» За этим всем есть «серый кардинал», который всеми управляет, вот он дергает ниточки, там дернул, там.

Вместе это хорошее самочувствие, хорошее настроение, светлые мысли, полный оптимизм. А за этим за всем скрывается поток праны. Если он есть, есть оптимизм. И поэтому йогин сперва пытается нащупать, где скрывается источник оптимизма. А как только его нащупает, начинает его усиливать. Поэтому ключевое слово для занятия пранаяма йогой – это гармоничность, приятность, это оптимизм, это радость жизни. Вот такие, на первый взгляд, непонятные прилагательные наиболее хорошо характеризуют прану. Больше сказать нечего, слишком уж тонкая субстанция и превратилась в тот или иной вид энергии, чтобы «заткнуть» очередную брешь в организме. Такая палочка-выручалочка. Поэтому, когда мы начинаем делать какие-то такие упражнения, мы делаем столько долго, сколько необходимо, чтобы «нащупать» источник праны. Быстро, так быстро, медленно, так медленно. Но еще раз, ключевое слово  – гармония».

Ученик: «А задержка в конце какую функцию выполняет? Усиление всего процесса получается?»

Вадим Запорожцев: «Можно провести такую аналогию. Один знаменитый художник нарисовал портрет прекрасной обнаженной богини. Все нарисовал, а потом его отвлекли, и он последний мазок не сделал. Все совершенно, но последнего мазка нет. Пришел другой художник или тот же самый, увидел, что все совершенно и последний мазок раз –  и полное совершенство. То есть понятие гармонии и предполагает, что у тебя один процесс может переходить в другой. Вот они были небольшие вдохи-выдохи, раз, они переключились – гармонично. Как росток, сначала был маленький зеленый беззащитный, а потом он вырос, превратился в огромный могучий дуб. То есть от первого прорастания до дуба идет какая-то гармоничная функция. Прана заставляет его расти гармонично. Сначала это тоненький побег, а потом уже гигантский. Поэтому переход одного вида дыхания в другой и кульминация, высшая точка, это кумбхака, задержка. То есть это гармоничное продолжение работы праны. Это как одно вытекает из другого. В том секрет заключается, что эти все упражнения они не синтетические.

Иногда говорят: «О, какое классное упражнение, часть от одного упражнения, часть от другого, часть от третьего, часть от четвертого, и все вместе, «в одном флаконе»». Ничего подобного, это единое упражнение с разными составляющими. Так борщ – это не по отдельности морковка, капуста, а все вместе. И что же их связывает? Их связывает гармония. Вот хочется внутри сделать задержку, поэтому и делается. Это ключевой момент. Пранаяме многие пытаются учить, но что-то мало у кого что получается по моим данным. Более того, мало кто даже приближается к пранаяме, пытается заменить внешнее внутренним. Внутренне никто не чувствует, пытается тупо делать внешние подходы. Опять же внешние подходы иногда безумие делать. Мы с тобой говорили, что Шива Самхита рассчитана на образ жизни совсем другой. Когда у тебя вдоволь пищи, света, жизненного пространства, когда у тебя нет стресса, когда у тебя масса положительных эмоций.

И еще маленькая связка. В йогах, таких как Йога Сутра Патанджали, делается упор на медитацию, и к пранаяме приступают не раньше, чем освоены асаны. Подразумевается, что если человек освоил асаны, то он тем самым уже очистил нади-каналы. Но так как каналы нади можно очищать по-разному, то иногда небольшое количество пранаямы – это лучшая очистка. Поэтому здесь сразу же делается акцент на дыхательные упражнения. Потому что иногда все спрашивают: «Почему в Патанджали так мало сказано о пранаяме?» В ней вообще практически ничего о ней не сказано, буквально несколько афоризмов, и то такие, что вдох это одно, выдох другое, задержка третье. То есть несколько разные подходы».

Текст: Есть четыре стадии Пранаямы:

Начальная стадия: Арамбха авастха.

Стадия соединения с высшим Я: Гхата авастха.

Стадия знания: Паричая авастха.

Стадия окончательного совершенства: Нишпати авастха.

Комментарий Вадима Запорожцева: «Остановимся на этой классификации. Допустим, в Йога Сутра Патанджали классификация в каких-то духовных достижениях несколько другая: с точки зрения, насколько ты можешь сосредоточить свое внимание на одной мысли. Здесь же описывается процесс тот же самый как в Йогах Сутрах Патанджали, как и в других йогах, но за показатель успеха принимаются несколько другие психофизические процессы внутри человека. Когда человек начинает разбираться, а что же собственно происходит с ним самим и со всей вселенной, как это все взаимодействует и по мере поднятия на очередную ступеньку, этим характеризуется успех, в том числе и в пранаяме. То есть это как бы градация достижений.

Текст: Вот первая стадия Пранаямы, Арамбха авастха.

3.30. Она разрушает все грехи и скорби.

3.31. Йогин приобретает следующие качества: аппетит, благожелательность ко всему, красоту, смелость, энтузиазм и силу.

3.32. Теперь я расскажу тебе о великих препятствиях в Йоге. Избавившись от них, йогин легко пересечет океан мировой скорби.

Вещи, от которых нужно отречься

3.33. Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле, чревоугодие, праздное хождение, купание до восхода солнца, смотрение на огонь, посты, пустые разговоры, общение с женщинами, мысли иные кроме Мокши (освобождения), ложь, двойственность, гордыню, жестокое обращение с животными и их убийство, враждебное отношение к кому бы то ни было и присвоение чужого.

Комментарий Вадима Запорожцева: «Ну, целый список того, чего нужно избегать. Потому что все это отвлекает, разворачивает человека с пути йоги. Опять же прецеденты говорили о том, что слишком часто хорошо начинающие йогины, которые начинают заниматься той или иной практикой, в частности пранаямой, набирают очень много энергии, и вдруг у них просыпаются семена негативной кармы. Иногда это доходит просто до смешного:  какие-то свои пунктики, какие-то свои комплексы, какие-то свои любимые темы они начинают «раздувать». Потому что пранаяма усиливает все процессы, в том числе, и кармические процессы. И здесь как раз перечислен список того, чего нужно избегать. Единственное всегда вызывает спорный вопрос: «А почему запрещается купание до восхода солнца?». То есть в других текстах, родственных Шива Самхите, несколько в другом плане это сказано – о том, что йогину нельзя принимать холодных ванн. И никто не может понять почему, откуда такое наставление. Здесь следует очень четко понимать, во-первых, что понималось под холодными ваннами.

Вода имеет усиливающее действие на пранаяму. Поэтому сочетание таких водных процедур с занятием пранаямой крайне усиливает течение праны. Это отдельная песня, об этом мы еще поговорим, как пользоваться водой, чтобы добиться быстрее успеха в пранаяме. Но если ты находишься на определенной стадии занятия пранаямой, когда состояние приятности, гармонии уже достигнуто, то иногда, когда ты резко погружаешься в холодную воду, понятно, что это стресс, который несколько сбивает, нарушает это плавное течение праны. И это в этом смысле тормозит продвижение в пранаяме. Иногда пытаются представить какой-то мистический смысл о том, что до света нельзя купаться.

На самом деле, ты не должен мерзнуть, ты не должен свое тело угнетать, ты не должен нарушать внутреннюю гармонию, что случается сплошь и рядом. Вот почему это очень серьезное препятствие на пути йоги в пранаяме. Обычно в хатха йоге известная доля аскетизма только лишь ускоряет процесс. Ну, не гнется что-то у тебя, ты с усилием воли начинаешь некое такое причинение дискомфорта себе. Но в пранаяме такое не работает, пранаяма по своему принципу – это нечто приятное. И все те факторы, продукты питания, все те действия, которые разрушают внутреннюю гармонию, должны люди избегать.

Остановимся на каждом из пунктов».

Ограничения в еде

Текст: Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле.

Комментарий Вадима Запорожцева: «То есть сильные ощущения, вкусовые в том числе,  перебивают ощущение внутренней гармонии. Подобно тому, как ветер задувает пламя, подобно тому, как радиопомехи на одной волне иногда забивают трансляцию передачи на другой. Почему люди употребляют горчицу и прочие пряности, потому что до известной степени их это тонизирует, дает органам чувств дополнительные импульсы, и эти импульсы держат в тонусе весь организм. Но когда ты занимаешься пранаямой, тебе этот тонус не нужен. И, наоборот, всякое подстегивание только сбивает ощущение внутренней гармонии. Здесь не указано, но как ни странно, лук и чеснок наиболее разрушают эти внутренние ощущение гармонии. Здесь перечислены все ингредиенты вкусовые, которые могут своим присутствием выбить ощущение гармонии. Понятно, нужно отдавать себе отчет, если ты форсируешь пранаяму, если ты ей занимаешься ей «сурово», то может и имеет смысл очень жестко придерживаться эти правил. Но если ты лишь только приближаешься, чтобы практиковать пранаяму, то, на самом деле, ограничения в еде не столь жесткие».

Ученик: «То есть понятие «сурово» – это значит, по максимуму погрузиться в эту гармоничность?»

Вадим Запорожцев: «Нет, понятие «сурово» означает, что со временем занятий естественным образом придешь к такому образу жизни, что тебе просто станет все остальное неинтересно, и ты сам собой начнешь вести этот образ жизни. Без принуждения, тебе просто не захочется вести какой-то другой. Ты будешь заниматься, тебе будут открываться невероятные горизонты внутренних тайн вселенной. Ты будешь ощущать совершеннейшие процессы внутри себя. И все снаружи тебя перестанет интересовать, потому что это будет скучным, не потому что ты себя заставил отказаться. И когда это наступает, то вдруг начинаешь понимать, что ты употребил ту или иную еду, и ты эту внутреннюю гармонию «хоп» потерял, «задуло ветром», какое-то другое ощущение, которое мешает. Внутренняя чистота, такая «незатронутость», а тут раз какая-то еда ее начала «убивать», и, понятно, ты начинаешь отказываться.

Еще раз о понятии гармонии в пранаяме

Ученик: «А еще такой момент: эта внутренняя гармония, она только в момент занятий или вообще, когда ты занимаешься постоянно, в тебе присутствует?»

Вадим Запорожцев: «Когда человек начинает заниматься – это только лишь во время занятий, может быть, какое-то время после, эпизодически. Но потом, когда он уже утвердился в пранаяме и занимается достаточно долго, то это процесс такой тотальный, всеобщий».

Ученик: «А визуализация, янтры или какие-то еще подобного рода вещи, это не разрушает, способствует процессам пранаямы или может нарушить»?

Вадим Запорожцев: «Ты знаешь, там будет еще перечень о том, что излишнее напряжение каких-то умственных сил, излишнее, я подчеркиваю, оно негативно сказывается на выполнении пранаямы. Человек – теоретик, физик, который ни спит, ни ест, а обдумает какую-то свою задачу, понятно, он начинает отбирать энергию у других частей тела, чтобы работал разум, он перекачивает эту энергию, и иногда этот перекос негармоничный. А ты помнишь, что ключевое слово для пранаямы  – гармония.

Любой перекос, даже в сторону сверх умственных усилий, если это дает ущерб физическому, то это нарушает гармонию. Мы начинаем терять внутреннюю связку: ощущение физических процессов, интуитивную связку. Вот она была – мы как бы знали, как себя вести. Ну, ты знаешь, многочисленные истории про йогов, которые могут со своим телом творить, бог знаешь что: кислоту пьют стаканами, гвоздями себя протыкают, на углях ходят, издеваются над собой, как только могут. И на вопрос, как они этого достигают – они просто умеют это делать. Это мы думаем, что он отдает умственный приказ, чтобы организм переваривал яд и сопротивлялся этим факторам. А как это у йогов происходит: он об этом не думает, он интуитивно себя, не то чтобы настраивает, он в этом как бы живет, и организм на это моментально сам откликается из-за этого ощущения гармонии».

Ученик: «То есть он поймал это ощущение»?

Вадим Запорожцев: «Да, он поймал и держит. И это ощущение творит чудеса.

Чревоугодие

Это обжорство. Когда человек покушал, а потом говорит: «Плохо мне!». С течением занятий йогой это естественным образом проходит. Это привычка – переедать. Со временем вырабатывается внутреннее ощущение, опять же ключевое слово гармония – сколько надо съесть.

Праздное хождение

Есть люди, которые транжирят свою энергию, свои силы, они бездельничают, что тоже разрушает. Когда человек собранный – это одно, а когда человек расхлябанный... А это время, значит, где-то чего-то он недоделал. Значит, где-то гармония нарушится.

Смотрение на огонь

Есть очень серьезный параметр. Дело в том, когда занимаешься пранаямой, и нади только чистятся, у тебя возникает способность быть менее чувствительным к холоду. Состояние внутренней гармонии должно присутствовать, чтобы человек при любой температуре не ощущал себя дискомфортно, чтобы сопротивлялся. А когда ты принудительно создаешь себе комфортные условия, тем, что греешься от открытого источника огня, твоя внутренняя гармония отключается, потому что есть замена – внешний источник тепла. А тепло у нас ассоциируется с чем-то приятным, и тем самым у нас подменяется это состояние внутренней гармонии, которое потом тяжело восстановить. Потом отошел от этого источника тепла и тебе уже холодно, неуютно. А если ты йогин, занимающийся пранаямой, у тебя это ощущение гармонии должно быть 24 часа в сутки. Поэтому, чтобы не сбивать ее, следует избегать этого фактора. Но опять же все эти ограничения только лишь на ранних стадиях занятия пранаямой.

Когда человек достигает совершенства, он может делать все, что хочет, потому что укоренилась уже сила. Но, тем не менее, такой фактор присутствует, что если ты хочешь усилить очищение каналов, если хочешь быть менее чувствительным к холоду, то следует избегать открытого обогревания огнем, а работать за счет внутренней энергии. Потому что при пранаяме открываются значительные в этом смысле потенциалы, скрытые тайны организма, которые сами по себе будут тебе давать тепла столько, сколько надо.

Посты

Что такое пост? Понятно, что для обычного человека эта вещь может быть очень полезная, потому что он в себе ни в чем не отказывает, и время от времени организм нужно привести в порядок. Для большой массы населения посты очень полезны. Но посты ни для того, кто занимается пранаямой, у него итак все расписано. Поэтому пост принесет негатив. Человек привык кушать в одно и то же время с известной периодичностью, и у него все работает как часы. Если он сбивается с этого ритма, это ему мешает улавливать внутреннюю гармонию. Поэтому посты полностью исключаются при занятиях йогой».

Ученик: «Именно в пранаяма йоге»?

Вадим Запорожцев: «В пранаяма йоге как нигде. Есть йоговский метод –  голодание, чудеснейший метод. Но при занятиях пранаямой он недопустим. Во время голодания можно позаниматься пранаямой. Но если ты много занимаешься пранаямой, голодать ты не можешь, ты не достигнешь успеха в пранаяме. В то же время голодание прекрасно сочетается с хатха йогой. Занимаешься йогой – чистишь организм. У каждого метода есть свои нюансы, особенности. Опять же, если ты голодаешь, небольшое количество дыхательных упражнений, наоборот, лучше выводит все шлаки. Но в то же время, если ты усиленно погружен в жизнь пранаямы, то голод крайне негативно будет сказываться. Но в дальнейшем будет сказано, что на человека, который достиг определенной стадии, это ограничение снимается. То есть он может кушать, может не кушать, как ему заблагорассудится, но на ранних стадиях обязательно».

Ученик: «Но там не будет постепенной замены питания от пищи, которую ешь, на пищу более тонкую»?

Вадим Запорожцев: «Да именно поэтому питание и столь необходимо при занятиях пранаямой. Ты заменяешь грязные элементы чистыми внутри организма. А если голодаешь, то грязный элемент ушел, а чистый не пришел. Понятие элемент –  это не всегда понятие на тонком плане. Это еще и понятие на материальном, физическом. Например, ты покушал несвежий продукт или какой-нибудь продукт с консервантами, и консерванты отложились в организме. И понятно, они там как-то строились, худо-бедно как-то работали. А потом ты решил от них избавиться, вытащил, но на их место надо вставить что-то чистое. Чистого нет».

Ученик: «А прана не дает что-то чистое? Предположим, голодаешь и делаешь пранаяму, прана не восполняет этот пробел»?

Вадим Запорожцев: «Если у нас много праны, конечно. Ходят многочисленные байки, что есть люди, которые питаются исключительно праной. Звучит как фантастика, хотя я охотно в это верю. Если поток праны достаточно большой, то прана действительно сама становится всем тем, что надо заменить. Но мы и занимаемся пранаямой по этой причине, у нас пока еще очень маленький поток, его итак едва хватает».

Прана как деньги

Вадим Запорожцев: «Пример:  у тебя работает предприятие – старый завод. Денег едва хватает на то, чтобы он работал, на зарплату рабочим и служащим, но ты решил перестроиться, и начинаешь это плавно делать. То есть сначала один станок заменил современным, потом другой. Потому что денег у тебя не так много, но каждый новый станок приносит больше денег, более эффективно работает. Теперь другая ситуация: у тебя очень много денег, ты можешь придти, этот завод с лица земли снести и построить совершенно новый завод. Но это достаточно нерациональное использование денег, потому что этих денег постепенно хватило бы реконструировать два десятка заводов, чем один сносить.

Вот точно также и наш организм, наши функции. У нас есть прана, безусловно, но не целесообразно ее тратить, если можно использовать пищу. Праны всегда мало, праны как денег мало. Легче иной раз построить завод с нуля, нежели старый перестраивать. Но йога, она на то и йога –  она говорит, что в каком бы состоянии человек не был, запущенном, но опять же при условии, что у него относительно хорошая карма, что он еще протянет какое-то количество времени на этом свете, есть методы, которые позволят плавно его вывести на новый уровень. Да, это затратно. Надо соблюдать очень четкое расписание, никакого голода, «никаких забастовок на фабрике, она итак на ладан дышит», никаких экспериментов. Для примера, иногда приходят на веками налаженное производство: «А давайте, заменим это винтик на этот».

Не трогай, вот он работает и работает, заменишь один винтик, вообще все развалится, не трогай, но рядом ставь новый станок. Это целая такая политика перестройки своего организма. Поэтому пранаяма действительно эквивалентна Йога Сутрам Патанжали – она приводит к тому же самому результату, что и йога сутры, но она оперирует внутренними процессами, энергиями.

Пустые разговоры. Приятное время препровождение. Посплетничать. То есть человек приходит в такое эмоциональное возбуждение, это ему приятно. Но тем самым, к сожалению, за счет этой приятности он отсекает приятность внутреннюю. Поэтому, как правило, йоги, которые занимаются собой серьезно, помалкивают. В отличие от Вашего покорного слуги, который пытается сейчас здесь про йогу что-то говорить. Понятно, что этим некий баланс смещен. Но если начал заниматься пранаямой, сократи праздную болтовню, которая высасывает силы, замени их мантрами. После таких разговоров ты чувствуешь некую опустошенность. Пример: Приехал кто-нибудь из знакомых, ну надо с ним о чем-то поговорить из-за приличия, ну тоска собачья, хоть вой. Говорить вроде не о чем, и начинается, про погоду и.т.д. И все уже смотрят на часы, когда эта вечеринка закончится, и потом эти гости незваные ушли. А ты остался опустошенный, вроде из-за приличия надо было разговаривать. Внутренняя энергия вышла из гармонии, баланс нарушился, ощущение приятности ушло. А в пранаяме самое главное: ощущение приятности».

Ученик: «А если в такой момент читать мантры»?

Вадим Запорожцев: «Методы есть, но дело в том, что здесь имеется в виду, что ты пранаямой занялся по полной программе. Опять же перестраивать любое предприятие можно не так, что все напрячь под это дело, а можно плавно, постепенно. То есть существуют методы, которые компенсируют негатив, в том числе, как ты сказал, мантра йога. Есть большое количество других вещей, других упражнений, например, научиться слушать. Может, это наиболее сильная практика: научиться слушать неинтересное и пытаться себя взять под контроль. Но с точки зрения пранаямы это ослабляет. Любое нарушение гармонии ослабляет пранаяму. Поэтому пустых разговоров следует избегать.

Общение с женщинами

Этот пункт, пожалуй, один из самых непонятных и самых неясных. Что имелось в виду: сексуальное общение или общение вообще? Почему? Потому что, как ни странно, есть методы, допустим, в той же Тантра йоге, которые усиливают пранаяму. Но, вообще говоря, если человек занимается неконтролируемым сексом и теряет при этом энергию, то, конечно, он в значительной мере затормаживает пранаяму. Здесь имелось в виду, вероятно, это. Ты помнишь, что если не заниматься сексом, как этому учат соответствующие разделы йоги, то происходит потеря энергии. До тех пор пока она восполнится, понятно, ни о каком чувстве гармонии речи быть не может. Поэтому излишнее занятие сексом с потерей значительно тормозит пранаяму. Ну, это отдельная тема. Если ты сильно начинаешь заниматься пранаямой, следует ограничить такого рода контакты. Хотя еще раз напомню, есть вспомогательные методы.

Тантра йога на этом построена:  взаимодействие с женским началом, без потерь, усиливает пранаяму. Но там есть другие аспекты, эмоциональные например, они должны приниматься во внимание. Так, если ты потом со своей подружкой поскандалил, то ты начитаешь терять энергию. Понятие энергии, праны плавно, как многоярусный водопад, есть разные уровни, они связаны друг с другом, это единый поток, но некоторые очевидны, а некоторые неочевидны. Поэтому секс требует очень внимательного к себе отношения. Секс, как и смерть, вещи где-то близкие в том плане, что они открывают совершенно новые горизонты, и как любое сильное средство требует готовности. Поэтому иногда теряется это ощущение гармоничности, даже на уровне каких-то эмоциональных недопониманий.

Из-за этого  некоторые ведут достаточно уединенный образ жизни, хотя бы на время овладения этой практикой. Если же такой возможности нет, то надо все «камни» заранее обходить. Если ты предполагаешь, что будет какая-то эмоциональная несостыковка, лучше сделать так, чтобы ее избежать, чтобы внутренней гармонии не потерялся ритм. Мне про пранаяму тяжело говорить, тема очень тонкая, еще тяжелее учить. Раньше вообще никто не знал, сейчас все книжки научились читать, говорят: «О, я делаю каждый день такое-то количество кумбхак, пурум-пурум, тра-ля-ля». По всем канонам йоги такой адепт по воздуху должен летать. Значит, делает что-то не то, раз не летает. Тема очень трудная. Она трудная в первую очередь, как ни странно, в теории.

Почему пранаяма работает? Лишь знание теории позволяет компенсировать недостаток древних знаний, недостаток опыта. В Индии ведь тоже не так уж очень весело с йогой. Там тоже формально вроде что-то есть, а копнешь –  маловато для такой державы, маловато. Причем зачастую это как матрешки, балалайка. Кто у нас сейчас в матрешки играет, на балалайке, да ты в деревне ее не встретишь. Но зато сувениры продаются: балалайки, матрешки. Вот точно так же и йога, некие такие образования, которые на экспорт.

Мысли иные кроме мокши

Это очень четко, потому что все другие мысли приводят к каким-то ассоциативным энергетическим потерям. Например, если ты будешь беспокоиться на счет своей работы или еще чего-нибудь, то часть энергии уйдет в эти контуры. Что опять же начнет сбивать тебя с ритма, с гармонии. Но когда ты понимаешь, что, родившись на этой земле, основная твоя цель – мокша, огромное количество проблем исчезает, они не сопоставимы. Поэтому, как ни странно, думать о высшем полезно в самом что ни есть психотерапевтическом смысле. Это умиротворяет и не нарушает внутреннюю гармонию. Так монахи в любом монастыре, которые нашли себя. В монастырь, что греха таить, попадают случайные. Им не понравилось что-то в жизни и они говорят: «О, все, ухожу в монастырь!» И уходят в монастырь. И начинают искать всякие удовольствия, чтобы компенсировать предыдущие. Есть люди, которые попали туда, куда надо. И у них в душе, как говорится, тишь да гладь, да божья благодать! Гармония! Потому что у них мысли о высшем, у них образ жизни тот, который не нарушает эту гармонию. Дыхание их становится, у хороших монахов, более равномерным, мысли более спокойные, и духовные процессы начинают идти гораздо быстрее.