Текст книги "ВОЗВРАЩАЯСЬ К ИСТОКАМ ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ "

Автор книги: Валерий Татаркин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 32 страниц)

Заметим, что если бы христиане имели наставление от апостолов совершать богослужения у могил братьев по вере, то, во-первых, об этом было бы упомянуто в Новом Завете; во-вторых, имелись бы соответству¬ющие письменные свидетельства первых христиан в их богословских трудах и переписке; в-третьих, подобные катакомбы археологи находили бы в большинстве населенных пунктов древнего цивилизованного мира, ведь во II—IV веках христианство уже было распространено практически по всем городам Римской империи. Так же нет исторических свидетельств,

176

177

подтверждающих, что в молитвенных домах до начала IV века и в первых храмах, которые, как мы уже отмечали, начали возводить в IV веке, имелись могилы христиан. Лишь спустя время, когда в христи¬анство прочно вошел культ святых и, соответственно, почитание их мощей, деятели церкви вспомнили, что некоторые их предшественники проводи¬ли собрания рядом с телами умерших, и этот факт сразу был принят за историческую поддержку вводимого канона. Поэтому теперь здания цер¬квей часто строят на кладбищах, зачастую под их фундамент закладывают мощи святого, а в православных храмах в алтаре необходимо иметь кусочек тела мертвого христианина, отсутствие чего делает все служение в храме недействительным. К трупным останкам для исцеления и полу¬чения благодати верующие должны прикладываться.

Стоит отметить, что согласно Божьему закону, записанному Мои¬сеем, люди после прикосновения к мертвому человеку наоборот считались нечистыми и им запрещено было участвовать в религиозных ритуалах, пока они не пройдут обряд очищения, который длился 7 дней:

«Кто прикоснется к мертвому телу какого-либо человека, не¬чист будет семь дней: он должен очистить себя (живою. – Прим. авт.) водою в третий день и в седьмой день, и будет чист; ... всякий, прикос¬нувшийся к мертвому телу какого-либо человека умершего и не очистивший себя, осквернит жилище Господа: истребится человек тот из среды Израиля. Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней» (Чис. 19:11-16, см. также Чис. 9:6-11).

Священникам же совсем запрещалась подходить к мертвому телу, кроме умерших близких членов семьи:

«К мертвому человеку никто из них не должен подходить, чтобы не сделаться нечистым; только ради отца и матери, ради сына и дочери, брата и сестры, которая не была замужем, можно им сделать себя нечистыми» (Иез. 44:25, см. также Лев. 21:1-4).

Такие ограничения Господь на Свой народ наложил неслучайно, ведь смерть являет собой символ греха, так как через грех смерть вошла в мир (см. Рим. 5:12). Для «очищения» закон Моисея предписывал закалывать рыжую телицу без порока, ее кровью следовало покропить в сторону скинии собрания, символически занося кровь (а вместе с ней и грех) в святилище, затем сжечь телицу, а ее пепел иудеи должны были смешивать с водой, получая очистительную воду для окропления нечи¬стого (см. Числ. 19 гл., Евр. 9:13).

Эта очистительная, живая вода являлась святой, так как приме¬нялась в ритуале «очищения» человека от греха (см. Чис. 19:9,17). Из Библии следует, что святая вода применялась также при исполнении закона о ревновании для определения факта измены жены мужу:

«Когда на мужа найдет дух ревности, и он будет ревновать жену свою, тогда пусть он поставит жену пред лицем Господа, и сделает с нею священник все по сему закону ... и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд, и возьмет священник земли с полу ски¬нии и положит в воду; ... и когда напоит ее водою, тогда, если она нечиста и сделала преступление против мужа своего, горькая вода, наводящая проклятие, войдет в нее, ко вреду ее, и опухнет чрево ее и опадет лоно ее, и будет эта жена проклятою в народе своем; если же жена не осквернилась и была чиста, то останется невредимою и будет оплодотворяема семенем» (Чис. 5:30,17,27,28).

Вода здесь свята, потому что предназначена Богом для угодной Ему цели: выяснения мужем правды при серьезных подозрениях в неверности жены и защиты жены от беспочвенных обвинений супруга.

Сегодня же святую воду христиане многих конфессий представляют себе по-иному – освященной церковью и вследствие этого чудодей¬ственной. Я думаю, дорогой читатель, вы уже поняли, что целительный эффект от нее такой же, как и от любой другой святыни – если есть вера, то может случиться чудо, если нет, то чуда не будет. Конечно, вода может обладать бактерицидными свойствами, например, если настояна на серебре, но волшебной она от этого не станет.

XVI.XV. «НЕЧУДЕСНЫЕ» ЧУДЕСА

Сегодня уже раскрыт подлог многих современных чудес, связан¬ных с религией. Например, были засняты акты тайного прокалывания рук, чтоб на них получились стигматы. Экспертиза показала, что запла¬кавшая кровью статуя падре Пио в южной Италии, оказывается, рыдала женской кровью, видимо, одной их верующих. Этот факт подтвердил догадку об источниках кровавых излияний на других религиозных пред¬метах – кровь просто подбрасывалась заинтересованными людьми. Католическая церковь Австралии исключила из чудес слезы, которые, якобы, источала статуя Девы Марии, привлекавшая тысячи паломников в окрестности города Перт на западе страны. Независимая комиссия пришла к выводу, что «слезы» в действительности представляли собой смесь растительного и парфюмерного масел с ароматом розы.

Стоит отметить, что согласно данным Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» «Седмица.!!!» (www.sedmitza.ru) с 1905 по 2002 годы Католическая церковь после исследования 296 претендующих на божественную природу удивительных явлений признала чудесами только 12 из них. В православии тоже есть специальная комиссия «по чудесам». Большая часть явлений, претендующих на чудо, не признаются ею за божественные, так как раскрываются «фокусы» их возникновения.

Это же касается и чудес, творимых «святыми» людьми. Известный современный православный богослов Фома Хопко (1939 г.) в главе «Свя¬тые» в своей книге «Основы Православия» признает факты прибавления несуществующих чудес в перечень деяний святых:

«О „житиях“ святых существует множество книг. Они могут быть очень полезны для постижения смысла веры и жизни, в них ясно выражено христианское видение Бога, мира и человека. Но поскольку они быши написаны во времена, сильно отличные от наших, в них необходимо отделять главную суть от второстепенным, иногда и сильныгх приукрашений. В Средние Века, например, быпю принято писать жития святых по более ранним образцам, или даже „подгонять“ жития малоизвестных святых под жития их более знаменитых предшественников. Также бышо принято приписывать им самые невероятные и сверхъестественные события, чтобы подтвердить их святость, подчеркнуть добродетели и вдохновить читателей на подражание. Во многих случаях описания чудес добавлялись для того, чтобы утвердить праведность и невинность святых перед лицом их гонителей».

Безусловно, руками апостолов, пророков и первых христиан Бог творил много знамений. Но чудеса «святых» популярных ныне церквей мы вынуждены поставить под сомнение. Ведь если известны и призна¬ются факты некоторых подлогов, то как можно доверять всем остальным

178

179

подобным случаям с учетом прямого интереса церкви в популяризации культа святых. Я думаю, со временем будут раскрыты и другие псевдо¬чудеса, хотя исторические церкви не особо допускают к этим рас¬следованиям сторонних исследователей и экспертов.

Пока остается загадкой происхождение «слез» на некоторых ико¬нах. Однако достоверно известные факты должны заставить задуматься здравомыслящих верующих. На Руси первое упоминание о мироточащей иконе, по разным источникам, датируется XI—XVIII веками. До этого почему-то иконы не плакали. После – относительно редко. А в конце XX века иконы заслезоточили более обильно. Сначала это были единичные случаи, которые были с восторгом приняты верующими. Соответствен¬но, паломники сразу потянулись к чудесам. Затем число слезливых святынь начало увеличиваться. А после иконы зарыдали десятками, причем не только деревянные, но и пластиковые и даже репродукции, фотографии и ксерокопии, к тому же неосвященные в церкви. Уже до¬подлинно известно, что влага появляется сверху, а не исходит изнутри икон и других «святых» предметов, значит, она вполне может быть искусственно туда нанесена или с помощью химии вызваны физические процессы для ее конденсации. История даже знает факт фабрикации такого чуда непосредственно церковью. Рукотворность мироточения разоблачил Петр Первый. Он отодрал оклад от плачущей иконы и увидел с другой стороны доски у глаз специально положенное туда густое дре¬весное масло, которое начинало вытекать из отверстий, нагреваясь от горящих свечей. После, как описано в «Деяниях Петра Великого, мудрого преобразителя России» (ч. 7), он сказал присутствующим:

«Теперь все вы видели причину мнимых слез. Я не сомневаюсь, что вы везде будете рассказывать о том, в чем собственными своими глазами уверились; это послужит к доказательству пустоты и к опровержению глупого, а может быть и злобного толкования этого ложного чуда».

Пока до конца не раскрыта тайна появления Благодатного огня на православную Пасху у гроба Гоподня. Однако и это чудо уже давно многими людьми поставлено под сомнение. Первые упоминания о нем датируются IX веком. А в XII веке мусульманином Ибн-ал-Каланиси было сделано предположение о его возникновении:

«Когда они находятся на Пасху там... то вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость, чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамоваго дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом».

Как мы видим, у естествоиспытателей того времени уже были ве¬щества, способные вызывать самовозгорание при взаимодействии. Причем это далеко не единственный огненный состав, известный с давних времен. Самовоспламенение вызывает смесь концентрированной серной кислоты с порошком марганцовки или хроматом калия. Позолоченные изделия в древних цивилизациях изготавливались при помощи царской водки – смеси азотной и соляной кислот. Обе эти кислоты получались только действием серной кислоты на их соли – селитру и поваренную соль. Значит, серная кислота была известна уже давно. А хромат калия издревле использовался для дубления кожи, то есть также был доступен древним химикам.

Существуют и иные любопытные свидетельства о чуде Благодат¬ного огня. Известный православный ученый-востоковед, епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804—1885 гг.) в труде «Книга бытия моего» рассказывал о неком иеродиаконе Григории, который за¬бравшись в часовню гроба в то время, когда по общему верованию сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто от спрятанной там лампады. В этой же книге Порфирий приводит рас¬сказ, услышанный из уст митрополита Дионисия, который, по его словам, был свидетелем признания наместника Иерусалимского патриарха мит-рополита Мисаила в том, что в кувуклии тот зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморной иконой Воскресения Христова.

Что касается необжигающих свойств огня, то и этому чуду есть простое объяснение. Химикам хорошо известен так называемый холодный огонь. Им горят многие эфиры органических и неорганических кислот. Температура такого горения зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. Горящим эфиром можно обтирать тело, а его облако вполне может перемещаться в пространстве, так как тяжелее воздуха. То есть можно заблаговременно изготовить «специальные» свечи и затем продать приезжим (в храме предлагают зажигать связки свечей по 33 штуки, которые продаются неподалеку). Естественно, эфир быстро сгорает, поэтому «чудо» может длиться только непродолжительное время. Далее «волшебный» огонь приобретает обыкновенные свойства обжигать все, к чему он прикасается. Естественно, данные комментарии не особо популярны, поэтому не известны широкой публике. Чудо Благодатного огоня можно проверить – зажечь от него после несшествия привезенную с собою свечку и потрогать пламя рукой.

Но, наверное, самым серьезным свидетельством против чуда Бла¬годатного огня является таинственность его появления. Почему церковь не позволяет независимым экспертам зафиксировать факт чуда? Зачем Богу скрывать Свою силу? Если Господь и так по какой-то причине дает ежегодно это знамение, то Он сразу «утрет нос» сомневающим¬ся. Ведь при пророке Илии Господь явил Свою славу, ниспослав огонь на жертвенник, залитый водой, в присутствии сотен свидетелей (см.

3 Цар. 18:32-38).

Я думаю, сейчас не помешает напомнить о том, что у чуда могут быть разные «источники»: Бог и дьявол. Ведь и сатана может подделывать чудеса Бога. Поэтому апостол Иоанн в книге «Откровение» предупреж¬дал людей:

«Он (зверь. – Прим. авт.) ... творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, кото¬рые дано было ему творить ...   он обольщает живущих на земле» (Откр. 13:12-14).

Ответьте для себя на вопрос: «Зачем Богу такие чудеса – слезы, огонь и др., ведь они лишь повышают интерес к святыням, не являя ни мудрости, ни любви Господней?». А вот лукавому такие чудеса на руку, так как они отвлекают людей от Живого Бога, который всегда рядом (см. Пс. 32:13,15, Пс. 138:3,5, Деян. 17:27, Пс. 15:8, 1 Пар. 28:9), Его мудрого закона, направляя их внимание к мертвым святыням.

А третий источник чуда, как мы с вами увидели, – это человек. Он, как мы знаем, тоже заинтересован в сохранении и преумножении чудес.

Закончить этот раздел хотелось бы повторением объективных фактов:

1. Ветхий Завет запрещает почитание кумиров, изображений и служение им.

2. Во времена Ветхого Завета святыням не поклонялись.

180

181

3. В ветхозаветное время храм на земле был только один, и все святыни «принадлежали» только ему. По разным городам верующие свя¬тынь не имели и по домам их не хранили.

4. В ветхозаветный храм никто не входил, кроме священников – левитов из рода Аарона. Утварь храма, в том числе ковчег, никто, кроме них не видел. Согласно Божьему закону, даже в случае необходимости перемещения, все предметы святилища перед выносом из него предвари¬тельно тщательно заворачивались.

5. Служение в ветхозаветном храме не было похоже на современ¬ное. Оно было кратковременным: добавление масла в семисвечник, каждение фимиамом перед завесой святая святых, возложение хлебов предложения.

6. Евреи никогда не почитали кости мертвых «святых» как чудо¬творные, не рисовали изображения пророков, не совершали паломничества к святым местам – только в Иерусалим во исполнение закона Моисея по установленным праздникам и для жертвоприношения.

7. Новый Завет запрещает любое почитание идолов.

8. Нет археологических данных и письменных свидетельств, под¬тверждающих почитание первыми христианами (I в. – первая половина IV в.) изображений и святынь.

9. Стремительно популярность святынь начала расти после пре¬вращения христианства в государственную религию в IV веке, когда добровольно-принудительно были «оцерквлены» большие массы язычников.

10. Нет археологических данных и письменных свидетельств I в. – начала IV в., подтверждающих наличие у христиан в это время храмов или зданий их напоминающих. Храмы как культовые сооружения христиане начали строить в IV веке после возвеличивания церкви и ее служителей в связи с переходом под крыло государства. До этого христиане проводили собрания в частных владениях, молитвенных домах и катакомбах.

11. Представители православия, как мы упоминали в главе «Изоб¬ражения в Библии и молитвенных домах первых христиан», сами признают, что самыми ранними дошедшими до настоящего времени произведе¬ниями «настенного» христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб. А их стиль далек от иконографии.

12. Первые христиане «настенные» изображения использовали так, как они применялись в ветхозаветном святилище – только для оформления.

13. Иконы, якобы принадлежащие Евангелисту Луке, не отдаются на всеобщее исследование независимым экспертам, чтобы подтвердить их возраст. В то же время по стилю и способу изготовления они сильно отличаются от античного изобразительного искусства первых веков на¬шей эры.

14. Христиане первых столетий (II в. – первая половина IV в.) в многочисленных богословских трудах и переписках почитание изобра¬жений, святынь и возведение храмов как культовых сооружений называли сугубо языческими обычаями и считали невозможным применение этих форм богопоклонения в христианстве.

XVII. ПЕНИЕ И МОЛИТВЫ: УЧЕНИЕ БИБЛИИ И СЛОЖИВШАЯСЯ ПРАКТИКА

Сегодня в храмах исторически распространенных церквей звучит красивое пение. Музыка и хор производят сильное впечатление на мно¬гих слушателей. А звучность и распевность молитв наполняют душу прихожан благоговейным восторгом. Однако ряд слушателей не понима¬ют всего, что они слышат в храме. Дело в том, что в католицизме иногда в богослужении используется латынь (Вторым Ватиканским собором 1962– 1965 гг. было разрешено использовать при богослужении родные языки прихожан; ранее в основном применялась латынь), а в православных церквях славянских народов молитвы и пение зачастую звучат на церковнославянском языке (этот язык основан на старославянском, ведущем свою историю от Кирилла и Мефодия, IX век).

Я думаю, непонятность происходящего на богослужении порож¬дает таинственность, так притагательную для многих людей. И в такой атмосфере, безусловно, повышается уважение, почитание и трепет со стороны прихожан к священникам как к неким жрецам, хранителям таинственного и сокровенного знания. Помню, в своей православной бытности меня очень тяготило непонимание услышанного в церкви. Я думаю, у меня даже складывался какой-то комплекс неполноценности перед служителями: мол, они мудрые, святые, близки к Богу и поэтому понимают здесь все, а я далеко от Творца, вот и разумею мало. Впоследствии, конечно, я осознал, что знание церковнославянского языка не делает человека мудрее и тем более не приближает его к Господу. Бог создал и, естественно, понимает все языки. Поэтому нет логического объяс¬нения необходимости применения в богослужении старинного наречия.

Применение древнего языка исторически распространенные церк¬ви аргументируют желанием быть ближе к истокам. Однако тогда логичнее использовать в служении арамейский язык или иврит, на которых гово¬рили Иисус и апостолы, или греческий – язык Евангелия.

Библия не содержит предпосылок к уделению особого внимания каким-либо языкам. Согласно Писанию, Бог разделил языки при стро¬ительстве Вавилонской башни, чтобы люди не могли понять друг друга и не пытались достроить ее «до неба», желая избежать следующего потопа. Со стороны людей это был сознательный вызов Богу. Поэтому Создатель дал этому городу имя Вавилон: библейская этимология воз¬водит это название к еврейскому глаголу смешивать (см. Быт. 11:9). До сих пор данное слово имеет нарицательное значение. То есть разделение языков было нужно Творцу, чтобы прекратить бессмысленное противостояние Ему.

Сейчас же разделение некоторыми христианскими конфессиями языка на церковный и мирской не несет никакой положительной функ¬циональной значимости и необходимости. Наоборот, мы видим лишь связанные с этим проблемы. Ранее (и до сих пор) внутри церквей и между конфессиями случались разногласия относительно применения церковного языка, в том числе и серьезные. Можно вспомнить ужас Варфоломеевской ночи 1572 года, когда католики вырезали по разным данным от 5000 до 30000 гугенотов, в том числе за то, что те пели псалмы не на латинском, а на родном языке – французском.

182

183

Но главное, непонимание всего услышанного в храме никак не способствует росту веры человека. Ведь на пути познания воли Творца и Его характера встает языковой барьер. Например, современный русский язык и церковнославянский между собой родственны, тем не менее они значительно отличаются. Я довольно неплохо знаю Библию, но и то не понимаю значения многих слов из зачитываемого православными священниками Евангелия на церковнославянском языке. Что уж гово¬рить о людях, малознакомых со Священным Писанием.

Согласны с данным утверждением и некоторые богословы. Так, Михаил Мудьюгин (1912—2000 гг.), известный православный деятель, архиепископ, доктор богословия, профессор, ректор С.-Петербургской духовной академии в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» (глава IV) писал:

«Славянский язык создает барьер, непреодолимый для слушателя псалмов и молитв ... Действенность всего, что произносится в храме на церковнославянском языке, заведомо снижается, так как до сознания человека доходят лишь некоторые слова, в лучшем случае – отдельные фразы».

Рассуждая о вере, апостол Павел считал необходимым ее условием постоянное размышление над Словом Божьим:

«Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17).

«Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16, см. Иак. 1:25, Деян. 17:11, Ин. 5:39).

Поэтому апостолам Господь дал дар Духа Святого разговаривать на чужих языках и даже диалектах, чтобы доносить до большинства людей учение Бога:

«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать ... каждый слышал их говоря¬щих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый соб¬ственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фри¬гии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих» (Деян. 2:4-11).

Более того, апостолам было запрещено проповедовать и молиться на непонятном языке. Новый Завет по этому поводу говорит:

«Если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу? ... Если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению? Так если ... вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер. Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец» (1 Кор. 14:6-11).

«Когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молит¬ся, но ум мой остается без плода. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: „аминь“ при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хоро¬шо благодаришь, но другой не назидается. В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму

184

слов на незнакомом языке» (1 Кор. 14:14,16,17,19, см. также 1 Кор. 12:10,28, 1 Кор. 14:27,28).

Задумайтесь, разве может быть угодно Творцу чтение текстов слу¬жителем на чужом ему наречии и старание паствы вникать в инородный говор и повторять непонятные слова?

Хочется отметить, что пункт XI «Православного противокатоличес-кого катехизиса», отпечатанного в Каплуновской епархиальной типогра¬фии в 1916 году, называется «Служение на непонятном языке». Здесь православие упрекает католиков за то, что те служат на латыни – непо¬нятном пастве языке. Налицо, как минимум, двойные стандарты, ведь большинство православных прихожан также не понимают значитель¬ную часть слов богослужения на церковнославянском языке.

Подведем итог этой главы: использование в богослужении непо¬нятного пастве языка не согласуется с учением Библии, мешает верующим возрастать в познании Бога и способствует превознесению служителей над прихожанами и отделению от них.

XVII.I. МОЛИТВА В ХРАМАХ. МОЛИТВЕННИКИ

На официальном сайте Дубненско-Талдомского благочиния (www.dubna-blago.ru) приведена книга настоятеля Свято-Пантелеимо-новского храма г. Дубна Александра Любимова «Как правильно молиться по учению Святых Отцов» (Москва, «Благо», 2002 г.). В ней написано:

«Насколько храм выше и святее частного жилого дома, настолько и молитва церковная выше, превосходнее домашней. Как существуют различные училища для наук и искусств, так и храм является по преимуществу местом и ... училищем молитвы».

Мы видим, что автор считает храмы не только училищем молитвы, но и местом для нее. В поддержку озвученной от имени православия теологической концепции А. Любимов ссылается на высказывание Христа:

«Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов ... а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк. 11:17, см. также Мф. 21:13, Лк. 19:46).

В католицизме прихожан тоже призывают молиться в храмах. То есть исторически распространенные церкви приглашают верующих мо¬литься преимущественно в стенах их храмов, так как, якобы, этому учил Иисус. Давайте вместе разберемся с контекстом приведенного высказы¬вания Христа.

Домом молитвы в этом тексте Иисус называет Иерусалимский храм, который, к Его сожалению, иудеи сделали вертепом разбойников. Здесь Иисус цитирует пророчества из книг Исаии гл. 56 ст. 7 и Иеремии гл. 7 ст. 11, 12. Однако сам этот храм так и не стал домом молитвы для всех народов, будучи разрушенным до основания в 70 году н. э. Значит, данное пророчество подразумевало нечто другое. Конечно, оно возвещало о пришествии Мессии и последующее Евангелие, которое возьмет свое начало из Иерусалимского храма имени Бога Израилева и затем будет доступно для всех народов: «И будет в последние дни, гора дома Господ¬ня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы ... И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима» (Ис. 2:2,3, см. также Мих. 4:2).

185

Таким образом, в вышеприведенном тексте Иисус не призывал верующих молиться в якобы предсказанных и построенных впоследствии христианских храмах, а цитировал пророчество о распространении веры в Бога Израилева по всей Земле. Пророчества Иисуса, Исаии, Иеремии и Михея исполнились: слово Господне вышло из Иерусалима от Сиона (горы, на которой стоял храм. – Прим. авт.) и распространилось для всех народов.

А что же тогда сегодня можно считать домом молитвы? Первые христиане уже не именовали так Иерусалимский храм, хотя он еще функционировал во время написания большей части Нового Завета, а стали так называть любое место собрания верующих. Этому есть масса подтверждений в Библии и истории. В книге «Деяния апостолов» описа¬но, как Павел с учениками в одном из городов Македонии, куда он пришел проповедовать (см. Деян. 16:9-12), шел в молитвенный дом:

«Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встрети¬лась нам одна служанка» (Деян. 16:16).

То есть мы видим, что молитвенный дом был в Македонии, а значит, это, конечно, не Иерусалимский храм. Мы уже отмечали, что храмы в том виде, в котором мы их привыкли видеть сейчас (с алтаря¬ми, иконостасами и богатым убранством), первые христиане не строили. История (летописи и археология) не подтверждает наличие храмов у первых христиан, а наоборот – свидетельствует об их отсутствии, о чем мы рассуждали в главе «Место „обитания“ Господа» и «Исторической справке» к этому разделу. Храмом, имея в виду здание, Новый Завет называет только Иерусалимское святилище, где приносились замести¬тельные жертвы, символизирующие Иисуса и Небесный храм, куда вошел Христос как Первосвященник. Также храмами Новый Завет именует тела верующих, являющиеся вместилищем Духа Святого (об этом мы также рассуждали в главе «Место „обитания“ Господа»).

Как мы уже заметили выше, молитвенным домом называлось любое место собрания верующих. Причем не обязательно оно представ¬ляло из себя строение или помещение. Им мог быть даже берег реки, где собирались верующие в Бога люди:

«В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкно¬вению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися там женщинами» (Деян. 16:13, см. также Деян. 16:16).

Стоит отметить, что словосочетание дом молитвы в Деян. 16:13,16 в греческом тексте представлено словом proseuhe*, имеющим значения «место для молитвы» и «дом для молитвы».

Апостол Павел прямо говорил о том, что молиться христиане дол¬жны в любом месте:

«Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим. 2:8).

В той же книге «Как правильно молиться по учению Святых От¬цов» описан и процесс молитвы:

«Молитвенное правило, которое должно совершаться утром и вечером: Слава Тебе, Боже наги, слава Тебе; Царю Небесный; Трисвятое; Отче наш; Господи поми¬луй – 12 раз; Приидите поклонимся; Псалом 50; Символ Веры; Богородице Дево, радуйся – трижды. После этого 20 молитв: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя; при каждой молитве земной поклон. Затем другие 20 таких же молитв и при каждой поясной поклон».

Библия не выставляет ни таких, ни подобных им требований. Один из учеников попросил Иисуса: «Господи! научи нас молиться» (Лк. 11:1). Христос ответил: «Когда молитесь, говорите... » и дал текст известной каждому христианину молитвы «Отче наш.» (Мф. 6:9-13, Лк. 11:2-4). Это единственная молитва, которую верующему желательно знать наи¬зусть. Ведь она в своей немногословности очень универсальна: раскрывает суть Бога, указывает на признание зависимости человека от Него и содержит наставление людям. Но даже эта молитва при изложении в двух Евангелиях имеет различия, которые не дают цитировать ее всем верующим одинаково дословно: в Евангелие от Матфея Господь учит нас просить прощения за долги, в Евангелие от Луки – за грехи.

Кроме молитвы «Отче наш», Господь через Свое Слово нигде не дает готовых молитв, а говорит:

«Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22, см. также 1 Ин. 3:22, Ин. 15:7, Иак. 1:5-7, Мк. 11:24).

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарени¬ем» (Кол. 4:2, см. также Рим. 12:12, 1 Фес. 5:17).

«Молитесь друг за друга» (Иак. 5:16, см. также Кол. 4:3, 2 Фес. 3:1).

«Всякою молитвою и прошением молитесь» (Еф. 6:18).

То есть не нужно зачитывать чужие молитвы из молитвенников, учить их наизусть, тем более на незнакомом языке, а необходимо с любовью и верой обращаться к Богу своими словами: благодарить Его, просить о чем-то, делиться радостями и чаяниями, то есть находиться в постоянном молитвенном общении со своим небесным Отцом.