Текст книги "Христианство и Философия"

Автор книги: Валерий Карпунин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 25 страниц)

БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

Буддизм, наряду с христианством и исламом, является одной из трех наиболее распространенных в мире религий. Особенностью буддизма является то, что он представляет собой «религию без бога». Буддизм появился как секта, ответвление от индуизма. Можно сказать, что буддизм – это результат пересмотра и реформирования индуизма. В индуизме все же есть понятие о чем-то вроде бога – о Брахмане, представляющем собой мировую мысль, которая измысливает мир. Буддисты же не признают существования даже Брахмана. Они вообще не верят в существование какого-либо бога или богов. Можно сказать, что буддизм – это «атеистическая религия». Интересный факт: одна из самых распространенных – по числу своих последователей – религий в современном мире не признает существования какого бы то ни было бога!

Когда и при каких обстоятельствах появился буддизм? Возник он в Древней Индии в VI–Vbb. до Р.Х. Первоначально буддизм не претендовал на то, чтобы считаться религией. Он представлял собой чисто философское учение. Основатель этого учения – принц Сиддхартха Гаутама. Лишь впоследствии, когда Гаутама обрел многих сторонников своего учения, он получил имя Будда. Это имя означает «пробужденный», «просветленный». Небольшое царство, скорее даже княжество, отца Гаутамы располагалось на севере Индостанского полуострова, неподалеку от Гималайских гор. Согласно преданию, воспитывали Гаутаму «в тепличной обстановке», оберегая от любых печальных и скорбных обстоятельств, а также от информации и сведений, которые могли бы опечалить его. Можно сказать, что родные стремились создать для него «искусственный рай» на земле. Однако время шло… Он взрослел… И однажды, будучи взрослым мужчиной и имея любимую жену и детей, Гаутама выехал из своего дворца и впервые в жизни (!?) увидел сначала больного, покрытого безобразными язвами, потом дряхлого старика, в котором едва теплилась жизнь, и, наконец, труп, который несли к площадке для сожжения. (В Индии до сих пор сжигают трупы по канонам индуизма.) Гаутама был крайне удивлен: оказывается, в мире есть болезни, старость, смерть! Это знание перевернуло душу принца и заставило его глубоко задуматься о смысле жизни. Вскоре он тайно покинул дворец. Шесть лет был аскетом – скитался по джунглям, учился у мудрецов, умерщвлял плоть. Понял, что этот путь не принесет ему удовлетворения и отказался от аскетизма. Через некоторое время пережил озарение, которое просветило его и сделало Буддой, то есть Просветленным. Он вышел на проповедь тех истин, которые открылись ему. Ему открылось то, что впоследствии было названо «четырьмя благородными истинами».

Истина первая: существует страдание, более того, жизнь – это и есть страдание, и наоборот: страдание – это и есть жизнь. Не только наша жизнь, но и жизнь вообще – жизнь как таковая – есть страдание.

Истина вторая: существует причина страданий.

Истина третья: существует освобождение от страдании.

И наконец, истина четвертая: существует путь, ведущий к освобождению от страданий.

Эти четыре истины и начал проповедовать Будда, так как об этих истинах, как самом важном и понятном для человека, можно и нужно говорить, а об общих (философских) вопросах нужно молчать. И Будда отвечал молчанием, например, на такие вопросы: «Существуют ли боги, или они не существуют?», «вечен ли мир во времени или нет?», «бесконечен ли он в пространстве?», «существует ли Брахман?» и т. д.

Рассказывают, что некий пришлый монах-странник спросил однажды Будду: «Существует ли человеческая душа?». Будда ответил молчанием. Тогда монах изменил вопрос: «Может быть, душа не существует?». Но и на этот вопрос Будда промолчал. Монах ушел. Когда же его ученики спросили Будду, почему он уклонился от ответа, он сказал, что своим молчанием избежал защиты двух в равной степени неправильных идей о том, что душа существует, и что она не существует. Примерно так же он уклонялся от ответов на любые общие философские вопросы. Его интересовали лишь вопросы о страдании и об избавлении от страданий.

Что же такое страдание, согласно учению Будды? Это ожидание неудач и потерь, переживание беспокойства, желание удовлетворения и, в конечном счете, любое внутреннее движение нашей души. Страдание – это явление, неразрывно связанное с нашей жизнью. Более того: жизнь и страдание – это одно и то же! Буддисты очень поэтично и прочувствованно говорят об этом.

Вот, что они пишут о страдании: «Благородная истина о страдании состоит в следующем: рождение есть страдание; болезнь есть страдание; смерть есть страдание; скорбь и плач, боль, горе и отчаяние есть страдание; приобщение к неприятному есть страдание; отлучение от приятного есть страдание; не иметь того, что желаешь, есть страдание – короче, все, имеющее отношение к привязанности, есть страдание». В приведенном отрывке много верного о нашей скорбной жизни. Но исчерпывается ли жизнь страданием? Я убежден, что не исчерпывается. В жизни все же есть место для радости и счастья, прежде всего для радости и счастья общения человека с Богом, с ближними, с природой.

Будда считал, что смерть не прекращает страдания, поскольку после смерти следует очередное воплощение человека. Конечной причиной страдания является любое наше желание! Соответственно, освобождение от страданий нужно искать на пути уничтожения желаний, то есть на пути уничтожения страстности наших желаний. Нужно гасить желания! Конечной целью человека, идущего путем уничтожения желаний, объявляется нирвана.

Слово «нирвана» на древнеиндийском языке означает остывание, угасание, затухание. Будда понимал нирвану как состояние полной самоуглубленности и удовлетворенности. Это состояние должно явиться результатом достижения нашей абсолютной независимости от чего бы то ни было внешнего.

О нирване буддисты говорят не менее поэтично, чем о страдании, например:

«У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы нет лихорадки страсти…

…Мудрые удаляются; дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища…

…Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел – освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания…

…У него уничтожены желания, и он не привязан к пище; его удел – освобождение… Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний…

…Подобный земле, он не знает смятения; он как пруд без грязи…

…У него спокойная мысль, и слово спокойно и деянье. У такого спокойного и освобожденного – совершенное знание…»

Нирвана понимается как состояние абсолютного покоя, независимости и свободы. Этого состояния можно достичь в результате глубокого понимания, что мир – это не более чем мираж, сон… Как только мы подлинно уразумеем, что мир – это не более чем мираж, этот мираж рассеется, и мы станем абсолютно свободны.

Вот такая философия, которая со временем превратилась в религию – в религию без бога.

Какова же должна быть христианская оценка буддизма? Есть ли между христианством и буддизмом что-либо общее, или они принципиально противоположны друг другу во всех отношениях? Попробуем разобраться…

Прежде всего стоит отметить, что буддизм, как и христианство, является религией спасения. Но учение о спасении буддизма принципиально противоположно тому, что в христианстве является самым главным. Буддизм знает лишь «отрицательное спасение». Спасение для буддиста – это отказ от мира, который является источником зла и страдания. Но приблизимся ли мы к Богу в результате подобного «отказа»? В «просветлении», о котором поведал нам Будда, – нет ни слова о приближении к Богу. И это неудивительно, поскольку буддизм – это атеистическая философия. Если мы принимаем буддизм, то мы не освобождаемся от зла через благо, которое исходит от Бога – Творца мира и Промыслителя о нем. Мы освобождаемся только от мира, который считается злом. Спастись, согласно буддизму, это значит стать равнодушным к миру как источнику зла. На этом у буддистов и заканчивается весь духовный процесс! Я убежден, что сугубо отрицательное отношение к миру, которое проповедуют буддисты, мешает развитию человека и развитию мира, который, как убеждены мы, христиане, вручен нам Творцом.

Итак, между буддизмом и христианством есть принципиальное различие: мы по разному понимаем мир, с точки зрения христианства, мир – это творение Божие, которое искуплено Иисусом Христом. Человек встречает в мире Бога, и ему не нужно так уж безусловно отрываться от мира, отказываться от него, чтобы «найти себя внутри себя». Христианин не усматривает в мире некое «радикальное зло», поскольку мир создан Богом, Который любит Свое творение и «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

РЕИНКАРНАЦИЯ

В последнее время как в России, так и в других странах бывшего Советского Союза все шире распространяется различная «оккультистская» литература, выдающая себя за изложение различных «тайных» религиозных и философских учений. Прилавки книжных магазинов и уличных «развалов» завалены ею. В этой литературе, среди прочего, популяризируются идеи религий Индии… Среди множества самой популярной и пропагандируемой является идея реинкарнации, то есть перевоплощения личности человека после его смерти. В шутливой «Песенке о переселении душ» Владимира Высоцкого эта идея излагается такими словами:

 
Хорошую религию придумали индусы:
Что мы, отдав концы, не умираем насовсем.
Стремилась ввысь душа твоя —
Родишься вновь с мечтою,
Но если жил ты как свинья —
Останешься свиньею.
 

…

 
Живи себе нормальненько —
Есть повод веселиться:
Ведь, может быть, в начальника
Душа твоя вселится.
Пускай живешь ты дворником —
родишься вновь прорабом,
А после из прораба до министра дорастешь, —
Но если туп как дерево – родишься баобабом
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.
 

Завершается же эта песенка таким куплетом:

 
Я от восторга прыгаю, Я обхожу искусы, – Удобную религию Придумали индусы!
 

Попробуем разобраться: так ли уж «хороша» и «удобна» религия индусов, точнее идея реинкарнации, перевоплощения. Согласно этой идее смерть – лишь переход от одной формы жизни к другой. В следующем существовании можно возродиться в образе какого-либо животного или насекомого, или опять в образе человека. Но можно подняться по ступеням совершенствования живых существ и возродиться, в конце концов, в образе того или иного языческого «бога». (Религии Индии, которые включают в себя идею реинкарнации, являются языческими.)

Оккультисты различного рода пропагандируют идею перевоплощения как «оптимистическую» идею «возможности совершенствования» от жизни к жизни. Как бы по ступеням совершенствования мы переходим от жизни к жизни. «Все выше и выше и выше стремим мы полет наших душ» – так, немного перефразировав слова известной довоенной советской песни о летчиках, мы могли бы выразить их идею.

При осмыслении идеи перевоплощения возникает два очень важных вопроса. Во-первых, так ли уж правы современные оккультисты, когда они столь оптимистически истолковывают индийскую идею перевоплощения? А как эту идею понимают сами индусы? И, во-вторых, вопрос очень важный для нас, христиан: насколько идея перевоплощения согласуется с христианством? Совместима ли эта идея с нашей верой?

Пропагандисты оккультизма представляют идею перевоплощения как возможность все новых и новых «жизненных проб». В отличие от спортивных состязаний нам дается сколько угодно попыток преодолеть все большую высоту. Однако сами индусы далеко не столь оптимистично излагают идею реинкарнации. С их точки зрения, в каждом из воплощений мы страдаем, мучаемся. Более того, страдание – это основная характеристика жизни, ее основное содержание. Жизнь – это в основном страдание!

Это очень важно отметить и подчеркнуть: индусы считают, что жизнь – это страдание. А «бодряки»-оккультисты, судя по всему, с этим не согласны. Но их несогласие с тем, что жизнь есть страдание, противоречит не только мнению индусов, у которых они позаимствовали идею реинкарнации. Их несогласие противоречит также очевидности. Мнение индусов ближе к тому, что говорится о земной жизни в Библии, чем к тому, что говорят популяризаторы оккультизма. Вспомним, что сказал Бог Адаму и Еве перед их изгнанием из рая по поводу их будущей, а нашей настоящей, жизни. И мы знаем, что Бог сказал правду – наша жизнь очень нелегка.

Возвращаемся к индусам… Они, естественно, задаются таким вопросами: что является причиной беспрерывного перерождения личности? Почему смертный час не освобождает нас от перевоплощений, в каждом из которых мы мучаемся? Какая крепкая нить привязывает нас к этому миру пустых обольщений и мук? И отвечают: к этому миру страдания нас привязывает прочная нить наших страстных желаний.

Далее я процитирую один из индийских текстов: «Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию… Привязанные к удовольствиям люди подвержены рождению, старости и новому возрождению, в котором они снова будут страдать… Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний…».

Таким образом, причиной перевоплощений является страстная привязанность к желанным предметам земного существования. Перевоплощаясь, мы страдаем вновь и вновь. Цель мудрого человека – избавиться от страданий, то есть избавиться от перевоплощений. Достигается же эта цель избавлением от желаний, то есть омертвением при жизни. Так верят индусы.

Если в западном мире люди очень часто боятся смерти как конца жизни вообще (в данном случае, конечно, я имею в виду западных атеистов, а не христиан), то на Востоке, в Индии боятся смерти как начала новой жизни, полной страданий. Не очень-то оптимистично!

Справедливость идеи перевоплощения, однако, никогда не была доказана. Эта идея является лишь предметом веры индусов. Мы же имеем полное право не верить в нее. Более того, если мы считаем себя христианами, то мы не имеем права верить в нее, ибо идея перевоплощения противоречит христианской вере, нашему упованию. Апостол Павел сказал: «…человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Подчеркиваю: мы однажды, то есть один раз, умираем в этом физическом мире, а не «множество» раз, как считают индусы! Следует отметить, что идея реинкарнации противоречит нашей вере в воскресение тел после второго пришествия Христа, ибо в каком из множества тел, если верна доктрина перевоплощения, наша душа воскреснет?

Оккультисты часто говорят, что идея перевоплощения души была в раннем христианстве и лишь затем была исключена из «официального» христианского учения. Посмотрим, так ли это…

Оккультисты утверждают, что «отголосок» веры ранних христиан в перевоплощение можно обнаружить в Евангелии от Матфея (Мф. 17:12). Христос говорит: «Но Илия уже пришел и не приняли его…». Это Он говорит об Иоанне Крестителе. Оккультисты считают, что данный текст утверждает, будто Иоанн Креститель есть перевоплощенный Илия. Верно ли их толкование? Нет, не верно. Это можно легко доказать, обратившись к Библии. В Евангелии от Луки (Лк. 1:17) можно прочесть следующие слова об Иоанне Крестителе: Иоанн должен прийти «в духе и силе Илии». Другими словами, не было никакого «перевоплощения» Илии в Иоанна, а было перенесение дара духа с Илии на Иоанна. Кстати сказать, согласно Евангелию, сам Иоанн отрицательно ответил на прямой вопрос: является ли он Илией (см.: Ин. 1:21).

Есть, однако, еще одно место в Евангелии, которое оккультисты пытаются выдать за отражение веры ранних христиан в реинкарнацию, а именно – Евангелие от Иоанна (Ин. 9:1–2).

Ученики спрашивают Иисуса Христа о слепорожденном: «Он ли согрешил или родители его?» Оккультисты истолковывают это место как свидетельство веры апостолов в то, что человек мог родиться слепым за свои грехи. Но, продолжают они, в этой жизни до своего рождения он не мог нагрешить. Значит, делают они вывод, апостолы предполагают возможность грехов данного человека в предыдущей жизни. Следовательно, победно заключают оккультисты, апостолы считали возможной реинкарнацию! Но их толкование совершенно не верно. В данном месте Евангелия говорится о первородном грехе и его последствиях. Апостолы, задавая Иисусу вопрос: «он ли (то есть слепорожденный) согрешил или родители его?», имели в виду следующее: «Первородная ли греховность является причиной его слепоты или личные грехи его родителей?» Мы знаем, что на всех нас отражается как первородный грех Адама и Евы, так и личные грехи наших непосредственных родителей. Уже сама наша смертность – это следствие первородного греха, ибо «одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5:12). Личные же грехи родителей, например пьянство, имеют своим частым следствием рождение ими детей с различными физическими и психическими отклонениями.

Существует очень много серьезных христианских доводов против идеи перевоплощения. Упомяну еще один из них. По существу данный довод представляет собой подробное изложение высказанной упомянутой мною мысли о том, что доктрина реинкарнации противоречит христианской вере в воскресение наших тел. Мы верим, что каждому человеческому телу при его воскресении будет возвращена его собственная душа. Душа же не может стереотипно копироваться, размножаться для «вселения» во многие тела, в которых она прежде побывала! Ибо подобное создание «душ-двойников» нелепо, невообразимо и бессмысленно. А Господь не делает нелепостей! Уже в ранней христианской литературе II–III вв. по Р.Х. встречается самое решительное отрицание идеи перевоплощения.

Итак, лишь однажды мы телесно умрем, потом будет телесное воскресение и суд. Никаких «перевоплощений» не будет! Поэтому мы должны проживать нашу жизнь в высшей степени ответственно – в страхе Божием и в любви к Богу и ближнему.

ИУДАИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

Иудаизм – это религиозные верования, которые распространены главным образом среди евреев. Само слово «иудаизм» происходит от имени Иуды, который, как говорит Библия, был родоначальником иудейского народа. Основой иудаизма является вера в единого Бога – Создателя мира.

Древние евреи жили в окружении язычников-идолопоклонников, поэтому они должны были прилагать огромные усилия, чтобы отстоять чистоту своей веры, постоянно бороться с идолопоклонством, которое, как видно из Библии, часто проникало и в их ряды. Именно поэтому в иудаизме до сих пор придается большое значение библейской заповеди против поклонения идолам: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4,5). Именно борьбой с поклонением идолам объясняется запрет на изображение Бога. Этому запрету строго следуют последователи иудаизма. Символом обретения веры в единого Бога и для иудеев, и для нас, христиан, является праотец еврейского народа Авраам, родившийся более чем за две тысячи лет до Р.Х. Когда ему было семьдесят пять лет он получил первые откровения от Бога. Полное формирование иудаизма произошло не сразу – примерно четыреста лет отделяют первые видения Авраама от получения Божьих заповедей Моисеем, вождем еврейского народа. Именно Моисей считается посредником, который передал закон Бога еврейскому народу во всей его полноте. Этот закон, как мы знаем, содержится в Пятикнижии Моисеевом. Священным религиозным текстом для иудеев является лишь та часть Библии, которая в нашей, христианской, традиции получила название Ветхого Завета. Ко II–III вв. по Р.Х. иудеи дополнили Ветхий Завет двумя огромными по объему сборниками книг, которые получили названия «Талмуд» и «Каббала». Талмуд – это толкования устных преданий иудаизма, а Каббала – это мистическое учение, которое претендует на познание божественных тайн путем философских рассуждений.

В XVIII в. в рамках иудаизма в Польше и на Украине возникло движение хасидизма, которое до сих пор пользуется большой популярностью среди иудеев. В основе этого учения лежат три принципа, сформулированных в Каббале. Первый принцип: Бог пронизывает Собою все – Он присутствует в любом своем творении. Согласно второму принципу хасидизма, творение мира Богом продолжается непрерывно – до сих пор. И наконец, третий принцип гласит, что человек является соучастником творческой деятельности Бога – люди не только постигают и исполняют волю Бога, но и участвуют в ее формировании.

Согласно хасидизму, природа является одним из проявлений Бога. Назначение человека хасидизм видит в служении Богу, в познании Божьих тайн, в стремлении слиться с Богом в молитве. В хасидизме содержится также учение о том, что святой человек, праведник может быть одарен такой сверхъестественной силой, которая позволит ему управлять природой по собственному усмотрению. Задачей человека является в конечном счете преображение неба в землю. Причем инструментом этого преображения является выполнение людьми 613 заповедей, которые содержатся в Пятикнижии Моисеевом. Именно такое количество заповедей насчитывает иудейская традиция, хотя в самом Пятикнижии точное количество заповедей не определяется.

Иудаизм – это первая в истории человечества монотеистическая религия, то есть религия, признающая существование единого Бога. Важнейшими заповедями обычно считаются, во-первых, богоизбранность еврейского народа, во-вторых, страх Божий, в-третьих, справедливость, в-четвертых, выполнение религиозного долга, и наконец, в-пятых, систематическое изучение Слова Божия, то есть Пятикнижия.

Я чуть подробнее остановлюсь на первых двух принципах и последнем, так как оставшиеся два представляются более или менее очевидными.

Итак, богоизбранность еврейского народа. В чем, по мнению иудеев, она проявилась? В том, что именно через еврейский народ единый Бог открылся всему миру. И это – святая правда! Мнение евреев, что они являются богоизбранным народом, давало им уверенность, что именно они должны представлять Бога миру, поэтому они всячески стремились прославлять имя Божье, проявляя при этом высшее мужество, стойкость и бесстрашие. Характерный пример подобного прославления приведен в Талмуде:

«Раби (то есть раввин, религиозный учитель. – В.К.) Шмуэль поехал в Рим. Императрица потеряла браслет, а он его случайно нашел. Было объявлено по стране, что кто вернет браслет в течение 30 дней, получит награду, а если после 30 дней – потеряет голову. Он не вернул его прежде истечения 30 дней, хотя нашел раньше.

Она сказала ему: «Ты был за городом?»

Он отвечал: «Нет, я был здесь».

Она сказала: «Но ты не слышал объявления?»

«Слышал», – отвечал он.

«Что в нем говорилось?» – спросила она.

Он ответил: «Если кто-либо вернет его в течение 30 дней, получит награду, а если после – потеряет голову». Она сказала: «Почему же ты не вернул его раньше?» Он ответил: «Чтобы никто не сказал, что я вернул его из страха перед Вами, так как я возвращаю его из страха перед Всевышним».

Она сказала ему: «Да будет благословен Бог евреев». Этот раби дал замечательный ответ императрице! Конечно, рассказанная история – это исторический анекдот, но он превосходно выражает героическое религиозное рвение евреев.

Страх Божий… Библия говорит о двух чувствах, которые человек должен испытывать перед Богом, – о любви и страхе. С одной стороны, Библия говорит: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Вт. 6:5), а с другой, она же говорит: «Господа, Бога твоего, бойся, и Ему одному служи» (Вт. 6:13). Нужно сразу же сказать, что страх Божий, о котором говорится в Библии, должен быть основан не на боязни как таковой, а прежде всего на преклонении перед Богом и благоговении перед ним. Если и можно говорить о боязни Бога, то лишь о боязни оскорбить Его величие. Как учил один исламский мыслитель: «Кто действительно чего-либо боится, тот бежит от этого, но кто боится Бога, тот бежит к Нему». Это сказал мусульманин, но сказанное верно и для иудеев, и для нас, христиан. Поэтому любовь к Богу и страх перед ним в иудаизме не только не противоречат друг другу, но, наоборот, тесно взаимосвязаны: последователь иудаизма боится Бога именно потому, что любит Его, преклоняется перед Ним. Например, мы боимся сделать что-либо дурное, запрещенное нашими родителями, поскольку мы любим и почитаем их и боимся огорчить своим неповиновением, тем самым вызвав их отдаление от нас. Важно отметить, что страх IK |" л Потом помогает превозмочь страх перед людьми. Если человек действительно боится Бога, то он будет стремиться исполнять прежде всего Его заповеди, а не повеления других людей, которые могут противоречить Его заповедям.

И, наконец, о необходимости для правоверного еврея изучать Слово Божие. «Невежда не может быть праведным», – говорил один знаменитый иудейский вероучитель времен Иисуса Христа. Он имел в виду, что праведная жизнь нуждается в знаниях, и не обладающие ими не будут знать, как себя вести. Источником знаний, которые способствуют праведной жизни, иудеями считается Библия – Ветхий Завет. Поэтому его изучение приравнивается к соблюдению заповедей о любви к Богу и страхе перед Ним. Стремление иудеев к систематическому изучению Библии – породило их тягу к образованию. Даже в средние века, когда большинство христиан и мусульман были неграмотны, почти все евреи умели читать и писать. В XII в. один католический монах писал, что «еврей, даже бедный, у которого десять сыновей, всех учит грамоте и не для выгоды, как христиане, а для познания закона Божия, и не только сыновей, но и дочерей». Монах делает совершенно правильный вывод, что было бы неплохо, если бы и мы, христиане, обнаруживали столь похвальную тягу к изучению Слова Божия.

Мы знаем, что иудаизм передал эстафету Божьего Откровения христианству. Это нашло свое выражение в дополнении Ветхого Завета Новым, христианским, Заветом.

Очень важный вопрос: продолжают ли евреи до сих мор быть «избранным народом»? Существуют различные мнения по этому поводу. Я думаю, что после прихода Иисуса Христа «избранным народом» являются все подлинные христиане, без различия национальностей, Ибо «во Христе нет ни эллина, ни иудея». Эстафета передана.