Текст книги "Христианство и Философия"

Автор книги: Валерий Карпунин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 25 страниц)

О ЗЛОРАДСТВЕ

Что такое злорадство? Это радость чужой беде, чужой напасти, чужому горю… Злорадство – это недостойное чувство, но едва ли ошибусь, если скажу, что Все мы в той или иной степени время от времени испытываем злорадные чувства. Причем мы вполне можем испытывать эти чувства в самых, казалось бы, неподходящих обстоятельствах, например, страшно сказать, когда узнаем о смерти нашего хорошего знакомого. Подобная ситуация описана в начале повести Льва Толстого «Смерть Ивана Ильича». Вот какими словами писатель говорит о реакции сослуживцев на смерть их сотоварища, которого все они любили.

«Иван Ильич … болел уже несколько недель; говорили, что болезнь его неизлечима. Место оставалось за ним, но было соображение о том, что в случае его смерти Алексеев может быть назначен на его место, на место же Алексеева – или Винников, или Штабель. Так что, услыхав о смерти Ивана Ильича, первая мысль каждого была о том, какое значение может иметь эта смерть на перемещения или повышения (его сослуживцев. – В К.)… Кроме вызванных этой смертью в каждом соображений о перемещениях и возможных изменениях по службе, могущих последовать от этой смерти, самый факт смерти близкого знакомого вызвал во всех, узнавших про нее, как всегда, чувство радости о том, что умер он, а не я. «Каково, умер: а я вот нет», – подумал или почувствовал каждый».

Так гениально-правдиво наш великий писатель подмечает очевидное чувство злорадства в казалось бы совершенно неподходящей ситуации. Гений, конечно же, Гениальный писатель, а гений – это человек, который умеет видеть то очевидное, на которое мы, обычные люди, привыкли не обращать внимание. Гений помогает нам избавляться от подобных привычек, он очищает, обновляет, освежает наш взгляд на мир, учит видеть незамутненным взором очевидное.

Алогичность, абсурдность и бессмысленность злорадного чувства в ситуации смерти Ивана Ильича, описанной Толстым, очевидна: самый обыкновенный здравый смысл ясно говорит нам, что в подобной ситуации мы должны испытывать скорбь, а не радость, ибо смерть ближнего – это напоминание, что все мы – чуть раньше или чуть позже – умрем. Не радоваться нужно, а скорбеть.

Другой гениальный человек Блез Паскаль писал: «Представьте себе толпу людей в цепях. Все они приговорены к смерти, и каждый день одни из них умерщвляются на глазах у других. Остающиеся, видя этих и ожидающих своей очереди, видят свою собственную участь. Как надо жить людям, когда они в таком положении? Неужели заниматься тем, чтобы бить, мучить, убивать друг друга? Самые злые разбойники в таком положении не будут делать зла друг другу. А между тем все люди находятся в этом положении – и что же они делают?»

Злорадные чувства по поводу несчастий наших ближних – это не что иное, как наш больший или меньший «вклад» в умерщвление наших ближних, это наше «соучастие» в убийстве наших ближних, в делах тьмы, в сатанинских делах, ибо мы хорошо знаем, кто является «человекоубийцей от века». Ясно поэтому, что злорадство, как проявление нашей причастности ко злу, представляет собой сатанинское по своей природе человекоубийственное чувство. Кроме того, злорадство – это самоубийственное чувство, ибо все мы являемся клеточками одного организма, одного дерева человечества, которое произрастает из семени Адама. Все люди – это подлинные братья и сестры, поэтому подлинно чужого горя не бывает! Горе любого человека – это подлинно горе всего единого человечества, а значит, это и личное горе каждого.

В чем корень злорадства? Из чего вырастает это чувство? Я твердо убежден, что это чувство коренится в нашей причастности первородному, Адамову, греху, ибо все мы согрешили во Адаме. Грех отпадения от Бога живет в нашем сердце, именно этот грех представляет собой корень всех видов зла, творимого людьми, в том числе и корень злорадных чувств.

Чем я могу подкрепить это утверждение? Некоторой «аналогией с тем, как в науке обычно подкрепляют гипотезу о существовании того или иного непосредственно не наблюдаемого, гипотетического объекта.

В науке часто бывают такие ситуации. Некоторая теория говорит, что, возможно, существует такой-то объект. Но этот объект таков по своей природе, что он в принципе не может подлежать прямому наблюдению в экспериментальных условиях. В подобных случаях ученые стремятся найти хотя бы косвенные подтверждения того, что исследуемый объект действительно существует.

Они рассуждают примерно так: если данный объект действительно существует, то в наблюдаемой действительности должны происходить некоторые события, которые свидетельствуют в пользу существования изучаемого объекта и подтверждают его существование. Короче говоря, если сам изучаемый объект не подлежит прямому наблюдению, то вполне могут быть наблюдаемые – следствия его взаимодействий с другими объектами, таким способом, например, физики получают подтверждения существования элементарных частиц – электронов, протонов, нейтронов и т. д.

Совершенно аналогичным образом, на мой взгляд, стоит дело с подтверждением фундаментального, катастрофического для людей и природы в целом факта первородного греха. А именно: злые поступки, совершаемые людьми, в основе которых лежат злые мысли и чувства, особенно злые поступки, мысли и чувства, которые, образно говоря, не приносят какой бы то ни было, хотя бы даже иллюзорной, эгоистической, «выгоды» злодею, как, например, злорадные чувства, о которых рассказано у Л.Толстого, свидетельствуют о том, что люди тяготеют ко злу как таковому, ко злу, так сказать, в «химически чистом» виде. Эти «химически чистые» злые поступки, мысли и чувства представляют собой, на мой взгляд, яркие и вполне убедительные свидетельства поврежденное нашей духовной структуры катастрофой первородного греха, катастрофой нашего отпадения от Бога!

Зло, которое, несомненно, существует в мире, – это эмпирическое, опытное, наглядное подтверждение того, что был, существует и повторяется в наших повседневных поступках! факт первородного греха. «Пятно» первородного греха, пятно фундаментальной поврежденности нашей натуры определяет, к сожалению, очень и очень многое в нашем поведении. Таков библейский диагноз зла в мире. Человечество является больным – оно больно злом.

Но если известен диагноз, причина болезни, то можно предложить и терапию, то есть метод лечения. Причина нашей болезни, нашей одержимости злом – это наше отпадение от Бога. Естественным образом наше исцеление, восстановление нашей целостности и духовного здоровья может осуществиться лишь тогда, когда мы вернемся к Богу. Русская пословица говорит: «Люди Бога забыли – от того и все!». Это абсолютно точное объяснение наличия зла в мире. Мы забыли Бога, и стали больны! Нам достаточно вспомнить Бога, и мы исцелимся! Люди должны вернуться к Иисусу Христу, вернуться через покаяние, через раскаяние в том зле, которое мы творили и продолжаем творить. Раскаяние – это искоренение, выпалывание сорняков зла из нашей души. Покаяние – это обновление, более того, возрождение нашего сердца во Христе Иисусе. На очищенную же от сорняков зла почву нашей души, почву нашего сердца, нужно высеять семена добра, Божьи семена. Сеятель же этих семян – Иисус Христос. Он не только Пастырь добрый, но и Садовник добрый, Который охраняет и возделывает сад нашего сердца, обратившегося к Богу. Именно свободное обращение ко Христу является обязательным предварительным условном нашего возрождения во Христе, ибо Он, конечно же он не будет «насильно» обращать нас к Себе. Возродим же наше сердце, нашу душу во Христе Иисусе, решительно и бесповоротно сойдем с пути лжи, зла и смерти, обратимся ко Христу Иисусу – единственному Пути Истины, добра и жизни!

ОБ ИСТИНЕ

Что такое истина? Существует ли она? Существует ли абсолютная Истина, то есть истина вечная и неизменная, которая исходит от Бога?.. Я убежден в существовании истины как просто в обыденном смысле слова, так и абсолютной.

Если бы абсолютная Истина не существовала, или была бы она была непостижима, то мы не имели бы никакого критерия для того, чтобы вообще о ней вести речь. Относительные истины существуют лишь потому, pro существует абсолютная Истина, то есть некий масштаб истины, ее высший критерий. «Толковый словарь живого великорусского языка» В.И.Даля слово «истина» разъясняет так: истина – это «все, что верно, подлинно, точно, справедливо, что есть». Из этого следует, что истина – это то, что есть на самом деле.

Каким образом мы узнаем истину? Можем ли мы, так сказать, «вымучить» истину, то есть насильно» добыть ее. Кстати, в основе современного естествознания лежит идея, насильственного получения истины, «пытки» природы, ее мучительства. Об этом напрямую говорит смысл слов «естество-ис-пытание», то есть научное исследование мира, и «естество-ис-пытатель», то есть «мастер пыточных дел» относительно материального мира, человек, который поднаторел в пытках природы. Сами слова заставляют задуматься о подлинном смысле научных исследований.

Итак, каким образом мы получаем истину, особенно абсолютную, точнее, фрагменты истины, которые несут на себе явственный отпечаток абсолютности? Каков источник истины? Можем ли мы «вымучить» абсолютную истину, подвергая реальность изощренным «пыткам» с помощью экспериментальных устройств, которые постоянно совершенствуются?

Вряд ли стоит отрицать, что ученые, конечно же, получают более или менее важные в практическом отношении частные (относительные) истины. Их методом получения истин являются эксперименты, то есть испытания природы, и размышления по поводу этих экспериментов. Но сами же ученые честно признают, что важнейшие результаты их исследований, то есть более или менее фундаментальные гипотезы и теории о мире, представляют собой по сути дела не более чем некоторую совокупность относительных (временных) гипотез, то есть предположений, которые раньше или позже будут принципиально уточнены и пересмотрены, а возможно, и отброшены, сданы в архив истории науки как устаревшие.

Абсолютная же, нетленная, высшая Истина – это Истина, которая принципиально не устаревает. Ясно, что на путях науки высшую Истину невозможно найти. Единственный возможный Источник Ее откровения нам – это, конечно же, Иной Высший мир, Мир Духа. Подлинным Источником Истины является не кто иной, как Бог. По существу об источнике высшей Истины очень неплохо говорит русская пословица: «Свет плоти – солнце, свет духа – истина».

Таким образом, абсолютная Истина – это свет Духа, то есть абсолютная Истина имеет своим непосредственным Источником, конечно же, Бога. Он, и только Он, является единственным высшим источником подлинно художественного, творческого вдохновения в музыке, литературе, в изобразительных и пластических искусствах. Абсолютная Истина или фрагменты ее открываются по вдохновению свыше. Причем подобные откровения высшей Истины доступны совершенно различным по дарованию и возрасту людям. Как говорил Лев Толстой: «Истину можно услышать из уст ребенка, из уст сумасшедшего и даже, – шутливо-иронично добавлял он, – из уст женщины». Продолжая его полушутливое перечисление, могу добавить: истину можно услышать даже из «уст» железной дороги, телеграфа и телефона. В данном случае я имею в виду высказывание еврейского мудреца, хасида Рабби Авраам Яакова из Сади юры:

«– Учиться можно, глядя на любую вещь, – говорил Садигорский рабби своим хасидам, – все в этом мире существует, чтобы наставлять нас. Не только то, что создал Господь Благословенный, но и то, что сделали люди, умудряет нас.

– Чему же учит нас, – спросил один хасид с сомнением, – железная дорога?

– Тому, – ответил рабби, – что, опоздав на миг, можно упустить все.

– А телеграф? – продолжил вопрошатель.

– Тому, что каждое слово учитывается.

– Ну, а телефон? Чему нас учит телефон? – Он нас учит тому, – ответил терпеливый рабби, – что то, что мы говорим здесь, слышно Там – на небесах…»

Но, конечно же, дети, сумасшедшие, женщины и мужчины, железные дороги, телеграфы и телефоны – это не более чем рупоры, посредством которых Бог доводит истину до нас.

Для христианина же высшей Истиной – воплощенной Истиной, является Иисус Христос. Причем Он является Истиной, Которая свидетельствует об Истине. В 18 главе Евангелия от Иоанна читаем: «Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь; Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем…» (Ин. 18:37–38). Судя по всему, Пилат вышел сразу же, не дожидаясь ответа на свой вопрос об истине. По существу он никакого вопроса не задавал, ибо его вопрос является риторическим, не требующим ответа. Своим коротким вопросом Пилат хотел сказать примерно следующее: «Чудак! О какой истине Ты толкуешь? Вопросы об истине едва ли разрешимы. Каждый философски образованный человек знает это. Но Ты, видимо, этого не знаешь, что, впрочем, неудивительно, ибо в вашем иудейском захолустье невозможно получить хорошее философское образование. Но, судя по всему, Ты человек хороший, хотя и невежественный. Плохо, однако, что Твое невежество толкает Тебя на смерть. Мне жаль Тебя, и я постараюсь Тебе помочь». Такой, примерно, смысл вложил в свой риторическим вопрос Пилат. Он ничего не понял! Из дальнейшего евангельского повествования мы знаем, что ему не удалось «спасти» от искупительной крестной смерти Спасителя мира – да и не могло удаться!

РАСКАЯНЬЕ

У величайшего русского поэта А.С.Пушкина, который, как хорошо известно, прожил далеко не безгрешную, особенно в молодости, жизнь, есть замечательное покаянное стихотворение под названием «Воспоминание».

 
Когда для смертного умолкнет шумный день
И на немые стогны града
Полупрозрачная наляжет тень
И сон, дневных трудов награда,
 
 
В то время для меня влачатся в тишине
Часы томительного бденья:
В бездействии ночном живей горят во мне
Змеи сердечной угрызенья;
 
 
Мечты кипят; в уме, подавленном тоской,
Теснится тяжких дум избыток;
Воспоминание безмолвно предо мной
Свой длинный развивает свиток;
 
 
И с отвращением читая жизнь мою,
Я трепещу и проклинаю,
И горько жалуюсь, и горько слезы лью,
Но строк печальных не смываю.
 

Написано это стихотворение в 1828 г., когда Пушкину было около 29 лет. Для того времени 29 лет – возраст зрелости, когда человек «с душой, с сердцем и с умом» уже вполне определился. А Александр Сергеевич был Не только человеком «с душой, с сердцем и с умом», он был гениальным человеком, «беспримесным бриллиантом» поэтической одаренности. И к 29 годам он был в расцвете дарований души, ума и сердца – в высшей степени отзывчивого не только на свои боли и радости, но и на боли и радости других людей. Он был в том возрасте, когда, как он считал, уже пора дать отчет перед своей совестью – отчитаться перед собой об уже прожитом отрезке жизни.

А самоотчет о своей жизни – это прежде всего бесстрашное и честное воспоминание о том, как жил и что делал, всегда ли был на должной нравственной высоте, насколько грешен перед Богом, перед людьми и перед самим собой. Воспоминания эти даются нелегко: вспоминая прожитую нами жизнь, нам часто становится стыдно за себя и свое прошлое. Очень часто требуется проявить мужество честности и искреннего раскаяния, искреннего покаяния прежде всего перед Богом, потому что любое наше искреннее покаяние – это, в конечном счете, всегда покаяние перед Богом, перед Высшим Личным Началом мира, голос Которого в душе воспринимается нами как голос совести. Бог, а значит и совесть, знают абсолютно все о нас. Я убежден, что в глубине души мы знаем о себе абсолютно все. И самое главное: мы всегда точно знаем, когда мы грешим, когда мы нарушаем абсолютные (непререкаемые) Божьи заповеди, то есть принципы, которым мы должны следовать в нашем поведении.

Соблюдение этих принципов заповедано Богом для неукоснительного исполнения. Поэтому мы не имеем оправдания в своих грехах и не можем сослаться на то, что «мы не знали» этих принципов и «потому», мол, грешили. Мы абсолютно все знаем и про то, как мы вели и ведем себя, и про то, как мы должны вести себя.

Но… страшно впасть в руки Бога живого, страшно подпасть суду своей совести. И очень многие люди предпочитают малодушно бежать от беспощадного суда своей совести. Более того, предпочитают усугублять свою вину, свои грехи перед Богом и людьми, погружая себя во все большие глубины бездны греха.

«Грехи любезны доводят до бездны» – говорит русская народная мудрость о грехах и соблазнах. «Бездна бездну призывает», – добавляет она же. И это действительно так: очень часто люди подавляют голос обличающей их совести, чтобы не мучиться. Но в результате еще глубже погружаются в грех, «чтобы» забыть о нем.

Александр Сергеевич не таков: он – гений, и он бесстрашен. Он смело обращается к своему прошлому, смотрит прямым взглядом на себя и на свою предшествующую жизнь. А для этого требуется немалая сила духа.

Без точного диагноза невозможно исцеление. Бесстрашный и предельно искренний самоотчет перед собой о своей жизни – это постановка диагноза. Покаяние – по начало исцеления, радикального выправления своего жизненного пути, решительного поворота от бездны Греха к Богу, начало продвижения по правильному жизненному маршруту. Более того, я убежден, что движение) к Богу – это единственный подлинно жизненный маршрут, это единственно возможный путь жизни. Все прочие пути – это пути смерти, погибели. Если мне память не изменяет, то в греческом языке первохристианских времен раскаяние в грехах называть словом «метанойя», которое означало буквально выворачивание наизнанку». Нужно вывернуть свою душу наизнанку, как перчатку, чтобы возродиться к жизни в Боге. Для того чтобы начать жить подлинной жизнью, нужно возродиться в Боге, возродиться в Иисусе Христе. И радикальное покаяние, радикальное раскаяние в своих грехах – это начало возрождения. И нет другого пути спасения нашей души!

Повернуться от бездны греха к Богу никогда не поздно! Об этом говорят как притча Иисуса Христа о работнике последнего часа (см.: Мф. 20:1-16), так и Его слова, отпускающие грехи злодею, который был распят Р правую руку от Него. Напоминаю этот последний эпизод: «И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону…. Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же напротив унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли; а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:33,39–43). Покаяться и вернуться к Богу никогда не поздно!

ЭГОИЗМ

В «Словаре иностранных слов» дается такое разъяснение слова «эгоизм»: слово французское, происходит от латинского ego, означающего «я».

Эгоизм – это себялюбие, то есть предпочтение личных интересов интересам других людей, склонность к самозамыканию человека в самом себе, к постановке себя в центр мира, к противопоставлению себя миру.

Эгоизм предосудителен. Он осуждался и осуждается всегда и везде во все времена и у всех народов. О чем свидетельствует это осуждение? О том, что себялюбивое эгоистическое поведение противоречит очень важному нравственному инстинкту (нравственной интуиции) человека. Эгоистическое поведение противоречит нашей совести, немолчному голосу Бога в нашей душе. Всеобщее осуждение эгоизма является, как мне кажется, ярким и убедительным доводом в пользу реального бытия Бога: если в нашей душе постоянно слышен голос некоей Высшей Инстанции, Которая говорит нам о том, «что такое хорошо, и что такое плохо», то эта Высшая Инстанция, то есть Бог, несомненно, существует!

Итак, Бог вполне однозначно говорит нам, что эгоизм, то есть замыкание человека внутри самого себя, в рамках исключительно своих интересов, это плохо. Но зададимся вопросом: что именно Бог считает несомненно плохим и заслуживающим осуждения? Что нам говорит об этом Библия? Библия говорит, что Бог несомненно плохим и заслуживающим осуждения считает только одно – грех! Отсюда ясно, что эгоизм – это грех. Но какой грех лежит в основе всех других грехов? В основе других грехов лежит гордыня – первичный (по сути) грех, который заключается в отгораживании человека от Бога и от других людей.

Грех гордыни первичен не только по сути, но и по времени: грехопадение наших предков – это нечто большее, чем срывание плода с запретного дерева. Их грехопадение – это, если можно так выразиться, первый случай проявления гигантского греха гордыни, из которого, как из корня, растут и будут расти до конца времен все остальные грехи.

Почему мы можем так думать и говорить? Потому что запретное древо в раю («древо познания добра и зла») означает тот предел, который напоминает человеку о его сотворенности и подчиненности Богу. Отсюда ясно, что в катастрофическом для нас факте грехопадения выразилось желание человека «стать равным Богу», по существу сатанинское желание. Сатанинскую природу этого желания олицетворяет змей-искуситель. В грехопадении люди отвернулись от Бога и возвели на престол поклонения собственное гордынное «я». То есть вместо Бога стали служить идолу своего «я». Именно в этом суть греха гордыни.

Итак, гордыня уводит человека от Бога. А Бог – это высший и единственный Источник добра, красоты и истины. Значит, отход человека от Бога – это путь во зло, безобразие и ложь. Человек, живущий вне Бога, зол, безобразен и лжив. Отгородившись от высшего Источника истины и ума, подобный человек, естественно, впадает в духовное безумие, которое является источником всех прочих видов безумия. Впасть в такое состояние но и утратить веру Бога, то есть стать атеистом, – это по существу одно и то же. Именно об этом говорит в 1-м Псалтири (Пс. 13:1) царь Давид: «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"».

Итак, эгоизм – это конечный источник безумия, сумасшествия. О этом же неоднократно говорил и Лев Толстой. «Сумасшествие – это эгоизм», – многократно в частных беседах повторял Лев Николаевич. Что в данном случае он подразумевал под словом «эгоизм»? Конечно же, не совсем то же самое, что мы имеем в виду, когда говорим об эгоизме в обычном житейском смысле слова.

В повседневной жизни эгоистом принято считать того, кто в своих жизненных обстоятельствах считается прежде всего со своими интересами, а не с интересами других людей. Мы имеем в виду, что для данного человека центральным и самым любимым существом мира является он сам. А что имел в виду Толстой, когда говорил, что сумасшествие – это эгоизм? Понятие эгоизма для него – это сведение мира к своему, так сказать, раздувшемуся в размер всего мира «Я».

Таким образом, под эгоизмом мы обычно понимаем постановку себя в центр мира, а Толстой – сведение мира к своему «Я» – весь мир «сокращается» до размеров «Я». Можно сказать, что из толстовского смысла слова «эгоизм» следует наш обыденный смысл, но не наоборот.

Так, человек вполне может быть эгоистом в нашем понимании и не быть таковым в толстовском понимании. Но «дорожка» от эгоизма в житейском смысле слова к эгоизму в толстовском философском смысле прочерчивается вполне прямая и ясная. Это – «дорожка» в безумие, если не в клиническое, то в безумие духовное. Путь житейского эгоизма скользок и опасен! Он в высшей степени печален, причем это – черная печаль, печаль-отчаяние, печаль-уныние. Человек, который избирает для себя путь эгоизма, обречен на жизненное поражение: он хочет для себя «счастья», а получает горе, которое не смягчено ни любовью и сочувствием к нему других людей, ни его любовью и сочувствием к другим людям, ибо он неспособен искренне и бескорыстно любить других людей. А на любовь со стороны других людей ему также невозможно рассчитывать: «как аукнется, так и откликнется». Но путь покаяния и возвращения к Богу, к полноте жизни и счастья в Боге, не заказан и эгоисту.