Текст книги "Христианство и Философия"

Автор книги: Валерий Карпунин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 25 страниц)

О НАУЧНОМ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ

Сначала несколько слов о том, что такое наука и что такое идолопоклонство. Под наукой в общем смысле слова обычно понимается некоторая тщательно сформулированная и логически систематизированная совокупность утверждений о видимом (материальном) мире. Среди этих утверждений выделяются два основных вида. Первый вид – это описания фактов. А вторым видом важнейших утверждений науки являются формулировки законов. Вторые утверждения, то есть формулировки законов, называют также гипотезами и теориями. Гипотезы и теории представляют собой не что иное, как способы систематизации и компактного описания первых утверждений, то есть утверждений о фактах. На основе законов уже известные факты объясняются, а неизвестные предсказываются. Особенностью научных фактов и законов является то, что они доступны проверке различными людьми, то есть не являются уникальными, единственными в своем роде, каковыми, например, являются наши сновидения. По существу наука – это некоторый понятийный мир, который создается совокупным трудом ученых. Этот мир изменяется со временем: на смену устаревшим научным гипотезам и теориям приходят новые. Таким образом, мир, как его представляет наука, является не более чем некоторой схемой, причем схемой временной: научное представление о мире (научная картина мира) изменялась, изменяется и будет изменяться.

Под идолопоклонством понимается поклонение твари творению, как Творцу. Идолы – это ложные боги. Когда люди не веруют в истинного Бога – Творца, они начинают поклоняться ложным богам. Ложными богами, то есть идолами, могут быть не только языческие боги древних народов, но и любые творения. Причем идолом может быть не только творение Бога, но и творения человека! Например, идолом может стать и наука.

И чем причина впадения людей в идолопоклонство? В чем причина популярности идолопоклонства? Я думаю, что причиной является глубокая и сама по себе оправданная потребность человеческой души поклоняться и служить кому-нибудь абсолюту, верховному началу… Если человек не верит в истинного Бога, то он инстинктивно ищет хоть какой-нибудь объект, которому он мог бы поклонится и служить, и таким образом впадает идолопоклонство. Идолом может оказаться даже какая-нибудь человеческая личность – Ленин, Сталин, Гитлер, Наполеон и т. д. Отсюда – культ личности.

Научное идолопоклонство проявляется в том, что на науку – на создание человеческого разума – многие люди полагаются больше, чем на Бога. На науку полагаются так, как нужно полагаться только на Бога. В науке, и только в ней, эти люди ищут и видят разрешение всех жизненно важных проблем.

Любой идол – это преграда между Богом и человеком. Если мы начинаем возлагать на науку все те надежды, которые должны возлагать только на Бога, то мы впадаем в научное идолопоклонство. Любая научная теория, которую начинают считать неким «абсолютом», чем-то непогрешимым и спасительным, становится идолом, преградой между нами и Богом, ширмой, которая закрывает Бога от нашего взора.

С религиозной христианской точки зрения, существуют два мира: мир видимый – это привычный для нас физический, вещественный мир и мир невидимый – духовный мир. Наука изучает видимый мир. И пока ученые люди не говорят, что кроме видимого никакого иного мира не существует, пока они не исключают возможности существования духовного мира, они не впадают в идолопоклонство, поскольку находятся «в пределах компетентности науки». Но если ученые начинают говорить, что существует только видимый мир, и никакого другого мира не существует, то они впадают в идолопоклонство. Ученые не имеют никакого права так говорить, ибо кружение в сфере вещественного (видимого) не является логическим основанием для заявления, что мира невидимого не существует. Если я ограничил свою жизненную деятельность пределами своей квартиры, то это не является основанием для заявления, что никаких других помещений и пространств не существует! Многие великие ученые прекрасно понимали это и, плодотворно занимаясь наукой, были в то же время глубоко верующими людьми. Многие, но далеко не все…

Попробуем хотя бы отчасти разобраться в том, почему у довольно-таки большого количества ученых возникает соблазн впасть в научное идолопоклонство. Я думаю, что одной из причин этого впадения может стать увлеченность людей науки процессом познания видимого мира. Эта причина имеет не логическую, а чисто психологическую природу: у ученого сужается поле восприятия реальности, он принципиально ограничивает свой горизонт видимым миром и перестает воспринимать очевидные сигналы из иного, нематериального мира. Ограничив же свой кругозор видимым миром, сделав его своим идолом, мы всегда «найдем чем заняться» и можем так и не прийти к Богу. Разумеется, подобное возможно лишь в том случае, когда наша душа не чутка, неспособна узреть, что видимое говорит о невидимом.

Наш земной, видимый, физический мир очень разнообразен. Познание его может длиться бесконечно, и нам всегда будет чем заняться. Ибо бесконечное расстояние нельзя пройти «шаг за шагом»… Бездонного колодца не вычерпать. Очень хорошо и образно о бесконечности познания видимого мира говорил ученый, философ и глубоко верующий христианин Блез Паскаль, живший в XVII в.: «Пусть человек отдастся созерцанию природы во всем ее высоком и неохватном величии, пусть уразумеет, что Земля – всего лишь точка в сравнении с огромной орбитой, которую описывает Солнце, пусть потрясется мыслью, что и сама эта огромная орбита – не более чем еле приметная черточка по отношению к орбитам других светил, текущих по небесному своду… Более того, весь земной мир – лишь едва приметный штрих в необъятном лоне природы. Человеческой мысли не под силу охватить ее… Вселенная – это не имеющая границ сфера, центр ее всюду, окружность – нигде… Человек в бесконечности – что он значит?..»

«Ну, а чтобы предстало ему не меньшее диво, – продолжает Паскаль, – пусть человек вглядится в одно из мельчайших существ, ведомых людям. Пусть вглядится в крохотное тельце клеща и еще более крохотные члены этого тельца, пусть представит себе его ножки со всеми суставами, со всеми жилками, кровь, текущую по этим жилкам, соки, ее составляющие, капли этих соков, пузырьки газа в этих каплях; пусть и дальше разлагает эти частицы, пока не иссякнет его воображение, и тогда рассмотрим предел, на котором он запнулся. Возможно, он решит, что уж меньшей величины в природе не существует, а я хочу показать ему еще одну бездну. Хочу ему живописать не только видимую Вселенную, но и безграничность мыслимой природы в пределах одного атома. Пусть он узрит в этом атоме неисчислимые вселенные, и у каждой – свой небосвод, и свои планеты, и своя Земля, и те же соотношения, что и в нашем видимом мире, и на этой Земле – свои животные и, наконец, свои клещи, которых опять-таки можно делить, не зная отдыха и срока…».

Дух захватывает от познавательных перспектив, обрисованных Паскалем! Кстати, некоторые современные ученые-физики, занимающиеся космологией, то есть изучением видимого (материального) космоса, всерьез формулируют гипотезу, которая получила образное название «Все во всем». Суть этой гипотезы подтверждает мысль Паскаля о том, что каждый атом заключает в себе неисчислимые вселенные. Современная физика, как и гениальный Паскаль, отказалась от понятия атома, как от понятия «неделимой» частицы материи (греческое слово «атомос» дословно означает «неделимый). Вспомним, что Паскаль жил в то время, когда убеждение в неделимости атома воспринималось как «истина в последней инстанции». Современная физика предпочитает говорить не об «атомах», а об «элементарных частицах», «элементарность» которых тоже оказывается относительной. Они не так уж элементарны, то есть подлежат дальнейшему исследованию. Итак, согласно гипотезе «Все во всем» каждая элементарная частица содержит в себе, так сказать в «свернутом виде», целую вселенную. С точки зрения нашего мира «элементарная частица» – это мельчайшая частица вещества. А если мы проникли бы «внутрь» этой частицы, то оказались бы в мире, размеры которого вполне сопоставимы с размерами нашего, видимого, материального мира, то есть «снаружи» – частица, внутри – огромный мир.

Паскаль – не только выдающийся ученый, но и философ, и христианин, поэтому его понимание научного исследования не является идолопоклонническим. Он пишет: «Кто вдумается в это (то есть в бесконечность движения нашего познания природы как вширь, так и вглубь. – В.К.), тот содрогнется и, представив себе, что материальная оболочка, в которую его заключила природа, удерживается на грани двух бездн – бездны бесконечности и бездны небытия, – исполнится трепета перед подобным чудом, и, сдается мне, любознательность сменится изумлением, и самонадеянному исследованию он предпочтет безмолвное созерцание». Истинный ученый не самонадеян. «Безмолвное созерцание» мира, о котором говорит Паскаль, – это начало прозревания за видимым невидимого. Это начало понимания того, что, говоря словами апостола Павла: «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). Апостол говорит, что через природу и творение открывается Творец. Красота и устроенность материального мира свидетельствуют о Творце, об Устроителе нашего мира. И совсем не обязательно быть ученым, чтобы это понять. Очень часто именно простодушному, но духовно чуткому человеку открывается истинность того, о чем говорил апостол. А для тех, кто считает себя ученым, истинность сказанного апостолом очень часто закрыта.

«Люди не могут знать и понимать всего того, что делается на свете, и потому суждения их о многих вещах неверны, – вновь цитирую Паскаля. – Неведение человека бывает двоякое: одно неведение есть чистое, природное неведение, в котором люди рождаются; другое неведение, так сказать, неведение истинно мудрого. Когда человек изучит все науки и узнает все то, что люди знали и знают, то он увидит, что эти знания, все вместе взятые, так ничтожны, что по ним нет возможности действительно понять мир Божий, и он убедится в том, что ученые люди, в сущности, все так же ничего не знают, как и простые, неученые. Но есть люди верхогляды, которые кое-чему поучились, нахватались верхушек разных наук и зазнались. Они ушли от природного неведения, но не успели дойти до истинной мудрости тех ученых, которые поняли несовершенство и ничтожество всех человеческих знаний. Эти-то люди, считающие себя умниками, и мутят мир. Они обо всем судят самоуверенно и опрометчиво и, разумеется, постоянно ошибаются».

Именно эти самые люди верхогляды, о которых говорит Паскаль, склонны впадать в научное идолопоклонство.

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА

Культурные достижения человечества тесно связаны с религиозными верованиями. Что такое человеческая культура? Что она включает в себя? Можно с уверенностью сказать, что культура имеет отношение ко всем сторонам нашей жизни. Она имеет отношение в равной степени и к материальным, и к духовным ее сторонам. Строительство зданий – храмов, производственных сооружений, жилых домов, театров, картинных галерей и т. д. – это культура. Развитие техники, разработка искусственных конструкций, которые облегчают нашу жизнь, – самолетов, поездов, пароходов, бытовой техники – это культура. Организация нашей жизни, нашего быта – это культура. Все виды искусств – это культура. Научная деятельность – это культура. Наша вера в Бога, понимание нравственных обязанностей перед Богом и перед ближними – это, несомненно, культура. Я бы даже сказал, высшая культура. Нет такой области человеческой жизни, которая не была бы самым существенным образом затронута культурой. Культура является необходимым, неотъемлемым свойством человечности. Можно сказать, что культура – это выражение смысла существования человечества.

Как развивается культура? Очень интересный ответ на этот вопрос дает голландский ученый Йохан Хейзинга.

«Человеческая культура, – говорит он, – возникает и развивается в игре, как игра». Игра старше культуры. Об этом свидетельствуют игры животных – животные играют точно так же, как люди. «Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных – пишет Хейзинга. – Достаточно понаблюдать хотя бы игру щенят, чтобы в их веселой возне без труда обнаружить все эти черты» – черты игры. Кроме того, всякая игра имеет некий смысл. В любой игре присутствует нематериальный, даже сверхматериальный, духовный элемент. Именно этот духовный элемент делает игру осмысленной и интересной. Хейзинга утверждает, что признавая игру, признают и дух. Ибо игра, какова бы ни была ее сущность, не есть нечто материальное. С точки зрения материального мира, последовательность состояний которого жестко определена физическими закона ми, – игра является «излишеством», «избытком».

Только вмешательство жизни духа превозмогает эту всеобщую, жесткую, «неумолимую» определенность бытия мира строгими физическими законами, делает возможным, мыслимым и постижимым само существование игры.

Итак, игра – это проявление жизни духа в нас. Кроме того, как я сказал чуть раньше, игра, игровая деятельность людей, лежит в основе культуры. Из этих двух утверждений следует, что культура, созидание культурных ценностей – это проявление жизни духа в нас, проявление СВЕРХматериального мира.

О сверхматериальном мире, об Ином мире, о его реальном существовании говорит и любая религия.

А что такое религия? Как известно, слово «религия» происходит от соответствующего латинского слова, которое означает благочестие, святыню и набожность. Любая религия, кроме буддизма, исповедует веру в тех или иных богов или единого Бога. Религии, приверженцы которых исповедуют веру в нескольких или многих богов, ученые называют политеистическими, то есть «многобожными». Христиане же называют подобные религии языческими. Таковыми были религии многих древних народов, например греков и римлян. Религии же, приверженцы которых исповедуют веру в единого Бога, называют монотеистическими, то есть «единобожными». Таковыми являются: иудаизм – религия еврейского народа, ислам – мусульманская вера и, конечно же, христианство – наша вера.

Обычно выделяют три ступени в развитии религии. Первая ступень получила название «естественная религия». На этом этапе люди обнаруживают многообразных «богов» в силах природы. Это – «многобожный», политеистический, языческий этап. На второй ступени люди обретают веру во всемогущего Бога-Господина, дает людям заповеди – повеления, правила, которым люди должны беспрекословно следовать и повиноваться. Этот этап в развитии религиозных верований получил название «религия закона». И, наконец, третий – высший этап связан с глубоким осознанием человеком своей греховности, причем это осознание не исчезает даже при самых великих, настойчивых нравственных усилиях и стремлениях людей. Этот высший этап в развитии религиозных верований получил название «религия искупления».

Существуют два основных варианта религии искупления. Первый вариант наиболее полно представляет собой христианство. Мы веруем в бесконечную милосердную любовь к нам Бога, Который прощает человеку грехи, правда, при соблюдении с нашей стороны одного непременного условия: Бог прощает нам наши грехи, если мы искренне стремимся больше не грешить. Это первый и, на мой взгляд, лучший и наивысший вариант религии искупления. Второй вариант представляет собой буддизм – «религия без Бога». Буддисты не веруют в единого Бога – Творца мира и Искупителя наших грехов. Неудивительна поэтому исключительная мрачность и пессимизм их верований. Они глубоко убеждены, что наша жизнь представляет собой скорбь и страдание и не может не быть скорбью и страданием. Страдание – это подлинная реальность нашего мира, а радость – лишь иллюзия, которая очень скоро заканчивается. «Искупление» горестей и страданий этого мира буддисты видят в отказе от бытия как такового, от самой жизни.

Любая религиозная вера обязательно включает в себя убеждение, что существует некоторая Высшая тайная сила, или Высшие силы. Эти силы заслуживают поклонения, почитания их. Они так или иначе участвуют в жизни людей: диктуют правила поведения, наказывают за проступки, поощряют и награждают за должное, достойное, нравственное поведение. Эти Высшие силы дают человеку опору и надежду в земной жизни, а также надежду на будущую жизнь – на жизнь после смерти.

Религиозные верования людей всегда были основой их созидательной, творческой деятельности, результатом которой являются высшие достижения человеческой культуры. Религиозные верования и ценности – это основа, фундамент человеческой культуры. Культурные достижения производны от религиозных ценностей, вторичны по отношению к этим ценностям. Иначе говоря, ЕСЛИ БЫ НЕ БЫЛО РЕЛИГИОЗНОЙ ВЕРЫ, ТО НЕ БЫЛО БЫ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ! Очень убедительно сказал об этом русский философ, ученый и священник Павел Александрович Флоренский.

В нашем мире он выделил две стороны – материю, или вещество, и Дух. Но резкой границы между материей (веществом) и Духом нет: материя может быть более или менее пронизана, организована Духом. Основным законом физической, вещественной, материальной стороны нашего мира – является второе начало термодинамики, то есть если материя, материальные объекты и процессы предоставлены самим себе, то они становятся все более неупорядоченными, хаотичными. Материя сама по себе стремится к хаосу, к замиранию каких бы то ни было процессов, к неподвижности, к смерти. Материальная, вещественная вселенная уже давно должна была бы замереть в неподвижности, погрузиться в смерть, если бы «закону Хаоса» (основному закону материи) не противостоял «закон Духа» – закон действия Духа. Закон воздействия Духа на материю Флоренский называет действием Логоса. Логос пронизывает вещество и организует его. Хаос разрушает, а Логос противостоит разрушению и строит новое.

Выражением созидательного воздействия Логоса на материю является именно культура. Культура, по мнению Флоренского, – это сознательная борьба с Хаосом, со смертью. Культура – это непременное, обязательное условие жизни. В основе же культуры лежит культ. Другими словами, в основе культуры лежит живая практика служения Богу. Созвучие слов «культ» и «культура» подчеркивает взаимосвязь культуры с культом. Культ же, то есть форма нашего служения Богу, естественно, определяется нашей верой в Бога. Устанавливается такая зависимость. Наша вера определяет культ, то есть форму нашего служения Богу. В свою очередь, культ определяет наше миропонимание, взгляды на мир и объяснение его. И наконец, на основе нашего миропонимания строится культура. Миропонимание определяет, какую культуру мы создаем и как, какими средствами мы ее создаем. Таким образом, в конечном счете, человеческая культура зависит от веры людей в Бога!

ИНДУИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

Существенной особенностью религиозной жизни многих народов, которые населяют Индостанский полуостров, является то, что их религиозная жизнь, их верования очень традиционны, глубокими корнями уходят в незапамятную древность. Основные религиозные принципы и идеалы сформулированы мудрецами Древней Индии примерно во втором тысячелетии до Р.Х.

Древнейшим источником религиозных верований индусов являются «Веды». Слово «Веды относится к древнеиндийскому языку и означает «знание», «ведение». Наше, славянское, слово «ведение» произошло от древнеиндийского слова «Веды».

Итак, «Веды»… Что это такое? Древнеиндийские «Веды» представляют собой большой по объему сборник различных раннерелигиозных текстов. Среди них есть религиозные гимны, жертвенные формулы, то есть слова, которые произносились при жертвоприношениях, и очень многое другое.

Индийские мудрецы занимались изучением и истолкованием текстов «Вед». Результатом этой работы, длившейся около полутора тысяч лет, явилось создание еще большего количества текстов, которые вместе с предшествующими получили название «Упанишады». Слово «Упанишады» буквально означает «сидение вокруг учителя с целью познания истины». Первоначально «Упанишады» представляли собой тайные учения, которые устно передавались от учителя к ученику. В этих учениях давалось объяснение тайного, как говорили учителя-мудрецы, смысла «Вед». Запись и толкование «Упанишад» произошло примерно в VIII в. до Р.Х.

В «Упанишадах» уже содержатся все основные религиозные учения индусов: о всеобщем единстве, сансаре, карме и пути освобождения. Далее я кратко расскажу о каждом из этих учений.

Итак, первое учение – учение о всеобщем единстве. Оно является главным, центральным в индуизме. Суть его в следующем: в основе мира лежит вечно существующая Мысль – «Чистая Мысль», «Мысль как таковая». Эту вечно существующую мысль индусы называют Брахманом. Из этой мысли развился весь наш мир. Брахман извел и продолжает изводить из себя мир. Как из зерна вырастает дерево, так из самоизменения этой Мысли возник, развился и продолжает развиваться весь наш мир. Что означает «самоизменение» этой Мысли? Это не что иное, как ее самопродумывание: она думает сама о себе, и в результате этих дум появляется и развивается то, что мы называем нашим миром. Можно сказать и так: весь наш мир – это не более чем саморазвившийся Брахман. Таким образом, весь мир един в Чистой Мысли – в Брахмане, весь мир – это гигантски разросшаяся мысль Брахмана о мире. Нам лишь кажется, что мир состоит из разнообразных материальных вещей. Нет, говорят индийские мудрецы, наш мир – всего лишь невещественная Мысль. А наше восприятие мира как совокупности различных материальных вещей иллюзорно, оно – видимость, иллюзия, сновидение Брахмана, наше сновидение, ибо Брахман нами видит свои сны. Наш разум спит и видит сны про материальный мир, которого на самом деле нет. Таковы основные положения индийского учения о всеобщем единстве.

Следующее учение – о сансаре. Слово «сансара» означает беспрерывное перерождение форм жизни. Учение о сансаре – это учение о беспрерывном перерождении форм жизни, о том, что все живущее родственно друг другу. Смерть – это период перехода от одной формы жизни к другой: в следующем существовании можно возродиться в образе языческого «бога», или человека, или животного… Но при всех этих перерождениях действительная сущность вещей остается неуничтожимой, ибо ею является вечно существующий Брахман. При посмертных перерождениях живых существ происходит лишь изменение внешней оболочки, подобно тому как из гусеницы формируется куколка, а из куколки – бабочка…

Но в каждой из своих жизней любое живое существо обречено на муки, на страдания. Более того, индусы убеждены, что жизнь – это сплошные мучения. И, естественно, с древнейших времен индийские мудрецы задавались вопросами: почему жизнь-мучение неистребима? Что является причиной беспрерывного перерождения жизни и личности? Почему смертный час не освобождает нас от перевоплощений, в каждом из которых мы мучаемся? Какая крепкая нить привязывает нас | этому миру видимости, иллюзий, к миру пустых обольщений и мук? Их ответ таков: этой крепкой нитью, которая привязывает нас к миру пустых обольщений и страданий, являются наши желания, наши страсти…

Далее я цитирую отрывок из «Упанишад»: «Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию… Привязанные к удовольствиям люди подвержены рождению, старости и новому возрождению, в котором они снова будут страдать…». Иначе говоря, причиной перевоплощений является страстная привязанность к желанным предметам земного существования.

Третьим учением индуизма является учение о карме. Это учение объясняет, почему в последующих существованиях мы возрождаемся в том или ином виде, почему один человек вновь рождается в более привилегированном образе, чем он существовал в предыдущем воплощении, а другой – в менее привилегированном. Например, один человек, бывший в предыдущем существовании нищим, возрождается богачом, а другой, бывший прежде богачом, следующую жизнь проживает убогим нищим… Учение о карме говорит, что тип будущей жизни определяется тем, как – добродетельно или греховно – мы прожили нашу предыдущую жизнь. Карма – это все наши дела, которые мы совершаем в течение жизни. Добродетельные поступки улучшают наше последующее существование, а злые – ухудшают его. К концу очередного существования подводится некоторый итог этого существования, итог очередного воплощения: если «плюсов» больше, чем «минусов», то качество жизни в последующем воплощении повышается; если же наоборот – «минусов» больше, качество понижается.

И, наконец, четвертое, последнее, учение индуизма– учение о пути освобождения. Какое освобождение имеется в вид? Освобождение отчего? Индийские мудрецы говорят об освобождении от жизни вообще отдельного существа, которое вынуждено жить в мире видимости, иллюзий, в юдоли скорби, страданий и слез. Достичь освобождения для индуса означает вырваться из круговорота страданий, из тягостного круговорота повторяющихся рождений. И как же его можно достичь? Предварительным условием «освобождения от жизни» является аскетическая тренировка, всяческие ограничения и упражнения, которые закаливают наше тело и дух. Этими ограничениями и упражнениями, которые сами по себе уже являются началом отрешения от жизни, очищается наш ум для восприятия, высшего знания. Этим высшим знанием является, во-первых, знание о том, что мир есть мысль, которая мыслит сама себя. Кроме того, к высшему знанию относится понимание того, что каждый из нас в своей самой сокровенной сердцевине совпадает с этой мыслью, с Брахманом. Если мы поймем, что мир есть Брахман, а мы в своей сущности совпадаем с Брахманом, мы станем свободны от перерождений и сольемся с Брахманом, как капля воды вливается в океан и растворяется в нем.

Итак, как же мы, христиане, должны относиться к индуизму? Прежде всего стоит отметить, что индуизм – в представленных мною учениях – это не религия Божьего откровения, а скорее некая философия, измышления человеческого ума. Соответственно, мы должны относиться к индуизму как к более или менее интересным умозаключениям человеческого разума. Кое-что в этих учениях соответствует действительности. Например, убеждение в том, что главной характеристикой жизни является страдание. Жизнь, действительно, преисполнена страданий. Но с христианской точки зрения, страдания являются следствием грехопадения людей, а не заплутавшей в своих умствованиях мысли, которая сама себя мыслит. Кстати сказать, никогда и никем не было доказано, что этот самый Брахман, видоизменениями которого якобы является весь видимый и невидимый мир, действительно существует. Индусы просто-напросто верят в то, что он существует. Ну, а мы с вами имеем полное право не верить в его существование. Точно так же истинность мысли о перевоплощениях никогда и никем не была доказана. Индусы опять же лишь верят в ее истинность. Если мы считаем себя христианами, то мы не имеем ни малейшего права верить в нее. Идея перевоплощения противоречит христианской вере, ибо апостол Павел сказал, что нам «положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). То есть мы лишь один-единственный раз умираем в этом физическом мире, а не «множество» раз, как считают индусы.