Текст книги "Христианство и Философия"

Автор книги: Валерий Карпунин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 25 страниц)

ПОЧЕМУ НЕКОТОРЫЕ ЛЮДИ СТРЕМЯТСЯ К СВОЕЙ СМЕРТИ?

Наблюдая жизнь некоторых людей, невозможно отделаться от впечатления, что они делают все от них зависящее, чтобы приблизить свою погибель, свою смерть. Я имею в виду людей, которые поступают вопреки так называемому «инстинкту самосохранения» – инстинкту, который должен заставлять нас делать все для сохранения и улучшения нашей жизни. Почему же некоторые люди буквально стремятся навстречу своей смерти? Почему они, можно сказать, буквально плюют на себя, на свою жизнь, всячески укорачивают ее алкоголем, наркотиками, преступным поведением – преступным и безответственным поведением не только по отношению к другим людям и к обществу, но и к самим себе?.. Наш Александр Сергеевич Пушкин вложил в уста одного из персонажей «Пира во время чумы» слова, которые, как мне кажется, прекрасно выражают подобные погибельные устремления: «Все, все, что гибелью грозит, / Для сердца смертного таит / Неизъяснимы наслажденья».

Большинство из нас – обычных, нормальных людей, боится смерти. Те же люди, которые как бы ищут свою смерть, очень часто являются жертвами своих духовных заблуждений. В действительности все люди – без исключения, стремятся жить. Это – закон, которому все мы подчиняемся, в том числе и те, кто, казалось бы, ищет свою смерть. Парадоксальным или, лучше сказать, извращенным, противоестественным образом своей смертью они стремятся утвердить свою жизнь. Они стремятся к смерти как бы «понарошку», как обиженные дети, которые, переживая свои обиды, думают: «Вот умру – тогда поплачете!». Люди, стремящиеся к смерти, очень часто, неосознанно руководствуются в своем стремлении подобными глубинными мыслями. Но сути они остались обиженными детьми. Такие люди очень часто «обижаются на жизнь» и стремятся ей, так сказать, «отомстить». А «мщение» осуществляется по пословице: «А пускай у меня руки отмерзнут – чего хозяин рукавиц не дает!» Таким странным, гибельным для себя образом они самоутверждаются, то есть выражают и утверждают свою волю к жизни. Это, конечно же, – тупиковое самоутверждение – «Дьяволова ловушка», «Дьяволов тупик».

Я думаю, что стремление к смерти, которое овладевает душами таких людей, хотя и странным образом, но тем не менее выражает их надежду на бессмертие. Я нахожу подтверждение сказанному мною в продолжении отрывка из «Пира во время чумы»: «Все, все, что гибелью грозит, / Для сердца смертного таит / Неизъяснимы наслаждения» – / Бессмертья, может быть, залог! Таким образом, стремление к собственной погибели у героя пушкинского монолога, по существу, отождествляется со взысканием бессмертия, хотя лишь в глубине самосознания.

Варианты подобного погибельного самоутверждения бывают самые разнообразные – от переедания и пьянства до прямого наложения на себя рук. Люди ухитряются убивать себя самыми разнообразными, изощренными способами, как например герой замечательного рассказа И.Бунина «Я все молчу».

Шаша, можно сказать, вдохновенно и систематически ломает, крушит свое житейское благополучие, ставя целью своей жизни скатиться как можно ниже, стать нищим отбросом деревенского, крестьянского общества. И со временем он становится нищим слепцом. Цитирую окончание этого рассказа: «Шаша – у пристани: теперь он равноправный член, кость от кости, плоть от плоти нищей орды, стоящей в церковной ограде. Босой, в лохмотьях, густобородый, с головой, стриженной ежом, в мешках крест-накрест, дико ломает он брови над выбитыми и затянувшимися глазами и сипло орет в лад с прочими за душу хватающие нищенские стихиры. Хор мрачно дерет кто во что горазд… Выделяется резкий голос Шаши:

 
Придет время,
Потрясется земля, небо,
Все камушки распадутся,
Престолы Господни нарушится,
Солнце с месяцем примеркнет,
И пропустить Господь огненную реку!»
 

Замечательна, символична и характерна эта стихира, которую, по выражению Бунина, «дерут» нищие. Эта стихира представляет собой катастрофическую апокалипсическую песнь. Она, кроме того, по сути выражает взыскание, надежду Шаши. Более того, можно сказать, что эта стихира выражает погибельные устремления как таковые.

Но что же все-таки является конечным источником погибельных устремлений? Попробую ответить на этот вопрос образно.

Представьте себе сплошное шарообразное тело, которое примерно равно нашему земному шару. Сердцевину этого тела составляет некий энергетический резервуар, который состоит из двух противоположных друг другу «по заряду» источников энергии. Один из этих источников заряжен «положительно», а другой – «отрицательно». Остальная часть этого шара составлена из секторов. Каждый из этих секторов образуется так: на поверхности шара выделен некий участок размером, скажем, от пяти до десяти огородных «соток». Вся поверхность нашего шара поделена на такие участки. Каждый отдельный сектор образуется продолжение вглубь шара некоторого конкретного поверхностного участка – концентрически сужается по мере приближения к центральному энергетическому резервуару. В самом узком своем сечении, то есть на максимальном удалении от поверхности, каждый сектор подключен к центральному энергетическому ядру шара, причем подключен как к источнику «положительной» энергии, так и к источнику «отрицательной» энергии. Что символизирует эта картинка? Шар в его основной массе (за исключением центрального энергетического резервуара) – это совокупность человеческих душ. Каждый отдельный сектор – это отдельная душа. Отдельные участки на поверхности шара – это отдельные сознания отдельных людей. Более глубокие слои каждый из секторов, которые концентрически сужаются вглубь, – это неосознаваемое нами содержание нашей индивидуальной психики. Центральный энергетический «резервуар» – это источники добра и зла, соответственно – источник жизни и смерти, – источники для каждой человеческой души. Таким образом, конечным источником погибельных устремлений людей является некий источник зла (источник смерти), который является общим для всех людей. Этот источник, как мы хорошо знаем, не является безличным. Не является он и анонимным, то есть безымянным. Источник зла – это личность злого духа, который имеет собственное имя, точнее, собственные имена – сатана, дьявол, веельзевул… Вот кто смущает нашу душу погибельными влечениями, ибо именно он – и никто другой – является «человекоубийцей от начала» (ср.: Ин. 8:44). А источником добра и жизни является, конечно же, Бог.

ФИЛОСОФИЯ КАК СПЕЦИФИЧЕСКАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ

Александр Солженицын в «Архипелаге ГУЛАГ», высказал такую мысль: «Мы не стыдимся Бога, когда нам плохо. Мы стыдимся Его, когда нам хорошо». Мысль вполне понятная и совершенно верная. То же можно сказать и о философских рассуждениях, о философствовании: от хорошей жизни – в ситуации полного житейского благополучия – люди не будут философствовать. В данном случае я имею в виду не философствование, которому предавались герои Джонатана Свифта, всерьез решая «проблему»: с какой стороны нужно разбивать сваренные яйца – с тупой или острой? Нет, я имею в виду подлинное философствование, в котором выражается глубокий интерес к жизненно важным философским проблемам – что такое жизнь? Что такое достойная жизнь? В чем смысл жизни? Что такое смерть? В чем смысл смерти? Существует ли душа? Если она существует, то бессмертна ли она? Существует ли посмертное воздаяние? Существует ли Бог? Что такое добро и зло?

Люди всерьез задаются подобными вопросами, когда у них, так сказать, «душа болит», когда по тем или иным причинам становится дискомфортно жить, когда мы выбиты из привычной, накатанной жизненной колеи, – может быть, столкнулись с тяжкой неизлечимой болезнью или пережили смерть близкого нам человека, или столкнулись с поразившим нас проявлением зла, а может быть, просто остановили свой жизненный разбег и задумались: «А в чем смысл, говоря словами Пушкина, "жизни мышьей беготни"? А стоит ли суетиться? А если стоит, то для чего?».

Я убежден, что подобные вопросы – это самые важные вопросы нашей жизни. И все мы так или иначе, хотим мы того или нет, вынуждены решать и решаем эти вопросы.

Многие люди, когда видят, что близкий им человек поглощен подобными вопросами, начинают беспокоиться за его душевное равновесие и дают ему совет: «не думать». Я убежден, что… Надо думать!

Когда Лев Николаевич Толстой умирал на станции Астапово, даже в таком состоянии он пытался рассуждать о Боге и о смысле жизни. Близкие жалели его и призывали экономить свою жизненную силу, которая стремительно убывала. Они говорили: «Лев Николаевич! Успокойся, не думай!». На что умирающий писатель отвечал: «Как вы можете так говорить? Нет: надо, надо думать!». Он продолжал лихорадочно рассуждать и просил свою дочь Александру записать его мысли… бдительный, неусыпный «сторожевой пункт разума», «сторожевой пункт духа» в сознании Льва Николаевича действовал практически до самой кончины великого писателя.

Бывают такие ситуации, такие периоды в жизни, когда философствование является жизненно важным, необходимым для нас. В подобных ситуациях философия играет роль своеобразной психотерапии. Я в данном случае имею в виду, что, во-первых, самостоятельное философствование способствует залечиванию наших душевных ран, а во-вторых, изучение философских рассуждений выдающихся мыслителей прошлого способствует восстановлению целостности нашей души. Конечно, в подобных ситуациях гораздо важнее самому рассуждать, пусть и малопрофессионально, но все же самостоятельно, а не «поглощать» уже приготовленную другими мыслителями целительную духовную пищу. Но можно, разумеется, и предварительно готовиться к подобным ситуациям – изучать философию, историю философии, читать хорошие духовно глубокие книги – и религиозные, и художественные, Библию прежде всего, Толстого, Достоевского, Чехова, Солженицына и др. Люди, которые жили до нас, решали те же проблемы, которые сейчас решаем мы, думали о том же, о чем сейчас думаем мы, – о жизни и о смерти… Эти великие люди должны стать самыми близкими, задушевными друзьями и советниками в горестях и радостях.

Здесь вполне уместно такое сравнение: воин учится ратному делу в мирное время, чтобы применять приобретенные навыки в боевой обстановке. Стоит, я убежден, начинать вдумчиво изучать труды мыслителей и великих писателей прошлого, пока наша жизнь является еще более или менее сносной, хотя бы для того, чтобы уметь встречать тяжкие времена в духовном и, особенно, философском всеоружии.

Изучение философии – это овладение навыками психотерапии, навыками лечения души. Эти навыки мы можем применять не только в нашей личной жизни, но и помогать другим людям справляться с их жизненными проблемами, подобно тому как мы можем излечивать не только свои недомогания лекарствами из нашей домашней аптечки, но и помочь, скажем, соседу по лестничной площадке. Философия, как специфическая психотерапия, помогает человеку жить. Она помогает нам справляться с жизненными трудностями, сохранять душевное равновесие в непростых жизненных обстоятельствах. Она укрепляет нас – укрепляет нашу душу.

В словарях слово «психотерапия» определяется как метод лечения психологических проблем без лекарств и хирургических вмешательств. Принято также считать, что психотерапевтическим лечением должны заниматься специалисты-профессионалы – врачи психиатры и психологи. Поэтому, естественно, возникает вопрос: в чем специфичность философской психотерапии по сравнению с психотерапией медицинской? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сказать несколько слов об устроении нашей души. В нашей душе можно выделить, по крайней мере, три уровня: во-первых, более или менее поверхностный слой – наши ощущения, восприятия, представления, наши явные мысли и т. п.; во-вторых, средний, более глубокий слой; и наконец, в-третьих, глубинный слой нашего душевного устроения – наш дух, который отличает нас от живых существ низшего типа. Медицинская психотерапия лечит преимущественно «поверхность» нашей души, то есть имеет отношение преимущественно к первому слою. Но может в той или иной степени касаться и второго, среднего, слоя. Философия же, как специфический вид психотерапии, я думаю, имеет отношение к излечению (восстановлению целостности) преимущественно второго, среднего слоя. Но может в какой-то степени оказывать целительное воздействие и на третий, самый глубокий, слой нашей души.

Зададимся вот каким вопросом: что человек ищет в философии в нелегкие, тревожные периоды своей жизни? Ответ очевиден: он ищет средства для исцеления души, для восстановления душевной целостности. И отчасти находит эти средства. Но, конечно же, самые глубокие, самые серьезные болезни, которым может подвергаться наш дух, не подлежат исцелению ни философскими размышлениями, ни методами медицинской психотерапии. И где же нам найти исцеление от них? Исцеление от самых серьезных болезней нашего духа мы можем найти только в Иисусе Христе, Который берет на Себя все наши тяготы, возлагает на Себя все наши болезни, в том числе и болезни нашего духа.

БОЖЬЯ ПЕДАГОГИКА: ШАГ ЗА ШАГОМ…

Никто из нас не хочет быть злодеем, то есть человеком, творящим злые дела. Более того, я убежден, что в душе каждого из нас живет искреннее желание быть хорошим, совершать лишь добрые поступки. Все мы, в конечном счете, хотим, чтобы наша жизнь, наше поведение были угодны Богу. И в то же время все мы, кто реже, кто чаще, совершаем дурные, недостойные, предосудительные поступки, за которые нам потом стыдно. Конечно, нет такого человека, который всерьез и вполне осмысленно принял бы, если можно так выразиться, «решение быть плохим». Я убежден, что нет и не может быть такого человека, который однажды и всерьез с осознанием полной своей ответственности принял бы решение «отныне и впредь вести греховную жизнь!» Я также глубоко убежден, что все мы в глубине души абсолютно точно знаем, «что такое хорошо, и что такое плохо», мы абсолютно точно знаем, когда мы переступаем границу между добром и злом. В глубине души каждого из нас имеется «абсолютное мерило» добра и зла. Этим абсолютным мерилом является наша совесть.

Таким образом, все мы, казалось бы, имеем абсолютно все для того, чтобы быть хорошими. Но почему же далеко не все и далеко не всегда мы ведем себя должным образом? Все дело в нашей воле, в ее направленности ко злу. В этой связи вспоминаются очень точные и самокритичные слова апостола Павла из его Послания к римлянам, в котором он говорит не столько о себе, сколько о всех нас, о нашей общей (человеческой) природе, о ее принципиальной пораженности язвой первородного греха. Вот эти глубокие, справедливые и применимые ко всем нам слова апостола Павла: «Не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. … Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю о, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, тогда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» Рим. 7:15–23).

Итак, умом мы расположены к добру, но воля наша буквально заставляет нас творить зло. Неужели нет выхода? Может быть, мы должны смириться с таким положением дел? Может быть, борьба со злом в нашей душе принципе обречена на поражение? Может быть, не стоит и силы тратить на эту борьбу, а следует, наоборот, отдаться влечению ко злу и творить зло уже не по принуждению своей изуродованной грехом воли, а, так сказать, «в охотку», «с огоньком», отбросив муки и требования совести, посредством которых с нами непосредственно говорит Бог?

И есть люди, которые отвечают на все эти вопросы словом «да». Такие люди вместе с требованиями своей совести, то есть вместе с требованиями, которые предъявляет к нам Бог, отбрасывают и Бога, отгораживаются от Него и начинают служить злу, начинают служить носителю зла, Но является ли их погибель неизбежной? Действительно ли «не стоит и силы тратить» на борьбу со злом в своей душе? Действительно ли перед нами всего лишь одна дорога – дорога служения злу? Конечно же, нет! У нас всегда есть выбор между служением злу или служением добру, выбор между служением дьяволу или служением Богу. Но мы не можем начать служить Богу без Его содействия нам, без Его помощи нам. «Без Меня не можете делать ничего», – говорит Иисус Христос (Ин. 15:5). Но как заручиться Божьей помощью в деле борьбы со злом в нашей душе? Очень просто: уверовать в Бога, уверовать в Иисуса Христа! Нужно открыться Богу, открыть свое сердце, свою душу Иисусу Христу. А за Ним дело не станет, Он не замедлит, Он моментально войдет в сердце человека и выбьет оттуда Своего и нашего противника. Наш враг моментально потерпит сокрушительное поражение! Иисус выполнит основную ратную работу в нашем сердце – Он преобразит нас, преобразит наше сердце.

Но означает ли это, что на нашу долю уже ничего не останется? Что победа над злом в нашей душе будет полной и окончательной? Что мы в дальнейшем сможем спокойно «почивать на лаврах» Христовой победы в нас? Что мы «обречены на пассивность»? Конечно же, нет! И на нашу долю остается большая и постоянная работа по поддержанию и увеличению в нас веры в Бога (работа по возгреванию веры), а также работа по домостроительству нашей души – возделывание и разработка духовных даров, которыми Иисус Христос обогащает нас.

Иисус выпалывает сорняки греха из нашего сердца, культивирует его почву и высевает в нее семена Своих духовных даров. Мы же должны терпеливо взращивать эти семена, поливать их, окучивать и т. д. Но и во всех этих действиях мы никогда не остаемся без Божьей помощи, без Его содействия нам. Мы призваны продолжать Его дело в нас. Мы призваны к самовоспитанию под Его постоянным деликатным и чутким присмотром. Но Его присмотр за нами – это ни в коем случае не ограничение нашей свободы. Наоборот, Его попечение о нас – это воспитание нашей свободы, без которой мы не сможем быть сознательными и полноценными сотрудниками Ему.

Когда родители учат своего младенца самостоятельно ходить, они поддерживают его, помогают ему, поднимают его, когда он спотыкается и падает. Они любят его и рассчитывают в будущем на него, на то, что он будет им хорошим помощником. Но таковым он станет лишь в том случае, если обретет свободу и самостоятельность в своих действиях. Бог – это наш Отец. Он любит нас и рассчитывает на нас. И поэтому Он наделяет нас свободой, воспитывает нас в свободе.

ЛЮБОВЬ К РОДИНЕ – ЭТО, В КОНЕЧНОМ СЧЕТЕ, ЛЮБОВЬ К БОГУ

Сравнительно недавно у нас, в России, появился, на мой взгляд, очень неплохой фильм «Брат 2», который поставил режиссер Алексей Балабанов. Главный герой фильма, Данила Бодров, роль которого замечательно исполняет Сергей Бодров, борется за справедливость против бандитов, но, к сожалению, бандитскими же методами. Льется много крови – и это нехорошо…

Но если мы вспомним наши былины и сказки, то и наши сказочные и былинные герои – Илья Муромец и другие, не «уговорами» боролись со злодеями, а палицами и мечами. Данила Бодров в фильме также ведет борьбу за справедливость, за правду, за нравственный порядок, против нравственного беспорядка и зла, которое олицетворяют бандиты – и «отечественные», и «зарубежные», и, так сказать, бандиты «в чистом виде», и бандиты от коммерции и банковского дела. Бандитов «всех сортов» в России за последние десять-двенадцать лет появилось слишком много.

Данила воплощает черты всех сказочных заступников земли Русской, но четко проявляются черты Ивана-дурака, человека с виду простоватого, но на самом деле умного, глубокого, в высшей степени справедливого и самоотверженного. Иван-дурак, не раздумывая и не считаясь с личными неудобствами, оставляя на время в стороне все личные дела и заботы, идет на смертельный риск в борьбе за правое дело, восстанавливает справедливость. Стремление к справедливости – это одно из основных стремлений нашей души, голос совести в нас, громкий голос Бога в нашей душе, ибо Бог справедлив, а мы созданы Им по Его образу и подобию. Даже если мы своими грехами всячески унижаем и уродуем себя и свою душу, затемняем образ Божий в себе, тем не менее, образ Божий просвечивает в нас, в нашем стремлении к справедливости. И когда мы видим самоотверженно справедливого человека, мы восхищаемся им как героем.

Именно поэтому Данила Бодров, герой «Брата 2» – современное кинематографическое олицетворение традиционной русской справедливости, олицетворение правды, так сильно «зацепляет» нашу душу. В конце кинофильма, обращаясь к американскому преступнику, он говорит: «Вот скажи мне, американец: В чем сила? Разве в деньгах?.. У тебя много денег – и чего?.. Я вот думаю, что сила – в правде: у кого правда, тот и сильней… Вот ты обманул кого-то – денег нажил… И чего – ты сильней стал? Нет, не стал… Потому что правды за тобой нет. А тот, кого ты обманул, за ним правда… Значит, он сильней». Здесь вспоминается русская пословица: «Не в силе Бог, а в правде», которая, судя по всему, исходит из библейского выражения: «Бог верен, и нет неправды (в Нем)» (Вт. 32:4). На протяжении кинофильма Данила время от времени повторяет наивное, но очень трогательное и правильное, несущее в себе глубокую истину, детское стихотворение, которое вдохновляет, подкрепляет его силы. Звучит это стихотворение так:

 
Я узнал, что у меня
Есть огромная семья —
И тропинка, и лесок,
В поле каждый колосок…
Речка, небо голубое —
Это все мое, родное…
Это – Родина моя…
Всех люблю на свете я!
 

Бог создал наш прекрасный мир. Он создал и нашу Родину. И она тоже прекрасна. Она заслуживает нашей бескорыстной и самоотверженной любви, потому что она – Божье творение, которое прекрасно прежде всего тем, что и в ней, в нашей Родине, как и во всей Вселенной, есть отблеск божественной красоты и премудрости.

Бог выразил Себя в мире, Он выразил Себя в Своем творении. Об этом говорит и апостол Павел в Послании к римлянам такими словами: «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20). Так что не только люди являют собой образ Божий, но и мир в целом являет собой прекрасный образ Божий и заслуживает нашей любви, почитания и уважения.

И Родина наша, как прекрасное Божье творение, конечно же, заслуживает нашей горячей, искренней, беззаветной и бескорыстной любви. Причем, если можно так выразиться, «температура» нашей любви к Родине, естественно, будет выше, чем температура любви к остальному миру, ибо наша Родина для нас ближе и роднее, чем ближнее или, тем более, дальнее «зарубежье». Так что, когда мы любим нашу Родину, ее людей, природу, ее ясные дни и ненастья, мы любим Бога. Любовь к Родине естественна для человека с неискаженной, не-изуродованной грехом душой. Об этом же незатейливо, но очень верно говорит наша народная мудрость: «Где родился, там и пригодился».

Но любовь к Родине не должна превращаться в агрессивный национализм, когда «из любви к своей Родине» начинают ненавидеть чужую Родину. В этом случае Родина становится идолом, а любовь к ней – идолопоклонством, а идолопоклонство очень далеко от истинной любви к Богу. Любовь к своей Родине лишь тогда является выражением подлинной любви к Богу, когда она сопровождается чувством искренней благожелательности ко всякому Божьему творению, в том числе и к иноземцам.

Кстати, в стихотворении, которое так понравилось Даниле Бодрову, это чувство благожелательности ко всему Божьему миру нашло свое выражение в прекрасной последней строчке: «Всех люблю на свете я!»