Текст книги "Трудная проблема сознания"

Автор книги: Вадим Васильев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 23 страниц)

Но вернемся к «трудной проблеме». Теперь мы, в частности, уже подготовлены для того, чтобы дать более или менее удовлетворительный ответ на вопрос, почему функционирование мозга сопровождается сознанием, если брать слово «сознание» в узком смысле как синоним сознания – различения. И ответ этот таков: потому что мозг (1) порождает квалиа и (2) имеет в качестве одного из своих блоков систему самомонито– ринга, продуцирующую квалитативные ментальные состояния, контентом которых оказываются квалиа, достаточно влиятельные в глобальном рабочем пространстве, чтобы срабатывал триггерный механизм, открывающий им доступ в эту систему.

Эта часть «трудной проблемы», таким образом, допускает вполне прозрачное решение. Ее можно назвать «простой» частью. Но главная ее – собственно «трудная» – часть состоит в вопросе: почему мозг вообще порождает квалиа? Однако и здесь мы близки к ответу. Мы уже знаем, что мозг порождает квалиа потому, что без квалиа, играющих реальную каузальную роль, мозг просто не может функционировать так, как он функционирует. Но чтобы этот ответ звучал убедительно, надо пояснить, как именно он не смог бы функционировать без квалитативных состояний. В чем специфика функционирования мозга, наделенного квалиа? Вспомнив недавние рассуждения о невозможности механического дублирования поведения человека, мы поймем, что в общем знаем ответ и на этот вопрос: мозг, наделенный квалиа, может генерировать гораздо более разнообразное поведение, нежели чисто механическая система.

Более разнообразное поведение лучше способствует выживанию[72][72]
  Разумеется, речь идет не о выживании индивида, а о репликации ДНК.


[Закрыть]. Отсюда и объяснение причин эволюции сознания – его появление уже не выглядит чем‑то случайным или таинственным. Но, вопросы, конечно, еще остаются. Я все время повторяю, что мозг порождает сознание, порождает квалиа и т. п. Оспаривать это, учитывая зависимость ментальных состояний от состояний мозга, едва ли возможно. Но, с другой стороны, не получается ли здесь какого‑то непонятного круга: мозг порождает квалиа, а они, в свою очередь, влияют на функционирование мозга. Зачем такие сложности?

Ответ может быть таким: хотя мозг действительно порождает квалиа, но каузальная роль квалитативных состояний шире того нейронного базиса, на основе которого они возникают. Ведь эта каузальная или функциональная роль отчасти определяется окружением организма, взаимодействие с которым наполняет наши приватные формы ментальным контентом. Т. е. возможно, к примеру, что существует жесткая корреляция между данным физическим состоянием мозга и наличием у меня желания вообще. Но, как следует из тех тезисов, которые рассматривались в данной главе, физическое состояние моего мозга не может в полной мере детерминировать, каким именно желанием я обладаю, что именно я желаю. Предмет моего желания зависит от моего окружения и истории взаимодействия меня как физического существа с миром[73][73]
  Хочу оговориться, что этот тезис не имеет отношения к традиционной экстерналистской позиции (классической иллюстрацией которой является мысленный эксперимент «двойник Земли» X. Патнэма). Экстерналисты утверждают, что одни и те же супервентные внутренние состояния, т. е. состояния, в полной мере детерминированные физическим состоянием мозга, могут отсылать к разным референтам, и эти различия зависят от разного рода внешних факторов. Я же утверждаю нечто иное, а именно что сам внутренний контент ментальных состояний не является производным от состояния мозга, так как зависит еще и от окружения и истории организма.


[Закрыть]. Но ведь именно этот предмет в конечном счете определяет мое поведение. Таким образом, порождая сознание, мозг изготавливает для себя полезнейший инструмент удержания индивидуализированного прошлого опыта.

Поскольку порождение сознания мозгом нельзя рассматривать по модели каузальной зависимости, то его следует мыслить, скорее, как создание им приватного пространства для ментальных состояний. Как уже отмечалось, есть определенные основания допускать, что подобное пространство может возникать не только в мозге, но и в гораздо более примитивных системах. И возникает оно при появлении в функционировании таких материальных систем того, что можно назвать квантовыми эффектами. Разумеется, квантовые эффекты существуют во всех системах, но принято считать, что обычно они нейтрализуются на макроуровне. Не исключено, однако, что некоторые макросистемы, если рассматривать их исключительно с физической стороны, расположены вести себя неклассически – на подтверждение этого тезиса направлены сейчас усилия немалого количества исследователей[74][74]
  См., напр.: Tuszynski J. (ed.) The Emerging Physics of Consciousness.В., 2006.


[Закрыть]. Именно в таких системах и должно обнаруживаться то самое приватное измерение.

Итак, «трудная проблема» получает следующее решение: квалиа сопровождают функционирование человеческого мозга (а, вероятно, и других неклассических систем), потому что они являются необходимыми условиями продуцирования мозгом такого поведения организма, которое он фактически продуцирует и которое учитывает его индивидуализированный опыт[75][75]
  Одновременно с «трудной» решается и так называемая «более трудная проблема сознания» (термин Н. Блока): «Почему физически различные существа должны иметь нечто общее в феноменальном плане именно так, а не иначе или вообще никак?» (Block N. The harder problem of consciousness. P. 423), Речь у Блока идет о том, на каком основании мы можем признавать или отрицать сознание у существ, демонстрирующих сходное с нами поведение, но физически совершенно непохожих на нас. Ответ таков: при отсутствии сознания другие существа не могли бы демонстрировать сходное с нами поведение, а именно проходить тотальный тест Тьюринга.


[Закрыть]. Поскольку оно является выгодным в адаптационном смысле, неудивительно, что подобные системы были отобраны в ходе эволюции.

Но это еще не все решение. Напомню, что «трудная проблема» включает в себя два вопроса. Первый – почему мозг порождает квалиа, или сознание? Второй – как мозг порождает квалиа? И кажется, что пока я ответил лишь на первый вопрос. В действительности ответ на второй вопрос тоже уже неявно дан, но дело в том, что он не может быть исчерпывающим. Ведь ответить на него – значит определить механизмы порождения мозгом квалиа. И с философской точки зрения здесь можно говорить лишь о том, что приватное измерение, в котором располагаются квалиа, конституируется структурами, благодаря которым материальная система оказывается неклассической, т. е. не полностью определенной локальными физическими факторами, – и может, как мы видели, вследствие этого производить такие действия, которые обусловлены историей этой системы.

Но хотя такое решение не является чистой абстракцией и позволяет отсечь ряд гипотез, таких, как панпсихизм, противоречащий, кстати, здравому смыслу, очевидно, что оно не может быть полным и оставляет непроясненным множество эмпирических деталей. Впрочем, будучи следствием концептуального анализа, оно и не может претендовать на уточнение всех конкретных обстоятельств. Так что оно не конфликтует с программой экспериментальных исследований нейронных основ сознания, а, скорее, подталкивает к ним. И разумеется, это хороший признак, указывающий на реальную перспективность взаимодействия эмпирической науки и философии.

Но вернемся, собственно, к философии. Теперь мне предстоит найти имя для предложенной позиции и пояснить ее отношение к другим, конкурирующим теориям сознания. Наиболее точным было бы, пожалуй, назвать ее «локальным интеракционизмом». Другое имя уже звучало в одной из моих статей – «эмерджентный интеракционизм»[76][76]
  Этот термин использовался и раньше – в совершенно другом смысле. В частности, его применял Р. Сперри, который понимал эмерджентные свойства, благодаря которым осуществляется «нисходящая» причинность, по сути, как высокоуровневые описания состояний и процессов, существующих на базовом физическом уровне, так как подчеркивал, что они «не нарушают и не вмешиваются в каузальные отношения», имеющиеся на этом базовом уровне, – Sperry R. In defense of mentalism and emergent interaction // The Journal of Mind and Behavior 12: 2(1991). P. 230. Еще более далеко от представленной в данной книге концепции толкование «эмерджентного интеракционизма» Ч. Тартом. Однако, поскольку этот термин не получил широкого распространения, я счел возможным оставить его в качестве альтернативного именования.


[Закрыть]. Думаю, оно не нуждается в особых комментариях. Доказывая ложность локального эпи – феноменализма и каузальную действенность сознания, я тем самым сближаюсь с интеракционистской позицией, хотя мы видели, что этот интеракционизм позволяет избежать нарушения принципа каузальной замкнутости физического, и, на мой взгляд, трудно спорить, что это является его несомненным достоинством. Что же касается эпитета «эмерджентный», то он служит тому, чтобы отграничить эту позицию от классического дуалистического интеракционизма, признающего ментальные данности состояниями особой духовной субстанции. Я уже пытался показать, что для этого допущения нет никаких оснований. Самое понятие духовной субстанции возникает из неверной интерпретации феномена Я.

Субстанциализация Я не только неправомерна сама по себе, но и приводит к множеству, мягко говоря, сомнительных следствий, касающихся независимости ментальных состояний от мозга, возможности их сохранения после разрушения организма, и тождества Я.

Особенно любопытны в этой связи положения о тождестве и единстве Я, являющиеся неизбежным результатом трактовки Я как особой субстанции. И любопытны они потому, что могут быть напрямую фальсифицированы опытом. Особенно очевидно это в случае тезиса о единстве Я (если считать это Я носителем всех своих ментальных состояний), разрушаемого данными об раздвоении психики при рассечении corpus callosum и других путей[77][77]
  См.: Sperry R. W. Hemisphere decoimection and unity in conscious awareness // American Psychologist 23 (1968). P. 723–733; Col‑oin M., Gazzaniga M. Split‑brain cases // The Blackwell Companion to Consciousness. P. 181–193.


[Закрыть], связывающих два полушария, и другими не столь драматичными экспериментами.

Предложенное же выше – и здесь я иду за многими дру – гими – истолкование статуса Я и квалитативных состояний позволяет легко объяснить все эти экспериментальные данные. И тождество, и даже единство нашей ментальной жизни – условные вещи, существующие до тех пор, пока существует единство физического носителя квалиа. А существует оно до тех пор, пока не прекращается локальное взаимодействие материальных частей, образующих нормальный человеческий мозг. Таким образом, слово «эмерджентный» позволяет подчеркнуть зависимость сознания от мозга, избегая вместе с тем физикалистского искушения трактовать квалиа как нечто супервентное или даже тождественное тем или иным физическим параметрам мозга.

Теперь можно попробовать определить отношение представленной в этой главе концепции к другим теориям сознания. И начать логично с тех, которые подробно рассматривались ранее. В отличие от Деннета, Армстронга и других эли – минативистов, функционалистов и теоретиков тождества я полагаю, что физические функциональные схемы в мозге не исчерпывают квалитативные состояния, а включают их в качестве внешних по отношению к ним (но внутренних по своей природе, приватных) компонентов. Соответственно, я считаю неверным тезис Чалмерса о параллелизме сознательных состояний и физических функциональных схем. Неточным вследствие этого представляется мне и вывод Чалмерса о том, что механическое дублирование функциональных схем живых существ должно приводить к возникновению сознания. Но неточен этот тезис потому, что механически дублировать эти функциональные схемы, т. е. дублировать их исключительно на локальном физическом уровне, попросту невозможно. Вместе с тем, если бы все‑таки удалось вычислить алгоритм человеческого поведения (это обязательно должен быть какой‑то нестандартный, открытый алгоритм) и инсталлировать соответствующую программу в робота, то этот робот стал бы сознательным существом. Поэтому я не могу согласиться с Аргументом китайской комнаты Сёрла – при внимательном анализе его Китайская комната доказывает прямо противоположное тому, что хотел Сёрл, а именно: она доказывает безальтернативность «сильного ИИ», т. е. тезиса, что инсталляция программы, точно эмулирующей человеческое поведение и позволяющей системе с такой программой проходить тотальный тест Тьюринга, с необходимостью в силу этого приводит к появлению в соответствующей системе квалитативных состояний. Ошибается Сёрл и в том, что квалитативные состояния не содержат в себе каузальных возможностей, которые выходили бы за пределы каузальных возможностей порождающего их мозга. Не вполне оправдан и его тезис о каузальном порождении мозгом квалиа.

Таким образом, в системах Сёрла, Деннета и Чалмерса нет, пожалуй, ни одного принципиального положения, касающегося «трудной проблемы», под которым я мог бы подписаться. Можно было бы ожидать, что большие пересечения обнаружатся в системах современных авторов, отстаивающих ин – теракционистские взгляды. Проблема, однако, в том, что системы такого рода не всегда выглядят системными. Так, самый впечатляющий по объему интеракционистский труд последних десятилетий – «Самость и ее мозг» (1977) Поппера и Экклза – содержит множество любопытных наблюдений, но неконкретен по ключевым вопросам. Авторы доказывают, что без допущения влияющего на мозг «самосознательного ума», или «чистого Я», невозможно объяснить интеграцию чувственных донных и феномен свободы воли. Поппер также затрагивает вопрос о возможном нарушении первого и второго закона термодинамики в результате подобного влияния, но ограничивается самыми общими замечаниями о том, что это нарушение может быть настолько незначительным, что его нельзя будет зафиксировать наблюдениями[78][78]
  Popper K., Eccles J. The Self and Its Brain: An Agrument for In‑teractionism.В., 1977. P. 565–566.


[Закрыть]. Замечу, что принципиальные трудности с этими законами возникают лишь при классической трактовке интеракцио – низма и лишены остроты при том его понимании, которое было предложено в этой главе: напомню, что локальный эмерджентный интеракционизм не отрицает каузальную замкнутость физического на глобальном уровне и, соответственно, может и вообще не конфликтовать с основными постулатами физики.

Рассмотренная в данной книге версия интеракционизма позволяет избежать и так называемой трудности «установления пар» (pairing problem)[79][79]
  См.: Kim J. Physicalism, or Something Near Enough. Princeton, 2005. P. 70–85.


[Закрыть], о которой писал Джегвон Ким. Он доказывал, что классический картезианский дуализм не в состоянии объяснить, почему то или иное физическое событие вызывается определенной духовной субстанцией. Допустим, что на основе контрфактуальных рассуждений мы делаем предположение, что некое желание, возникающее у подобной субстанции, т. е. души, приводит к физическому сбытию А, но не к одновременному физическому событию В. Но чем отличается отношение этой души к событию А от ее отношения к событию В? В аналогичном случае физической причинности на такой вопрос всегда можно ответить, указав на определенные пространственные связи, имеющиеся между причиной и действием. Но духовная субстанция, по дефиниции, лишена пространственности. Поэтому каузальные отношения между ней и конкретными физическими событиями оставались бы, полагает Ким, чем– то необъяснимым.

Однако, даже если этот аргумент верен в отношении картезианского интеракционизма, допускающего принципиальную независимость души от физического[80][80]
  Впрочем, Дж. Фостер, который одним из первых заговорил о проблеме парности (см. также: Sosa E. Mind‑body interaction and supervenient causation // Midwest Studies in Philosophy 9 (1984). P. 271–281), показывает, что картезианский дуализм мог бы справляться с ней. См.: Foster J. The Immaterial Self: A Defence of the Cartesian Dualist Conception of the Mind. L., 1996 (1991). P. 162–172.


[Закрыть], он не работает против эмерджентного интеракционизма, согласно которому ментальные состояния, онтологически отличные от физических процессов в порождающей их материальной системе, могут быть каузально действенными по отношению к ней из‑за того, что они размещаются в ее приватном измерении и отражают ее физическое прошлое[81][81]
  Подобным образом можно объяснить и само порождение этих (а не каких‑либо иных) состояний, если задуматься о решении проблемы установления пар от физического к ментальному.


[Закрыть]. Мое желание поднять руку приводит к тому, что перемещается не рука, скажем, какого‑нибудь художника – экспрессиониста, а моя рука, потому, что данное желание встроено в приватное пространство и историю физической системы, частью которой является моя рука, и ни в какую другую.

Но вернемся к интеракционистским теориям. Наиболее систематичным из новых интеракционистов является, по моим наблюдениям, Уильям Хескер, автор уже упоминавшейся книги «Эмерджентная самость». В своей работе он, кстати, показывает, что взгляды некоторых других формально близких ему авторов, и прежде всего Р. Сперри, либо вообще некогерентны из‑за радикальных противоречий, либо выражены так, что точный смысл сказанного остается неясным[82][82]
  Б частности, Хескер показывает, что используемая Сперри иллюстрация эмерджентной нисходящей каузальности – колесо, движение которого обусловлено его макроскопическими свойствами, – не решает проблему интеракционизма. См.: Hasker W. The Emergent Self. P. 178–188.


[Закрыть]. Однако и теории самого Хескера не отличаются большой определенностью[83][83]
  Много конкретики можно найти в книге Д. Хадгсона «Сознание значимо» (1991). Как и Хескер, Хадгсон отстаивает интеракционизм, но проблема его книги в том, что автор считает вопрос о ментальной каузальности и другие смежные вопросы эмпирическими, а не концептуальными – см.: Hodgson D. The Mind Matters: Consciousness and Choice in a Quantum World. N. Y., 1991. P. 3. Такой подход крайне осложняет задачу их решения и создает впечатление незавершенности многих аргументов, а также размытости тезисов, представленных в этой работе.


[Закрыть], особенно когда речь у него заходит о природе ментальной каузальности, – а те детали, которые все же можно обнаружить в его тексте, представляются мне спорными. Хескер считает необходимым заключить, что наш мозг порождает не просто сознательные состояния, а единое поле сознания, или субстанциального индивида, причем этот индивид обладает свободой воли в либертарианском смысле, несовместимом с детерминизмом. Мы уже видели, что понятие о такой свободе воли иллюзорно, так же иллюзорно, как представление о безусловном единстве субъекта.

Под занавес главы, в которой была предпринята попытка сформулировать решение «трудной проблемы сознания», логично оценить идеи философа, заявившего о существовании неустранимого «провала» в объяснении отношения сознания и мозга – Дж. Левина. Всякое объяснение, полагает Левин, включает некую дедукцию, но никоим образом из характеристик физического состояния человеческого мозга нельзя дедуцировать, что его функционирование будет сопровождаться такими‑то и такими‑то квалиа. Это и есть «провал в объяснении». Спорить с тем, что квалиа логически невыводимы из физических характеристик мозга, невозможно, но, вообще говоря, любое действие невыводимо из представления о его причине. А здесь все усугубляется тем, что между мозгом и квалиа нет однозначного каузального отношения. Кроме того, в силу приватности, квалитативные состояния других существ не могут быть даны нам. Эти обстоятельства и создают ощущение «провала в объяснении». Между тем Левин, похоже, смешивает тезис о невозможности выведения квалитативных характеристик ментальных состояний с положением о невозможности объяснения существования квалиа вообще[84][84]
  См.: Levins J, Purple Haze: The Puzzle of Consciousness. N. Y., 2004(2001). P. 76–78.


[Закрыть]. Мы видели, однако, что для отождествления этих тезисов нет оснований, – и объяснить, почему мозг порождает квалиа, вполне реально. В этом центральном вопросе у нас нет провала в объяснении. Соответственно, нет причин соглашаться и с пессимистическими утверждениями Колина Макгинна, рассуждающего о нашей «когнитивной замкнутости»[85][85]
  Нет необходимости также утверждать, как это делает, к примеру, У. Робинсон (см.: Robinson W. S. The hardness of the hard problem // Explaining Consciousness P. 160; сходные идеи высказывал и Т. Нагель), что «трудная проблема» могла бы быть решена лишь при кардинальном изменении наших концептуальных схем.


[Закрыть] в понимании отношения между сознанием и мозгом. Вся эта книга была нацелена на доказательство того, что имеющиеся в этих вещах трудности могут быть преодолены.

Не могу при этом не отметить, что если решение «трудной проблемы», предложенное выше, может претендовать на истинность, то оно подталкивает к пересмотру оценки так называемых «легких проблем сознания», о которых я говорил в первой главе и в главе о Чалмерсе. Ведь само понятие «легкие проблемы» было введено Чалмерсом потому, что, по его мнению, мы хорошо представляем, в каком направлении их можно решать. Речь при этом шла о таких проблемах, как отыскание нейронных коррелятов сознания, построении функциональных и компьютерных моделей различных когнитивных операций и т. п. Но дело в том, что ясный алгоритм решения подобных проблем мог бы иметься у нас, лишь если бы наши приватные состояния не оказывали влияния на функционирование мозга и, соответственно, на поведение человека[86][86]
  Ср.: Hodgson D. The easy problems ain't so easy // Explaining Consciousness. P. 125–131; Lowe E. J. There are no easy problems of consciousness // Explaining Consciousness. P. 117–123,


[Закрыть]. Тогда, исследуя человеческое поведение и его порождающие механизмы в мозге, равно как и нейронные основы сознательных состояний, можно было ограничиваться стандартными научными методами от третьего лица.

Но раз сознание влияет на поведение, эти методы оказываются недостаточными. Некоторая пробуксовка когнитивной науки, и в частности разработок в области искусственного интеллекта, может объясняться тем, что эти проекты были скроены по образцу решения «легких проблем» и при предположении возможности чисто механической реализации соответствующих когнитивистских и иных моделей. Это не значит, конечно, что такие проекты вообще бесперспективны – я не сомневаюсь, что в этих областях нас ждут удивительные успехи. Но я также убежден, что они произойдут на фоне серьезных и, скажем так, идеологических трансформаций. Примером осознания необходимости такого рода изменений в сфере исследований по ИИ может служить недавняя книга Дж. Хоукинса[87][87]
  Hawkins J., Blakeslee S. On Intelligence. N. Y., 2004.


[Закрыть]. Раздаются в последнее время призывы к капитальной методологической перестройке и в когнитивной нейронауке[88][88]
  Bennett M. et al. Neuroscience and Philosophy: Brain, Mind, and Language. N. Y., 2007


[Закрыть]. Так или иначе, но «легкие» проблемы могут оказаться – и даже наверняка окажутся – труднее «трудной». Но это еще не повод для расстройства. К тому же это решение было предложено еще до появления термина «трудная проблема сознания».

Примечания

1 К тому же это решение было предложено еще до появления термина «трудная проблема сознания».

2 О понятии каузальной релевантности – см.: Черняк А. З. К вопросу о каузальной эффективности ментальных свойств // Философия сознания: классика и современность. М., 2007. С. 105–113.

3 Кроме того, теория тождества, как доказывал, в частности, Дж. Ким, не избавляет от опасности эпифеноменализма (ведь ментальные состояния все равно могут лишиться действенности в качестве таковых), хотя некоторые традиционные возражения против эпифеноменализма теряют при этом свою силу. См.: Horowitz A. Is there a problem in physicalist epiphenomenalisin? // Philosophy and Phenomenological Research 59: 2 (1999). P. 421–434. Впрочем, все плюсы физикалистского эпифеноменализма обесцениваются несостоятельностью самой теории тождества.

4 Нельзя поэтому согласиться с тезисом Д. Льюиса о том, что представление о квалитативном опыте аналитически влечет за собой представление о его каузальной действенности – см.: Lewis D. An argument for the Identity theory // Journal of Philosophy 63: 1 (1966). P. 20.

5 См. также: Pauen M., Staudacher A., Walter S. Epiphenomenalism: Dead end or way out? // Journal of Consciousness Studies 13: 1–2 (2006). P. 7–19.

6 У. Робинсон доказывает, что термин «эпифеноменализм» восходит к критику Гексли У. Джемсу. См.: Robinson W. S. Epiphenomenalism: Entry in the Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2007.

7 Впрочем, некоторые трактуют эпифеноменализм широко – так, что в эту рубрику попадает не только параллелизм, но и окказионализм. См.: Crane Т. Mental causation. TS 2003. P. 5.

8 H. Кемпбелл доказывает, что Гексли занимал именно такую позицию – см.: Campbell N. What was Huxley's epiphenomenalism? // Biology and Philosophy 16 (2001). P. 363–365.

9 См., напр.: Stoerig P., Cowey A. Blindsight in man and monkey. Brain 120 (1997). P. 535–559; Weiskrantz L. The case of blindsight // The Blackwell Companion to Consciousness. P. 175–180.

10 Хорошо известно о существовании этого феномена – открытого Н. Хамфри, который работал в лаборатории знаменитого Л. Вейскранца (см.: Humphrey N. Seeing Red: A Study in Consciousness. Cambridge MA, 2006. P. 43–47), – у обезьян, и многие экспериментальные данные получены именно на основании опытов с ними. Собственно, Хамфри тоже работал с ними.

11 См.: Koch С. The Quest for Consciousness. P. 205–229.

12 По крайней мере, об этом говорит Петра Штёриг, известная именно своими исследованиями в области «слепого зрения» – см.: Blackmore S. Conversations on consciousness. P. 216.

13 См., его обобщающую работу – Libet B. Mind Time: The Temporal Factor in Consciousness. Cambridge MA, 2004. P. 33–89,123–156.

14 См., напр.: Herrmann С. S., Pauen M., Min В. К., Busch N. A., Rieger J. W, Eine neue Interpretation von Libets Experimeuten aus der Aua8lyse einer Wahlreaktioiisaufgabe // Bewusstsein. Philosophie, Neu‑rowisseitschaften, Ethik, hrsg. v. C. S. Hermann, M. Pauen, J. W. Rieger und S. Schicktanz. Paderborn, 2005. S. 120–134. Авторы доказывают, что потенциал готовности в мозге, предшествующий некоему действию и осознанию желания совершить его сейчас (т. е. осознанию воления), может быть связан не с подготовкой какого‑то конкретного действия, как считает Либет, а с ожиданием действия вообще (хотя ср.: Passingham R. E., Lau H. С. Free choice and the human brain // Does Consciousness Cause Behavior? Ed. by S. Pockett, W. P. Banks and S, Gallagher. Cambridge MA, 2006. P. 54) – и это оставляет место для свободы воли. В действительности Либет мог бы и согласиться с этой интерпретацией (ср. след. прим.). но проблема в том, что такая позиция не только не устраняет концептуальные трудности, но и не стыкуется с его более общими результатами, согласно которым сознание запаздывает за осознаваемыми событиями.

15 Сам Либет, правда, утверждал, что, хотя мы не можем сознательно инициировать наши действия, мы можем накладывать сознательное вето на них – или не накладывать его, давая нечто вроде свободного соизволения на совершение действия. Но очевидно, что это непоследовательная позиция, так как само вето или его отсутствие должны были предрешаться на нейронном уровне – Либет, разумеется, отрицает это (Libet В, Mind Time. P. 145–147), но делает это по, так сказать, «идеологическим» соображениям, вступая в конфликт с собственными принципами.

16 Block N. On a confusion about a function of consciousness // The Nature of Consciousness. P. 375–415.

17 Если в двух словах, то Блок пытается найти эмпирическое подкрепление своим выводам, рассматривая, в частности, эксперименты, показывающие, что наличие той или иной феноменальной данности не всегда означает, что субъект может воспользоваться информацией о ней.

18 Именно такая схема обосновывается в замечательной книге Д. Вегнера «Иллюзия сознательной воли» – см: Wegner D. M. The Illusion of Conscious Will. Cambridge MA, 2003 (2002). Отмечу, правда, что Вегнер допускает смешение осознанной воли, т. е. переживания воления, со свободной волей, или чувством свободы (Р. 317–328). Даже если он прав в описании деталей генезиса переживания воления – «Переживание сознательной воли возникает, когда мы заключаем, что наше сознательное намерение было причиной нашего произвольного действия» (Р. 62), – это еще не означает, что чувство свободы возникает по тем же причинам. Ср: Bay^ Т. Phenomenology and the feeling of doing: Wegner on the conscious will // Does Consciousness Cause Behavior? P. 183.

19 Именно такой путь – концептуального прояснения этого вопроса – кажется мне наиболее перспективным. Противоположную позицию отстаивает О. Фланаган – см.: Flanagan О. Conscious inessentialism and the epiphenomenalist suspiction // The Nature of Consciousness. P. 372.

20 Cм.: Ramachandran V. S. Mirror neurons and imitation learning as the driving force behind "the great leap forward" in human evolution //Edge (2000)

21 Ср.: Armstrong D. M. The Mind‑Body Problem. P. 50; Place U. T. Identifying the Mind. P. 104.

22 Ср.: Russell B. Analogy,// The Nature of Mind. P. 90.

23 Hasker W. The Emergent Self. Ithaka, 2001(1999). P. 80.

24 Ср.: Jackson F. Epiphenomenal qualia. P. 46–47; Rieger J. W., Schicktanz S. «Wenn Du denkst, dass ich denke, dass Du denkst…» // Bewusstsein. Philosophie, Neurowissenschaften, Ethik. S. 41–42.

25 О. Фланаган утверждал, что эволюционный аргумент против эпифеноменализма можно усилить, обратив внимание на то, что сознание присуще существам многих видов. Это означает, что оно было переоткрыто эволюцией много раз, что косвенно свидетельствует о его адаптивной пользе – см.: Flanagan О. Conscious inessentialism and the epipheiiomenalist suspiction // The Nature of Consciousness. P. 360. Однако вскоре мы увидим, что этот шаг ничего не дает. Он возможен лишь при допущении наличия сознания у других существ, но само это допущение предполагает отрицание эиифеноменализма (см. далее), что делает дальнейшие аргументы излишними.

26 Ср.: Robinson W. S. Evolution and epiphenomenalism // Journal of Consciousness Studies 14: 11 (2007). P. 27–42.

27 См. также: Staudacher A. Episteinological challenges to qualia‑epiphenomenalism // Journal of Consciousness Studies 13: 1–2 (2006). P. 153–175.

28 Попытку опровергнуть Чалмерса предпринял и А. Элитцур. Если Чалмерс прав в том смысле, что его собственные рассуждения о сознании не зависят от существования сознания, т. е. если даже зомби – двойник Чалмерса, Чармлесс, с необходимостью рассуждал бы осознании, то мы, считает Элитцур, сталкиваемся с противоречием, так как этот зомби не мог бы допускать возможность другого зомби (ведь он с необходимостью рассуждает о существовании сознания), а Чалмерс допускает ее, при том, что поведенчески он должен быть неотличим от Чармлесса (см.: Elitzur A. Consciousness makes a difference: reluctant dualist's confession TS 2005; см. также: Elitzur A. Why quantum mind to begin with: a proof for the incompleteness of the physical account of behavior //Quantum Mind 2007. P. 8–9). Недостаточность этого аргумента Элитцура бросается в глаза: из того, что зомби Чармлесс с необходимостью рассуждает о существовании собственного сознания, не следует, что он с необходимостью должен рассуждать о существовании сознания в других системах, в частности у его физического двойника.

29 Кирк допускает явное противоречие, утверждая, что, с одной стороны, «зомбисты», т. е. те, кто допускает представимость зомби, должны признавать представимость эпифеноменализма, а с другой стороны, доказывая, что, представляя особого зомби (см. основной текст), можно показать непредставимость эпифеноменализма – Kirk R. Zombies mid Consciousness. N. Y., 2005. P. 45–50. Замечу, что подобные нестыковки обесценивают позитивную часть теории Кирка.

30 На русском языке на эту тему см.: Гаспаров И. Г. Представимость зомби и психофизическая проблема // Философия сознания: классика и современность. М., 2007. С. 121–127.

31 После того как такие основания будут найдены, мы, как окажется, должны будем говорить, что, хотя зомби логически возможны, мы не можем верить в их реальное существование. Тезис о том, что зомби могут быть логически невозможны, очевидно ложен, так как в случае его истинности мы не могли бы даже представить, что другие люди лишены квалиа, тогда как, повторю, другие люди непосредственно и отчетливо представляются нами без каких‑либо квалиа.

32 Другие вариации подобной критики Чалмерса не выглядят более эффективными – см., напр.: Rivas Т., Dongen H. v. Exit epiphenomenalism: the demolition of a refuge // JNLRMI 2:1 (2003).

33 См., напр.: Moore G. E. Some Main Problems of Philosophy. N. Y., 1962 (1953). P 13–41.

34 Beattie J. An Essay on the Nature and Immutability of Truth in Opposition to Sophistry and Scepticism, 3ed., L., 1772. P. 45.

35 См., напр.: Reid Т. The Works of Thomas Reid. 7 ed. Edinburgh, 1872. P. 425. При этом интуиция понималась ими, скорее, не в декартовском, а в обыденном смысле.

36 Либо тем, что они отображают единообразный опыт.

37 Образцы такого рода феноменологии встречаются в работах Юма. Но тексты, где она реально практиковалась в последующие времена, надо еще поискать – их довольно мало.

38 Хотя это не означает, что окрестность воспроизводимого события дана так же наглядно, как и само это событие. Скорее, она затенена, и именно поэтому наши яркие воспоминания часто напоминают скорее фотографии, чем видео (факт, осознанию которого я обязан М. Кундере).

39 Иными словами, факты искажения воспоминаний нерелевантны для данного анализа.

40 Кстати, формально Юм говорил о «сходстве» прошлого и будущего, но в другом месте я показывал, что de facto он также работал с принципом их тождества – см.: Васильев В. В. История философской психологии. Западная Европа – XVIII век. Калининград, 2003. С. 204–213.

41 Под совокупным событием я понимаю примерно то, что Витгенштейн понимал под миром.

42 Выделение подобных компонентов является во многом произвольным, и тезис об их наличии еще не означает признание существования каких‑либо атомарных событий. Таким образом, последующие рассуждения никак не связаны с принятием определенной онтологии событий.

43 См.: Ramachandran V. S., Hirstein W. Three laws of qualia: What neurology tells us about the biological functions of consciousness, qua lia and the self // Journal of Consciousness Studies 4: 4–5 (1998). P. 432. Авторы полагают, что так можно было бы ощущать квалиа других существ.

44 Но даже этот вариант маловероятен. Он мог бы проходить при условии истинности принципа локальной супервентности, так как в этом случае для воспроизведения приватных состояний другого достаточно было бы воспроизвести сопровождающие их нейронные процессы. Однако в дальнейшем мы увидим, что принцип локальной супервентности, судя по всему, ошибочен.

45 Б. Монтеро пробовала найти оптимальную формулу принципа каузальной замкнутости. На ее взгляд, традиционная формулировка «каждый физический феномен имеет физическую причину» «с одной стороны – слишком слаба, с другой – излишне сильна». Излишне сильна, «так как некоторые физические феномены вообще могут не иметь причин» (в качестве примера она упоминает Большой взрыв), чересчур слаба – потому что «она оставляет открытой возможность того, что для физического действия может быть также необходимой и нефизическая причина» – Montero В. Varieties of causal closure // Physicalism and Mental Causation. P. 174. Но выбор формулировки не дело произвола, и мы видели, что анализ наших базовых убеждений приводит именно к традиционной формулировке этого принципа, разве что речь должна идти о «непосредственных причинах», чтобы избежать допущения промежуточных ментальных причин. Ср.: Lowe E. J. Causal closure principles and emergentism // Philosophy 75: 4 (2000). P. 571–585.