Текст книги "Йога-сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Свами Сарасвати

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 18 страниц)

            Сутра 6: Пять типов вритти

Pramana viparyaya vikalpa nidra smritayah

Pramana ― правильное знание;

Viparyaya ― неправильное знание;

vikalpa ― фантазия, воображение;

nidra ― сон;

smritayah ― память.

  Пять типов проявлений ума ― это правильное знание, неправильное  знание, фантазия, сон и память.

В последних трех сутрах мы говорим о слове «вритти». Для ученика йоги важно правильно понять это слово. После продолжительного обдумывания вы осознаете, что окончательная цель йоги есть ничто иное, как тотальное разрушение шаблонов проявления сознания. Это иллюстрирует следующий пример. Различные фигурки или модели формы могут быть вылеплены из глины и, когда  они разрушаются, то снова становятся глиной. Точно так же золотых дел мастер делает из золота различные украшения, формы которых известны под различными именами, но, когда они разрушаются или плавятся, они снова становятся золотом. Подобным образом в космическом природном процессе различные вещи и структуры проходят через ум и называются различными именами.

Ум, или сознание, должно быть лишено всех своих форм с тем, чтобы сознание оставалось безымянным и бесформенным, что является окончательной целью йоги.

 Прекращение осознавания мира ― это только часть йоги. Это не конечная цель, как это ошибочно понимают многие последователи. Они закрывают свои глаза и уши, забывают обо всех внешних вещах и звуках, после чего у них появляются удивительные внутренние видения. Они думают, что достигли конечную цель йоги, но даже это [представление] должно быть разрушено. Должно быть           покончено со всем, что является природным проявлением ума.

Поэтому перед тем, как вы начнете практику йоги, вы должны получить ясное представление о том, что вы собираетесь делать, и в этом вам поможет Патанджали.

Иногда нам говорят «взять [сознание] назад», отвести свое сознание, но что такое сознание? Вы отводите сознание от внешних звуков, но можете ли вы отвести его от сна? Нет, потому что вы даже не считаете, что глубокий сон ментально обусловлен, вы думаете, что глубокий сон не является ментальным состоянием. Йога говорит, что глубокий сон ― также ментальное состояние, и далее в сутрах Патанджали говорится, что даже самадхи есть ментальное      состояние, которое должно быть отброшено. Савикальпа ― самадхи начального уровня является также видоизменением ума и поэтому должно быть преодолено.

 К окончательной цели йоги ведет [определенный] очищающий процесс, и в его реализации Патанджали помогает нам. Пять типов классификации охватывает исключительно все вритти. Все, что вы видите, слышите, испытываете на опыте, все, что реализуется как вритти посредством ума, через чувства, классифицируется в пять групп, которые называются правильное     знание, неправильное знание, воображение, сон и память.

Эти пять типовых проявлений образуют сознание ума. Из них формируются три измерения индивидуального сознания. Они составляют «ментальную фабрику» человека. Любое ментальное состояние включается в пять типовых проявлений, видите ли вы сон или бодрствуете, смотрите или разговариваете, прикасаетесь, наносите удар или плачете; чувство это или эмоция, действие или настроение. Фактически эти пять групп включают в себя все.

            Сутра 7: Прамана ― источники правильного знания

Pratyakshanumanagamah pramanani

Pratyaksha  ― прямое познание, чувственное доказательство;

anumana ― вывод;

agama ― свидетельство, откровение;

рramanani  ― источники правильного знания.

Прямое познание, вывод и свидетельство являются источниками  правильного знания.

  В этой сутре риши пытается объяснить, что такое правильное знание ― прамана. В предыдущей сутре уже говорилось, что оно относится к проявлениям ума. Ум не всегда принимает форму только одного правильного знания, иногда он проявляется и как неправильное знание. Данная сутра объясняет, что означает правильное знание. Оно может быть получено из трех источников, которые называются: чувственное доказательство, вывод и свидетельство.

Чувственное доказательство ― это знание, полученное в результате контакта [хотя бы] одного из наших органов чувств с объектом познания. Например, мы видим цветок и чувствуем его запах, мы слышим чей-то крик и т. п. Если ваши органы чувств, индрии в рабочем состоянии и ни у одного из них нет дефектов, тогда ваше чувственное доказательство является одним из источников правильного знания. Необходимо помнить, что чувственное восприятие ― не единственный источник правильного знания, потому что наши чувства иногда обманывают нас. Например, в пустыне благодаря горячему воздуху возникает мираж. В этой ситуации, когда в действительности воды нет, наши глаза заставляют нас верить в реальность появления воды.

 Чувственное доказательство в этом случае не является правильным знанием, так как мы можем осознать нашу иллюзию, если попытаемся пойти в направлении миража, чтобы принести воды.

Анумана (вывод) становится источником правильного знания, когда основывается на здравом смысле. Мы видим дым на удаленной горе и немедленно заключаем, что на горе должен быть и огонь. Этот вывод основывается на опыте, который никогда не подводил нас, а именно: когда бы мы ни проходили через дым, мы также обнаруживали присутствие огня. Это называется неизменным сопутствованием. Когда две вещи или два события неизменно обнаруживаются происходящими вместе, мы можем сделать заключение о наличии одного из них, когда мы видим другое.

Агама означает свидетельство. Оно используется в таких обстоятельствах, где не доступно чувственное доказательство, а также, если нет достаточных оснований для вывода. В этом случае нам приходится быть в зависимости от того, что говорят другие. Но здесь есть одно важное условие. Другой человек, чей авторитет может быть взят как достаточный источник правильного знания и кто называется аптой (apta), должен удовлетворять двум условиям. Во-первых, он сам должен обладать правильным знанием, и, во-вторых, он должен быть в состоянии передать это знание без каких-либо ошибок. Когда эти два условия выполняются, мы можем принять агаму как правильное знание. В йоге авторитет зовется гуру, и, хотя то, что он передает, ученик принимает попросту на веру, это, тем не менее, является правильным знанием, потому что гуру ― это личность, чье знание правильно. Писания также известны как агама, потому что они являются откровениями риши, которые первыми на опыте испытали то, о чем идет речь в писании.

Более того, утверждения писаний [считаются] не менее ответственными, чем чувственное доказательство или вывод.

            Сутра 8: (II) Випарьяя ― заблуждение

 Viparyayo mithya jnanam atad rupa prathistham

 Viparyayah ― заблуждение;

 mithya ― ложный, иллюзорный;

 jnanam ―      знание;

 atat ― не свой собственный;

 rupa ― форма;

 prathistham ― основанный.

Неправильное понимание есть ложное знание, которое не основано на  собственной форме [объекта].

Здесь Патанджали рассматривает второй тип читта вритти, которые мы должны блокировать. Он определяет випарьяю как ложнознание, которое не основывается на реальном объекте или не соответствует ему. Это противоположность правильному знанию. Правильное знание имеет место, когда наше знание основывается на соответствии реальному объекту. Например, мы видим цвет цветка, чувствуем его запах, ощущаем мягкость его лепестков, и в нам в уме появляется знание, что это есть цветок. Это правильное знание, потому что есть тадрупапрастхистха, т. е. существует реальный объект, на котором основывается наше знание. В случае випарьяи нет объекта, существующего в реальности, на котором знание  могло бы основываться, поэтому это называется атадрупапрадхистхам. Например, когда мы ошибочно принимаем веревку за змею, наше знание неправильно, потому что вещь, которая в действительности существует, ― веревка, принимаемая нами за змею. Чтобы возникло правильное знание, это ложное знание должно быть исправлено путем создания соответствующих] условий, в данном случае таких, как достаточное освещение.

Випарьяя также называется авидьей, поскольку все наше знание основывается на неверном понимании реальной природы пуруши и пракрити. Неправильное знание в конечном итоге замещается вивекой, которая включает в себя правильное понимание истинной природы пуруши и пракрити.

            Сутра 9: (III) Викальпа ― необоснованная вера

 Shabda jnananupati vastu shunyo vikalpah

 Shabda  ― слово, звук;

 jnana   ― познание;

 anupati  ― вытекающий;

 vastu  ― объект;

 shunyah ― пустой;

 vikalpah  ―   фантазия, воображение.

Знание, вытекающее из слов, но пустое относительно объекта, есть  фантазия.

 Викальпа ― это воображение без [реального] объекта как основания. Это не означает, что оно [вообще] не имеет объекта. Объект, о котором говорится в утверждении, просто не существует. Например, когда мы читаем удивительные рассказы о некоей сказочной стране или рассказы Гулливера о лилипутах, мы обнаруживаем там вещи, которые правильно описываются словами и используются в предложениях, но в действительности реальные объекты, которые бы им соответствовали, совершенно отсутствуют. Это примеры викальпы ― воображения или фантазии. Викальпа ― это творение нашего ума. Это, тем не менее, не значит, что воображение совершенно лишено экспериментального материала. Мы берем идеи из нашего опыта и смешиваем их, чтобы сформировать новые идеи вещей, которые в действительности не существуют. У многих из нас, даже у духовных последователей, появляются беспокойства по поводу того, что иногда ум наполняется фантазиями и выдуманными идеями. По всему миру существует много духовных последователей, которые пребывают в поиске достижения воображаемой цели. Они живут в мире идей, которые есть ничто иное, как викальпа. В медитации, в дхьяне иногда происходит полет воображения.

 Это так восхитительно и интересно и доставляет удовольствие и удовлетворение медитирующему уму, но, согласно Патанджали, эта форма викальпы также должна быть отставлена в сторону. Подобным образом мы обнаруживаем в Индии вид медитации, основанной на воображении, которая называется сознательный дневной сон. Сам по себе это отдельный вид садханы, но, согласно Патанджали, это в сущности есть тупое состояние ума и должно быть преодолено через правильное знание. Эта садхана очень помогает начинающим, так как она может заставить последователя идти все глубже и глубже в состоянии концентрации. Тем не менее, не следует забывать, что эта садхана, хотя и полезна для начинающих, в  дальнейшем должна быть отброшена. В состояниях дхараны, антар мауны, дхьяны последователь представляет определенные объекты и их качества. При окончательном анализе они могут оказаться нереальными и фантастическими представлениями. Но они очень полезны вначале, и ученик должен использовать их как помощь, пока не продвинется вперед, чтобы овладеть более глубокими состояниями. Многие великие мыслители утверждали, что различный опыт, вплоть до нирвикальпа самадхи, через который проходит последователь, есть ничто иное, как планы его ментального сознания.

Правильное знание, неправильное знание и воображение представляют собой сходные процессы сознания. Их отличие в том, что правильное знание имеет подлинный объект, неправильное сознание ― ошибочный объект, тогда как воображение, или викальпа, вообще не имеет объекта. Эту разницу нужно отчетливо  понимать.

            Сутра 10: (IV) Нидра ― состояние сна

 Abhtava pratyayalambana vrittihnidra

 Abhava  ― отсутствие;

 Pratyaya  ― содержание ума;

 alambana  ― опора;

 vrittih  ― модификация;

 nidra ― сон.

  (Глубокий) сон ― это вритти отсутствия ментальных содержаний  для своей опоры.

Это очень важная сутра. В сравнении с первыми тремя вритти, о которых речь шла ранее, эта вритти характеризуется как неосознанность, отсутствие сознания или бессознательность. Глубокий  сон ―  также одно из состояний ума. Очень важно это понять, потому что, если мы в состоянии анализировать спящее состояние ума, мы можем легко понять состояние самадхи. Глубокий сон ― это состояние ума, в котором прячется или скрывается знание внешнего мира. В Мандукья упанишаде говорится, что в глубоком сне вы ничего не желаете, нет ни сновидений, ни каких-либо других восприятий. Все вритти становятся сконцетрированными вместе, и вся энергия сплавлена в один процесс. Способность восприятия обращается вовнутрь самой себя; внешние объекты не видимы и не слышимы, нет каких бы то ни было ощущений. Это бессознательное состояние ума.

 Это именно та идея, которую Патанджали хочет подчеркнуть в этой сутре. Он говорит, что в глубоком сне состоянию ума не предшествует объект, ум не видит, не слышит, не ощущает, не чувствует что-либо. Любая форма знания, любое содержание ума затухло.

 Когда мы имеем опыт восприятия объекта, ментальное отражение этого опыта называется пратьяя ― содержание ума. У нас может быть пратьяя как с чувственным восприятием, возникающим при контакте с объектом, так и без него. Мы можем, например, видеть розу внутри нашего ума в форме видения, или сновидения,  (* Имеется в виду глубокий сон, или сон  сновидений. (Прим. пер.)) или некой идеи. Содержание ума во всех этих состояниях называется пратьяя. Когда сама идея объекта, само содержание  проходит через определенный процесс, ум становится лишенным опоры. Глубокий сон ― это вритти, в котором содержание ума отсутствует. В этом состоянии мысли [и пр.] есть, но они не предстоят перед умом, так что ум не видит, не ощущает, не думает, не слышит, не чувствует, т. е. нет какого-либо чувства или ментального опыта.

Психологически в этом состоянии мозг не связан с умом, и мысли временно подавлены. Подобным образом в дхьяне мы иногда становимся бессознательными, когда активность ума останавливается. Состояние глубокого сна сравнимо с состоянием самадхи, так  как в обоих состояниях отсутствует осознание внешнего мира. Единственное отличие между глубоким сном и самадхи состоит в том, что в самадхи в определенной степени сохраняется понятие «Я», тогда как в глубоком сне это понятие отсутствует. В состоянии самадхи полностью прекращается осознание разделения собственного существования и собственных качеств. Личные качества, такие как индивидуальная национальная принадлежность (например то, что вы индиец), собственное имя и своя форма не осознаются. Тем не менее, некоторый вид сознательности   сохраняется. Это сознание лишено всех особенностей, принадлежащих внешнему миру. Сознание, которое мы имеем в состоянии самадхи, точно такое же, как в состоянии бодрствования, с той лишь разницей, что в самадхи есть сознание, но нет объекта. Здесь существует много непонимания, неверных концепций, множество ошибочных установок, неверных интерпретаций. Ошибочно полагается, что самадхи ― это состояние абсолютной сознательности, в то время как в действительности это не так.

            Сутра 11: (V) Смрити ― память

 Anubhuta visaya asampramosah smritih

Anubhuta ― испытанный на опыте;

vasaya ― объекты ственного восприятия;

asampramosah ― не допускающий ускользания;

smritih ― память.

 [Свойство] не допускать ускользания из ума испытанных на опыте  объектов есть память.

Память ― это пятая вритти ума. Она бывает двух типов: сознательная память и подсознательная память. Функция сознательной памяти ― вызывать опыт прошлого. Она включает в себя вспоминание вещей, которые уже испытаны на опыте. Подсознательная память ― это сновидение. Здесь вы не вспоминаете сознательно, вы помните бессознательно. Эта память также двух видов: одна ― воображаемая и другая ― реальная. Иногда во сне происходят фантастические переживания, которые не имеют какого бы то ни было отношения к реальной жизни. Можно видеть себя раздавленным под колесами поезда или можно увидеть себя умершего. Это фантазия ума, и поэтому этот вид памяти называется воображаемой подсознательной памятью. Но мы должны понимать, что каждый сон имеет некоторую основу и что не бывает снов без основы. В случае реальной подсознательной памяти во сне вспоминается не что, что действительно происходило в прошлом, без искажения фактов. Это память, которая выявляет впечатления подсознательного плана и развертывает их на сознательном плане, является одной из способностей нашего сознания и поэтому классифицируется как вритти. Объекты опыта бывают пяти видов в соответствии с органами чувств, посредством которых они принимаются: глаза, уши, кожа, язык и нос. Когда мы воспринимаем эти объекты на опыте, наш ум через индрии входит с ними в контакт. Если этому опыту не позволяется ускользнуть из ума, в дующий раз, когда происходит подобный контакт, появляется память прошлого опыта. Если опыту удается вырваться, память нас подводит.

Таким образом, слово «асампрамоша» использутся Патанджали, чтобы подчеркнуть тот факт, что опыту не позволяется ускользать из ума. Слово имеет следующие составляющие: «а» ― «не», «сам» ― «полностью» «пра» ― «высокий» или «сильный» и «мокша» ― «освобождение», «утекание». Таким образом, буквально слово означает «не позволение утекать».

Итак, по пяти вритти, о которых говорит Патанджали, можно подвести следующий итог. Первая вритти включает в себя правильное знание, вторая ― неправильное знание, третья ― воображаемое знание, четвертая ― отсутствие знания и пятая ― прошлое знание. Эти [вритти] покрывают все поле нашего сознания. Определяя йогу, Патанджали отмечает, что суть йоги в блокировании или остановке всех вритти. В следующей сутре он описывает средства, которые должны использоваться для этой цели.

            Сутра 12: Необходимость абхьясы и вайрагьи

 Abhya savaira gyabhyam tannirodhah

 Abhyasa ― повторяемая практика;

 vairagyabhyam ― с помощью вайрагьи;

 tat ― тот;

 nirodhah ―   останавливание, блокирование.

Останавливание их (пяти вритти) повторяющейся практикой и вайрагьей.

 В этой сутре Патанджали описывает два метода для останавливания потока читта вритти. Это абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает повторяемую и настойчивую практику. «Вайрагья» ― это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание [термина] может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени [жизни] и умственных способностей [последователя]. Мы можем сказать, что вайрагья ― это ментальное состояние непривязанности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши ― влечения и отвращения. Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья.

В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы. Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора. С другой стороны, двеша ― это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.

 Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши. полезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешащих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум не устойчивым. Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация  проходила без затруднений.

            Сутра 13: Абхьяса означает постоянную практику

 Tatra sthitou yatnobhya̱sah

 Tatra ― там, из двух;

 sthitou ― будучи фиксированным, укоренившимся;

 yatnah ― усилие;

 abhya̱sah ― практика.

 Из двух (упомянутых в предыдущей сутре) абхьяса ― это «быть утвердившимся в старании».

 В этой сутре Патанджали объясняет значение абхьясы. Слово «татра» буквально означает «там», но в соответствии с контекстом сутры слово «татра» значит «из двух». Абхьяса значит быть совершенно утвердившимся в духовном усилии (садхане). Здесь усилие включает в себя практику читта вритти ниродха. Это может включать карма йогу или бхакти, самонаблюдение и другие практики. Следует помнить, что просто практика чего-нибудь в течение какого-то времени не является абхьясой. Абхьяса означает непрерывную практику, ту, оставить которую совершенно невозможно. Она становится частью вашей личности, частью вашей индивидуальной природы. Чтобы подчеркнуть это, риши использовал слово «стхитоу», которое значит «будучи твердо фиксированным» или «твердо установленным». Следующее слово «ятна» (усилие) указывает на все усилия, будь то крийя йога, хатха йога или медитация.

Существует один очень ный момент, касающийся абхьясы, который должен быть понят. Когда абхьяса становится естественной, прочно укорененной и полной, она ведет к самадхи. Таким образом, каждый ученик должен уделять предельное внимание регулярной и непрерывной практике, которая, когда становится совершенной, ведет к полному блокированию вритти.

            Сутра 14: Основы абхьясы

 Sa tu dirghakala nairantaryasatkarasevito  dridhabhumih

 Sah ― то (абхьяса);

 tu ― но;

 dirgha ―  длительный;

 kala ― время;

 nairantarya ―без прерывания;

 satkara ― почтение;

 asevitah ― практикуемый;

 dridha ― твердый;

 bhumih ― обосновывать.

 Она становится твердо установленной, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без прерывания.

Существует три условия для практики абхьясы: необходимо, чтобы она [практика] выполнялась с полной верой, не прерывалась и продолжалась в течение довольно длительного времени. Когда эти три условия выполняются, абхьяса твердо устанавливается и становится частью вашей природы. Часто наблюдается, что много последователей в начале своей практики становятся большими энтузиастами, но со временем их вера совершенно истощается. Это не должны допускать ученики йоги, которые хотят достичь цель именно в этом рождении. Духовный последователь должен продолжать свою садхану, пока не будет в состоянии получить нечто очень конкретное и очень существенное. Однако очень немногие последователи делают это.

Слово «наирантарья» очень важно. Оно означает практику без прерывания. «Антар» означает различие, «наирантарья» ― отсутствие этого различия, т.е. непрерывность. Это очень важно, потому  когда практика то и дело прерывается, ученик не в состоянии получить пользу в полной мере от своих занятий. Непрерывность означает духовную зрелость. Последователь, когда он начинает свою практику, должен достичь духовной зрелости, а его практика должна продолжаться в течение длительного времени.

Иногда мы наблюдаем, что многие люди имеют неправильное представление о духовной эволюции. Они полагают, что ее цель может быть достигнута в течение нескольких месяцев, но это не так. Для достижения цели может потребоваться множество рождений. Последователь не должен быть нетерпеливым, нетерпение и спешка должны быть исключены.

Наша древняя литература изобилует историями, в которых говорится, что может потребоваться много рождений,  пока человек достигнет высшую цель йоги. Что важно, так это не длительность времени, а непрерывность практики. Нужно продолжать практику без какого бы ни было прерывания и выполнять ее, пока цель не будет достигнута, сколько бы времени на это ни потребовалось. Нужно следовать зову сердца и с верой продолжать практику.

Вера ― очень важный фактор, поскольку только через веру мы проявляем настойчивость и получаем энергию для продолжения практики, несмотря на жизненные неурядицы. Если последователь имеет полную веру в то, что он несомненно достигнет цель через свою практику, тогда для него маловажно, когда это произойдет.

Следующий важный пункт ― это то, что садхана должна доставлять удовлетворение.  Так же, как мать беспокоится, когда ее ребенок не возвращается домой вовремя, так и последователь должен проявлять беспокойство, если он не выполняет свою ежедневную практику. Он должен любить свою практику так же сильно, как любит свое тело. Практика должна привлекать его, как привлекает любимое сладкое блюдо. Практика может иметь желаемый результат, только если  нравится и выполняется с любовью. Не должно быть чувства принуждения, практика должна выполняться по доброй воле. Таково понятие саткары, что означает серьезность, уважение и преданность. Если эти качества присутствуют, хорошие результаты гарантированы. Привязанность к практикам может быть развита через постоянный самоанализ и сатсанг.

 Патанджали утверждает, что если мы практикуем абхьясу с верой и убежденностью в течение длительного времени, это определенно приведет к остановке пяти видов вритти ума.

            Сутра 15: Начальная форма вайрагьи

 Drista̱nushravika visaya̱vitrisnasya vashi̱ka̱ra saṉjna̱ vaira̱gyam

 Drista ― видимое;

 Anushravika ― слышимое;

 visaya ― объект;

 vitrisnasya ― того, кто свободен от желания (trisna― жажда, желание);

 vashi̱ka̱ra  ― управление;

 saṉjna̱ ― осознание;

 vaira̱gyam ― отсутствие жажды.

Когда человек становится свободным от влечения к чувственным  объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья. Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невлечения его ума, нежажды известно как вайрагья.

Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта. Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой.

Анушравика ― это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг. Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если то-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья ― это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем не обязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать [как ненужные] различные действия, а скоре отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он может отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий. Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, ― жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок.

Для этого у вас должна быть вайрагья, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда ― извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни. Вайрагья ― это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и страдания. Вайрагья ― это, таким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума.

  Она награждает саддхака непоколебимым счастьем и спокойствием, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, [принято ли их называть] приятными или неприятными. Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии самадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие каранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это – значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции, устремления, которые мы хотели бы реализовать. Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает,  ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности.

  Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения. От них их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.

 Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывает в уме в активном состоянии. Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши.

На второй стадии некоторые явления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются.

На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них.

Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.

            Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи

 Tatparam purusakhyatehgunavaitrisnyam

 Tat― тот;

 param― высший;

 purusakhyathe  ― истинное знание пуруши;

gunavaitrisnyam  ― свобода от желания гун.

 Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по  причине знания пуруши.

 Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние ― более низкое и второе ― более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание [состояния лечения] и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга.

Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания