Текст книги "Йога-сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Свами Сарасвати

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 18 страниц)

Тогда эти витарки совершаются из-за жадности, гнева, заблуждения. Всех их необходимо избегать. Витарки могут быть слабыми, средними и интенсивными. Они должны быть уничтожены безотносительно к их причине, интенсивности и эффекту. Все эти вредные влечения порождают в конечном итоге две вещи ― это боль и неведение. Если вы осознаете или убедитесь, что это состояние вашего ума негативно, это становится практипакша бхаваной. Кто-то может намереваться съесть или выпить нечто запрещенное, но если он осознает, что это нанесет вред, то аргументация этого есть пратипакша бхавана. Когда вводится такая [аргументация], ум преодолевает вредные влечения и формируется положительный комплекс. Далее последователь может без затруднений идти духовным путем ямы и ниямы.

            Сутра 35: Плоды (I) ахимсы

            Ahimsa̱pratistha̱ya̱m tatsannidhau vairatya̱gah

            Ahimsa̱  ― ненасилие;

            pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;

            tatsannidhau  ― в этой окрестности;

            vaira ― враждебность;

            gah ― отказ.

При прочном утверждении в ахимсе имеет место отказ от враждебности в его [йога] окрестности.

Ахимса означает любовь, безвредность, неубийство, ненасилие. Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда. Духовному последователю под ахимсой следует понимать отсутствие любого вредного намерения, каким бы оно ни было. Пратиштха означает быть твердо установленным. Когда кто-то установлен в ахимсе, в нем развивается некий вид магнетизма, который оказывает влияние на любого, кто к нему приближается.

 Он становится свободен от настоящей опасности ― комплекса вражды, т. е. насилия и враждебности. В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца. [Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [в совершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека. Однажды он столкнулся с грубым дакойтом (разбойником), который пришел убить его, и одним простым взглядом [Будды] дакойт был преображен. В ашраме Патанджали корова, коза и тигр ли жить, есть и пить вместе, благодаря высшей стадии ахимсы, практикуемой [обитателями ашрама]. Очень просто говорить, что мы должны следовать ненасилию, что нам следует любить друг друга. Концепция же любви для нас слишком велика, чтобы ее понять. Для нас любовь означает безопасность или защиту от страха смерти и ничего более. Это психологическая необходимость. Но в действительности любовь есть нечто более великое. Христос был распят, Мохаммеда противники побили камнями, великого суфия Мансура мусульмане пытали так, что с него слезла кожа. Все эти люди имели врагов. Но в Индии есть много людей, у которых нет врагов, потому что они в совершенстве практиковали ахимсу. Наиболее важная вещь ― не противостоять даже людям, совершающим насилие; это также является ахимсой. Если понятие ахимсы развивать более глубоко, то она означает практику уничтожения комплекса вражды ― неосуждение. В Индии такой человек называется аджата шатру ― рожденный без врагов.

 Таким образом, складывается впечатление, что великие святые  и пророки не были твердо установлены в ахимсе. Например, Будда, Господь Кришна, Шанкара противостояли другим школам философии и критиковали их. Логика же йоги говорит, что ахимса должна практиковаться в полном виде. Это должен быть величественный путь, когда достойно принимается все, что в обществе считается неправильным. Вот что означает сатьяграха.

 Итак, сутра означает, что когда последователь твердо стоит на позиции ахимсы, когда даже последний след враждебности стерт, душа раскрывает себя изнутри в некоей магнетической форме. Эта магнетическая форма называется вайрагьягах, т. е. отказ от враждебности. Таким образом, следует отказаться от убийства [всех] живых существ. [В этом смысле] в Индии известен знаменитый культ ахимсы в джайнизме.

            Сутра 36: Плоды (II) сатьи

            Satyapratistha̱ya̱m kriya̱phala̱shrayatvam

            Satya  ― правдивость;

            pratistha̱ya̱m  ― будучи прочно установленным;

            kriya̱  ― действие;

            phala  ― результат или плод;

            a̱shrayatvam ― основание.

 При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него * .

* В оригинале«...depending on it». (Прим. пер.)

 Когда последователь становится установленным в правдивости, практикуя ее как универсальный закон вне зависимости от времени, страны, рождения и обстоятельств, тогда в нем развивается некий вид божественного буддхи. Вследствие чего он становится способным получить от своей кармы результат в соответствии со своим желанием. Обычно результат кармы не зависит от наших желаний, но для человека, который обладает совершенной правдивостью, это не так.

 Сутра может также иметь несколько иную интерпретацию. Правдивость может означать, что у последователя развивается правдивость [в смысле неотвратимость] речи. Что бы он ни говорил, становится правдой; происходит все, что бы он ни сказал. В йоге это называется психическая речь. С помощью практики правдивости он развивает в себе силу и его ум становится настолько чистым, что подобно зеркалу отражает через свою речь то, что должно произойти. Таким образом, от последователя абсолютно зависит результат любого действия вне зависимости от изменения или прарабдхи. Или, можно сказать, что тот, кто имеет правдивость, развитую до такой высокой степени, в состоянии в совершенстве взвешивать каждое слово, которое он произносит. Возможно, это происходит потому, что он имеет полный контроль над своей речью, чего достичь очень трудно. Только тот человек может говорить правду, который знает, как взвешивать каждое свое слово. Это становится [обязательным] условием его речи.

 Он не выражает ничего без того, чтобы использовать духовную силу для взвешивания произносимых слов. Посредством этого речь как средство может быть подвержена великому обузданию, так что все, что бы ни исходило из уст такого человека, становится правдой. [Таким образом], существует два [типа] толкования сутры. Во-первых, она означает, что все, что бы он ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей.

            Сутра 37: Плоды (III) астейи

            Asteya pratistha̱ya̱m sarvaratnopastha̱nam

            Asteya ― честность;

            pratistha̱ya̱m  ― будучи прочно установленным;

            sarva  ― все;

            ratna  ― драгоценности;

            upastha̱nam  ― преподнесение себя.

При прочном утверждении в честности преподносятся все драгоценности.

Когда духовный последователь установлен в йогической добродетели ― честности, он развивает внутри себя такую силу познания, как ясновидение или осознание. Это есть точно такое же дарование, которым обладают предсказатели местонахождения воды. Посредством этой познавательной способности последователь становится сознательным к драгоценным камням и другим драгоценностям, находящимся неподалеку.

 Были такие люди, как, например, Свами Шивананда, которые могли знать, какими ценностями располагает приближающийся человек. Это некий вид интуитивного сознания, которое возможно вследствие абсолютной, безусловной, универсальной честности. Ее цель ― сделать жизнь целиком чистой с тем, чтобы очистить  структуру личности. Когда это сделано, личность становится подобной зеркалу, в котором отражается божественный разум. Когда зеркало чистое, вы можете четко видеть в нем свое лицо.

Добродетель астейя или честность вызывает определенный вид осознания, с помощью которого вы становитесь сознательными к скрытому богатству.

                                Сутра 38: Плоды (IV) брахмачарьи

            Brahmacharyapratistha̱ya̱m vi̱ryala̱bhah

            Brahmacharya  ― сексуальное воздержание;

            pratistha̱ya̱m ― будучи прочно установленным;

            vi̱rya ― неукротимая смелость;

            la̱bhah  ― достижение.

При прочном утверждении в брахмачарье достигается вирья.

Брахма [буквально] означает высшее бытие, а ачарья ― живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов.

Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя ― это всего лишь гормональная секреция.

 Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти. Брахмачарья [как уже говорилось] восьмерична.

 В йоге хорошо известно, что существует тесная связь между психической и духовной энергией. Для того чтобы пробудить духовный потенциал, необходимо преобразовать психическую энергию, известную как оджас. Она формируется путем сохранения вирьи. Когда психический флюид, называемый семя, сохраняется и превращается в оджас, это называется рета ― семенная энергия. Когда она преобразуется и переводится внутрь, она производит энергию, которой наполняется все тело. Такой человек называется урдхаварета.

 В одной упанишаде говорится, что путем брахмачарьи боги полностью убивали страх смерти. Бхишма, например, не имел страха смерти, потому что практиковал брахмачарью. Он был великим воином и контролировал смерть. Он не пал на поле боя, а ушел из жизни по собственной воле. Это могло быть, потому что он в течение всей своей жизни не потерял из своего тела ни одной капли крови.

            Сутра 39: Плоды (V) апариграхи

            Aparigrahasthairye janmakothanta̱sambodhah

            Aparigraha ― невладение;

            sthairye ― по достижению устойчивости;

            janma ― рождение;

            kathanta̱ ― как и откуда;

            sambodhah ― знание.

По достижению устойчивости в невладении возникает знание, как и  откуда (приходит) рождение.

Апариграха ― одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать. Многие последователи даже обходятся без огня и имеют только один комплект одежды. Они не останавливаются в одном и том же месте [несколько раз]. Их ум настолько свободен и расслаблен, что они всегда и везде готовы выполнять любые обязанности. Это есть апариграха. После успешного освобождения ума от обусловленной последователь может позволить себе некие удобства, такие, как стул, стол и т. п., если это нужно для выполнения определенного вида работы. Самскары владения должны быть полностью стерты, после чего можно начинать новую жизнь.

Таким образом, апариграха в жизни последователя ― это временный курс садханы. Если эта особая садхана выходит за разумные рамки, это вызывает слабость и манию, но в начале ее важно практиковать, чтобы разрушить старые привычки. Когда они разрушены, можно иметь различные вещи, которые необходимы для общественной работы и служения человечеству. Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апариграхе, вы узнаете о [своем] предыдущем или следующем рождении.

            Сутра 40: Плоды (VI) шаучи

Shaucha̱tsva̱ngajugupsa̱ parairasamsargah

            Shaucha̱t ― от очищения;

            sva̱nga ―cвое собственное тело;

            jugupsa̱ ― безразличие;

            paraih ― с другими;

            asamsargah  ― непривязанность.

От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим.

 С этой сутры начинается обсуждение ниям. Существуют установленные дисциплины, необходимые для практики медитации и самадхи. Все они представляют собой средства [развития] и не являются конечной целью. В данной сутре описывается первое правила именно очищение и чистота. Говорится, что путем практики телесного или физического очищения вы развиваете в течение времени некий вид безразличия к своему собственному телу. В то же время развивается определенный вид непривязанности к другим.

            Сутра 41: Шауча

Sattvashuddhisaumanasyaika̱gryendriyajaya̱tmadarshana yogyatva̱ni cha

            Sattvashuddi  ― чистота бесконечного бытия;

            saumanasya ― жизнерадостность;

            eka̱grya  ― однонаправленность;

            indriyajaya ― контроль над чувствами;

            a̱tmadarshana  ― видение самости;

            yogyatva̱ni ― возможность;

            cha  ― и.

  Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости.

 Подобное описание можно также найти в Бхагавадгите. Когда ум очищен или когда практикуется ментальная чистота, вы получаете возможность проявлять жизнерадостность, концентрироваться, контролировать чувства и, благодаря ментальной незагрязненности, обретается способность видения самости.

            Сутра 42: Плоды (VII) сантоши

            Santosa̱danuttamasukhala̱bhah

            Santosa̱t  ― от удовлетворенности;

            Anuttamah ― непревзойденный;

            sukha ― удовольствие, счастье;

            la̱bhah ― обретение.

  Непревзойденное счастье приходит от практики удовлетворенности.

 Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще.

 Неудовлетворенность есть одна из великих завес авидьи и, следовательно, должна быть удалена, потому что является причиной многих нежелательных комплексов и вызывает состояние психической болезни. Когда же ум нездоров, никакая садхана невозможна. Тот, кто хочет достичь медитации, должны практиковать яму и нияму. Сознание в медитации должно быть свободно от всех ментальных ошибок, завес и комплексов, поэтому необходимо практиковать сантошу (удовлетворенность). Счастье, которое приходит этой практики, беспримерно. Как результат этого ― возможность более глубокого погружения в медитации. При отсутствии удовлетворенности вступают в действие ментальные комплексы и такой человек не способен к медитации.

            Сутра 43: Плоды (VIII) тапаса

Ka̱yendriyasiddhirashuddhiksaya̱ttapasah

            Ka̱ya ― тело;

            Indriya ― орган чувств;

            Siddhi ― совершенство;

            Ashuddhi ― загрязнения;

            ksaya̱t ― разрушение;

            tapasah ― аскетизм.

Практикой аскетизма разрушаются загрязнения и приходит совершенство тела и органов чувств.

Медитация требует, чтобы тело и органы чувств были совершенны. Все органы должны быть здоровы и безупречно работать, иначе медитация нарушается. Может возникать боль в суставах, или в теле могут вырабатываться токсины, [вызывающие дискомфорт]. То есть те, чье тело нездорово, практикуя медитацию, могут испытывать страдание.

 Если вы хотите каждый день медитировать в течение длительного времени, у вас должно быть совершенное тело. Это не шутка ― часами сидеть [в позе медитации] не отрываясь, поэтому в этой сутре Патанджали для медитации рекомендует совершенствовать тело и органы чувств. В медитации тело следует держать выпрямленным и не должно быть никакого неудобства или дискомфорта из-за слабости какого-либо органа. Все функции в теле, такие, как дыхание, циркуляция, секреция должны безупречно работать, а  этого необходимо практиковать тапас. Этот тапас не есть тапас, входящий в крийю. Тот тапас включает в себя практику, в которой тело подвергается неким лишениям с тем, чтобы оно могло выносить жару, холод, яды и т. д. Для медитации же требуется сильное тело.

Физические загрязнения должны быть удалены из мозга, глаз, ушей, носа, кожи и д. В этом очень помогает аскетизм. Существует следующие пять типов аскетизма.

1. Когда тело подвергается воздействию солнца с тем, чтобы сделать кожу прочной.

2. Когда тело подвергается воздействию жара от огня, чтобы сделать его стройным и смуглым.

3. Следует выполнять пранаяму, чтобы создавать тепло в теле.

4. Должен развиваться огонь концентрации на одной точке.

5. Огонь голодания.

Эти пять огней [костров] удаляют токсины и закаливают тело, так что оно становится годным к медитации.

            Сутра 44: Плоды (IX) свадхьяи

Sva̱dhya̱ya̱distadevata̱samprayaogah

Sva̱dhya̱ya̱t ― само-осознанием, само-обозреванием;

istadevata̱  ― божество по выбору;

samprayogah  ― общность.

Путем самообозревания достигается соединение с желаемым божеством.

Свадхьяя означает обозревание с закрытыми глазами своей собственной самости, как в [практике] антар мауны. Когда она [свадхьяя] практикуется, это дает начало способности, с помощью которой возможно глубоко концентрироваться на божестве или богине по [своему] выбору.

            Сутра 45: Плоды (X) ишвара пранидханы

Sama̱dhisiddhirishvarapranidha̱na̱t

Sama̱dhi ― транс;

siddhi  ― совершенство;

i̱shvara ― Бог;

pranidha̱na̱t ― вверение себя.

Успех в трансе приходит путем полного смирения перед Богом.

Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, которое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Богом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества.

Эта техника ишвара пранидханы также входит в крийя йогу, но там она имеет другую цель. Здесь она описывается как часть дисциплины установленных правил и выполняется главным образом для удаления помех в теле и уме с тем, чтобы возникло духовное осознание медитации. Таким образом, последователь должен подвергать себя практике пяти ям и пяти ниям.

            Сутра 46: Асана

Sthirasukhama̱sanam

Sthira  ― устойчивый;

ham  ― удобный;

a̱sanam ― поза.

Поза должна быть устойчивой и удобной.

Слово асана используется для [обозначения] позы для медитации. Асана здесь не обозначает физические упражнения йоги. В основном слово асана берется для обозначения упражнений йоги, но здесь оно обозначает только какую-либо позу, которая предназначена для медитации. Например, свастикасана, сиддхасана, падмасана, стхирасана и сукхасана. Это ― асаны, т. е. [позы], предназначенные для медитации. Тем не менее нет препятствий, чтобы асанами называть и другие позы.

Поскольку это слово буквально означает метод сидения, мы должны понимать его именно так. Другие упражнения, такие, как сиршасана и т.п., были включены ришами в число асан гораздо позже. Нет вреда в том, что раджа йог практикует эти асаны. Это не означает, что они необязательны только потому, что не включены в сутры Патанджали. Поэтому следует также практиковать асаны, которые вызывают в теле состояние уравновешенности, хотя они и не упоминаются Патанджали.

            Сутра 47: Как овладеть асаной

Prayatnashaithilya̱nantasama̱pattibhya̱m

            Prayatna ― усилие;

            shaithilya ― ослабление;

            ananta ― змей, называемый Анантой;

            sama̱pattibhya̱m ― медитацией.

  Путем ослабления напряжения и медитацией на змее Ананта, овладевается асана.

Для того чтобы стать совершенным, чтобы асана, которая выбрана для медитации, была устойчивой и удобной, необходимо преодолеть напряжение и усилие. Так, необходимо расслаблять напряжение. В асане должно быть совершенное расслабление; [это во-первых]. Во-вторых, ум должен быть сконцентрирован на Ананте.

 Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана. Но в этой сутре Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини. Выражение «расслабление» или «снятие усилия» означает, что  не следует применять какую-либо силу. Асана должна быть совершенно расслабленной, без какого бы то ни было напряжения в мышцах или нервах. Так, для медитации можно выбрать любую асану, которую вы в состоянии практиковать без усилия, такую, как сиддхасану, падмасану или свастикасану.

            Сутра 48: Результат этого мастерства

            Tato dvandva̱nabhigha̱tah

            Tatah ― от этого;

            Dvandva  ― пары противоположностей;

            bhigha̱tah ― невоздействие.

Посредством этого пары противоположностей прекращают оказывать какое-либо воздействие.

Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и [сытость], жажда и [насыщение влагой], боль и [удовольствие] и г. д. Психические или ментальные двандвы ― это счастье и горе. В    соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию [противоположностей]. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой ― согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей.

 Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами.

 От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам.

 Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан.

            Сутра 49: Пранаяма

            Tasminsati shva̱saprashva̱sayorgativichchhedah pra̱na̱ya̱mah

            Tasmin ― на том;

            sati ― будучи [сделанным];

            shva̱saprashva̱sayah ― вдох, выдох;

            gati ― движение;

            vichchhedah ― перерыв, остановка;

            pra̱na̱ya̱mah― пранаяма.

После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения (movent) вдоха и выдоха.

После того как последователь стал достаточно совершенным в яме, нияме и асане, ему следует взяться за пранаяму. Это прекращение вдоха и выдоха. [Это состояние, когда] нет ни речаки, ни пураки; есть только кумбхака. Следует заметить, что пранаяма ― это не есть глубокое дыхание. Подобным образом не является практикой пранаямы и одноразовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка дыхания. Прана означает дыхание, а яма ― это удлинение или расширение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролируется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма. Интересно узнать, что змеи, слоны, черепахи и другие животные проживают длинную жизнь потому, что они совершают вдохи-выдохи меньшее число раз в минуту, чем человеческие существа. Если задерживать дыхание, человеческая жизнь также может стать более продолжительной, но это требует тренировки, а также практики.

 Говорят, что прана подобна дикому слону. Если вы хотите овладеть праной, вы должны будете уделять этому столько внимания, как если бы вы приручали дикого слона. Должны быть постоянство и настойчивость, не должно быть торопливости или спешки. Удерживание должно практиковаться медленно и со вниманием.

 Если возникают какие-либо негативные явления как физического, так и ментального характера, практика должна быть приостановлена на несколько дней или [даже] месяцев. Перед началом практики должны приниматься во внимание атмосферные условия, пища, привычки, возраст, физическое состояние и другие факторы. Должна быть достаточная осторожность. В хатха йоге ясно указывается, что в [некоторых] физических асанах не следует практиковать управление дыханием. В определенных физических позах контролировать дыхание вредно. Существуют другие позы, в которых может практиковаться пранаяма. Ученик должен хорошо знать, в каких упражнениях практиковать ее, а в каких ― избегать практики. Для этого должно быть ясное понимание значения праны. Вы должны ничего не делать в отношении [своих] легким и много работать со [своим] жизненным током.

 Конечная цель пранаямы ― это быть в состоянии удерживать дыхание. Существует три типа пранаямы, а именно: пурака, речака и кумбхака. Есть еще и четвертый тип, называемый кевала кумбхака, который подразделяется на два вида: антаранга и бахига. Удержание дыхания вызывает определенное состояние в мозге, определенные изменения в позвоночном «шнуре», а также в физическом теле. Пранаяма влияет на нервную систему, а поэтому и на мозг. Вы не должны интенсивно работать со своими легкими. Пурака, кумбхака и речака в теле вызывают различный эффект. Таким образом, смысл пранаямы заключается в останавливании дыхания или внутри, или вовне. Аяма ― протяженность или длина праны* ― [с практикой] возрастает, а число циклов в минуту уменьшается. Так, если нормально мы делаем четырнадцать дыханий в минуту, в пранаяме число дыханий сокращается до одного или двух в минуту.

 * В смысле дыхания. (Прим. пер.)

            Сутра 50: Три вида пранаямы

            Ba̱hya̱bhyantarastambhavrittirdeshakalasankhya̱bhih paridristo di̱rghasu̱ksmah

            Ba̱hyah ― внешний;

            abhyantara ― внутренний;

            stambhavrittih ― стадия сдерживания;

            desha ― место;

            ka̱la ― время;

            sankhya̱bhih ― количество;

            paridristah  ― измеренный;

            di̱rgha ― продленный;

            su̱ksmah ― тонкий.

  Пранаяма бывает внешняя, внутренняя или сдержанная; регулируется местом, временем и количеством и становится продленной и  тонкой.

 Пранаяма имеет три стадии, называемые пурака, кумбхака и речака. Практика зависит от места ее проведения, где может быть, например, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, [принятой] в данной местности. Детальное описание правил можно найти в книгах по хатха йоге. Время означает относительную продолжительность пураки, речаки и кумбхаки. Кроме того, время ― это время года или сезон.

 Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета. Санкхья означает количество кругов. Оно определяется по числу матр или единиц времени. Поэтому прана регулируется дешой, калой и санкхьей.

 Технике пранаямы следует учиться у гуру. Когда вы начинаете, относительная продолжительность [стадий] должна быть 6:8:6.

 Окончательно вы должны дойти до 20:80:40. Здесь соотношение становится 1:4:2, т.е. одна единица времени для пураки, четыре единицы ― для кумбхаки и две ― для речаки. Матра ― это время, требуемое для двух хлопков [в ладоши] и одного щелчка [пальцами]. Если последователь в состоянии практиковать пранаяму в течение 20:80:40 матр, тогда можно сказать, что он один из лучших садхаков. В конечном итоге пранаяма продлевается и становится тонкой.

 Все три стадии, а именно пурака, кумбхака и речака должны продлеваться. Начиная с 6:8:6 матр, следует в конечном итоге дойти до 20:80:40 матр. Таким путем продлеваются праны, удержание возрастает и процесс становится тонким.

            Сутра 51: Четвертый тип пранаямы

Ba̱hyabhyantaravisaya̱ksepi̱ chaturthah

Ba̱hya ― внешний;

Abhyantara ―внутренний;

visaya ― объект;

a̱ksepi̱ ― выходящий за пределы;

chaturtha ― четвертый.

Четвертая пранаяма ― это та, которая выходит за пределы внутреннего и внешнего объекта.

 В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану ― с апаной. Посредством этого ученик [во-первых] останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа.

            Сутра 52: Удаление завесы

            Tatah ksi̱yate praka̱sha̱varanam

            Tatah ― посредством этого;

            ksi̱yate ― исчезает;

            praka̱sha  ― свет;

            a̱varanam ― покрывающий.

 Посредством этого [завеса], покрывающая свет, исчезает.