Текст книги "Йога-сутра Патанджали. Комментарии"
Автор книги: Свами Сарасвати
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 18 страниц)
Изменяется даже мозг. Это особое преобразование, [осуществляемое] на трех стадиях, в свою очередь также подразделяется на несколько стадий, но нам нет необходимости вдаваться в эти детали.
Сутра 11: Самадхи паринама
Sarva̱rthartaika̱gratayoh ksayodayau chittasya sama̱dhiparina̱mah
Sarva̱rthata̱ ― иное состояние;
eka̱gratayoh ― однонаправленность;
kshayodayau ― исчезновение и появление;
chittasya ― ума;
samadhi ― спокойствие;
parina̱mah ― преобразование.
Самадхи паринама ― это [чередование, то есть] исчезновение и появление отвлечения и однонаправленности ума.
Самадхи паринама ―в это состояние, когда концентрация и отвлечение внимания ума появляются и исчезают. Это происходит одновременно: исчезает отвлечение и появляется однонаправленность. Таким образом, это состояние ума, [в котором происходит] трансформация сознания. Это более высокое состояние [сознания].
В этом особом состоянии, [когда] исчезает отпечаток, например АУМ, одновременно появляется отвлечение. Затем вы подавляете отвлечение и появляется АУМ. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой самскар старается подавить отвлечение. Ваше усилие установить один отпечаток ― АУМ ― подавляет все другие [отпечатки], являющиеся отвлечениями (викшепой). Это именно то, что происходит в вашей ежедневной практике. Когда вы садитесь [для садханы], вы пытаетесь практиковать экаграту на особом отпечатке. Внезапно возникает некоторая мысль, которая нарушает отпечаток. Затем вы снова воспроизводите в своем уме отпечаток и [таким образом] подавляете отвлечение. Снова подобно вспышке с более низкого уровня приходят другие мысли и отбрасывают отпечаток. И так далее. Это особое состояние [чередования] и называется самадхи паринама. Это первая стадия преобразования в царстве сознания.
Сутра 12: Экаграта паринама
Tatah punah sha̱ntoditau tulyapratyayau chittasyaika̱grata̱ parina̱mah
Tatah ― затем;
Punah ― снова;
Shanta ― угасший;
uditau ― проявлять;
tulya ― одинаковый;
pratyayau ― содержание;
chittasya ― ума;
eka̱grata̱ ― однонаправленность;
parina̱mah ― преобразование.
Когда объекты, которые угасают и затем снова появляются [в сознании], схожи, это называется однонаправленное преобразование ума.
В экаграта паринаме один и тот же отпечаток время от времени угасает и [снова] возникает. Отпечаток, например АУМ, поочередно возникает и угасает. Необходимо [добиваться], чтобы качество возникающего [вновь] отпечатка было тем же самым, что и угасавшего, а интервал между ними был очень малым.
Когда мы смотрим фильм на экране, мы не можем улавливать различные кадры раздельно; для нас имеет место непрерывность. Похожая ситуация [имеет место] и в случае с экаграта паринамой. Возникновение и угасание происходят настолько быстро, что это [чередование] ускользает из нашего внимания и мы можем ощущать [как бы] непрерывный поток пратьяи. Пока это еще не одно [непрерывное] состояние, но различие между двумя состояниями трудно воспринять.
В состоянии концентрации ум устойчив и в этом случае мы не осознаем различия между двумя состояниями. Но поскольку нашему уму свойственно сохранять движение от объекта к объекту, в писаниях говорится, что ум [и в состоянии концентрации] продолжает двигаться. [Движение] ума полностью подавлено в самадхи, но в других стадиях даже в однонаправленности ум продолжает двигаться. Происходит движение пратьяи: одна пратьяя угасает и та же самая пратьяя снова появляется. Этот процесс продолжается какое-то время. Он известен как экаграта паринама ума.
Сутра 13: Применение этих паринам
Etena bhu̱tendriyesu dharmalaksana̱vastha̱parina̱mah vya̱khya̱ta̱h
Etena ― этим;
bhu̱ta ― элементы;
indriyesu ― в органах чувств;
dharma ― качество, свойство;
laksana ― характеристика;
avastha̱ ― состояние;
parina̱mah ― преобразование;
vya̱khya̱ta̱h ― объясняются.
Этим же объясняются паринамы (а именно природы, характера и состояния) в элементах и органах чувств.
В свете преобразований, объясненных в предыдущих сутрах, нам следует понимать и преобразования или изменения [происходящие] в элементах и органах чувств. Как ум благодаря самьяме претерпевает троичное изменение или преобразование в форме самадхи, экаграта и ниродха [паринамы], подобным образом элементы и органы чувств подвержены трем видам изменений, называемым дхарма, лакшана и авастха. С ростом тела в нем происходят определенные изменения. Когда вы становитесь старым, имеют место изменения в вашем теле и в органах чувств. Существует три вида изменений. В этой сутре имеется в виду то, что, когда ум претерпевает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств.
Проанализируем концепцию более глубоко. Ум испытывает изменение и в соответствии с преобразованием читты происходит преобразование в теле и объектах* восприятия. Эти изменения следующие.
* Оговорка автора. Речь идет об органах (а не объектах) восприятия. (Прим. пер.)
1. Дхарма паринама ― читта преобразуется, насколько это касается ее свойства (дхармы).
2. Лакшина паринама ― читта преобразуется, насколько это касается [лакшаны] ― ее характера. Авастха паринама ― читта преобразуется, насколько это касается ее состояния, т. е. авастхи. Первое преобразование происходит в самадхи. Когда вы пытаетесь исключить отвлечения ума в течение практики самьямы.
Читта испытывает небольшое изменение настолько, насколько это касается ее природы. В экаграте читта будет иметь другое изменение в своей структуре или свойстве, характере и состоянии. Затем снова, когда читта претерпевает ниродха паринаму, она будет иметь тройное преобразование, т. е. в свойстве, характере и состоянии. Таким образом, во всех трех стадиях она подвергается дхарма, лакшина и авастха паринамам. Точно таким же образом имеют то преобразования в чувствах и элементах. Существует пять элементов, такие, как земля, вода, огонь, воздух и эфир, и десять чувственных органов, пять из которых органы познания и пять так называемых двигательных органов. Органы познания имеют связь с соответствующими бхутами, например, уши улавливают звук, который является качеством земли, кожа улавливает прикосновение, которое есть качество воздуха и т. д. Но чувства не работают независимо. Ум или читта должна быть связана с ними, в противном случае чувства не будут проводить свои импульсы.
Когда читта испытывает три вида изменений, эти изменения же влияют на органы чувств и пять элементов. В курсе практики самадхи, экаграты и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшина и авастха. Восприятие ― это дхарма пяти чувств, и эта дхарма видоизменяется с преобразованием читты. Цель этой сутры доказать, что с помощью самьямы с течением времени йог способен делать много разных чудес. Это одно из положений, [указывающих] на то, что можно стать способным понять, как путем концентрации могут преобразовываться дхарма, лакшина и авастха чувств и элементов. Это станет более ясным обсуждении психических сил.
Сутра 14: Дхарми ― общая основа
Sha̱ntodita̱vyapadeshyadharma̱nupa̱ti dharmi̱
Sha̱nta ― спокойный, скрытый;
udita ― очевидный;
avyapadeshya ― не проявленный;
dharma ― свойства;
anupa̱ti̱ ― общий;
dharmi̱ ― основа свойств.
Дхарми (основа) является общей для всех свойств: скрытых, активных или не проявленных.
В то время как имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех условиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения.
С возрастом меняется тело, но Я, или самость, остается неизменным, и не только в течение этого рождения, но и на протяжении всей серии рождений. Мои изменяющиеся состояния от детства до старого возраста все приписываются мне только потому, что во мне существует принцип, который безальтернативен и неизменен. Он называется дхарми. Это не тело или ум, не сознание или отпечатки.
Буддисты не верят в какую-либо неизменную вещь. Они говорят, что в течение жизни все подвергается постоянному изменению, как пламя свечи, которое горит постоянно, но изменяется каждый момент. Подобным образом каждый момент изменяется все в мире. Буддисты не верят в идею дхарми, но философии йоги необходима идея дхарми, чтобы показать возможность чудес. Так, в этой сутре говорится, что дхарми является основой всех изменений, прошлых, настоящих и будущих.
Сутра 15: Причина различия
Krama̱nyatvam parina̱ma̱nyatve hetuh
Krama ― порядок;
anyatvam ― различие;
parina̱ma̱h ― преобразование;
anyatve ― для различия;
hetuh ― причина.
Различие в процессе последовательности есть причина в преобразовании.
Существует различие вследствие последовательности событий, [происходящих] с различными вещами. Например, ком глины может быть преобразован в горшок; горшок может разрушиться и превратиться в кучку глиняных осколков. Подобным образом определенная читта испытывает особого характера преобразование в соответствии с лежащими в ее основе законами природы. Это различие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов.
В интересующем нас аспекте вся структура читты испытывает изменение [в результате] процесса, называемого инволюцией. В течение этого процесса весь [спектр состояний] самадхи, экаграты и ниродхи затрагивает структуру читты. Сутра говорит, что изменение, которое идет в структуре ума, происходит, потому что оно закономерно.
Даже если вы не практикуете никакую садхану и просто живете своей жизнью, даже тогда с течением времени ваша читта будет испытывать это особое состояние преобразования. Но для этого может потребоваться несколько рождений.
Сутра 16: Знание прошлого и будущего
Parina̱matrayasamyama̱dati̱ta̱na̱gatajna̱nam
Parina̱ma ― преобразование;
Traya ― три;
samyama̱t ― самьямой;
ati̱ta ― прошлое;
ana̱gatah ― будущее;
nam ― знание.
При выполнении самьямы на трех преобразованиях (появляется) знание прошлого и будущего.
Три преобразования ― это самадхи, экаграта и ниродха. Выполнять самьяму на этих трех [преобразованиях] означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. То есть вы выполняете самьяму на форме осознания [процесса] уничтожения отвлечений. Затем вы практикуете самьяму на осознании однонаправленности; аналогично самьяма на ниродхи означает сохранение сознательности к ней. Эти три самьямы уничтожает отвлечения ума, но рядом с этим существует также осознание состояния, т. е. одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Это называется самьяма на трех преобразованиях. После этого читта становится настолько тонкой, что преодолевает барьер времени и получает знание того, что произошло в прошлом, и того, что произойдет в будущем.
Сутра 17: Знание всякой речи
Shabda̱rthapratyaya̱na̱mitaretara̱dhya̱sa̱t sankaratpravibha̱gasamyama̱t sarvabhutarutajna̱nam
Shabda ― слово;
artha ― объект;
pratyaya̱na̱m ― ментальное содержание;
itaretara̱dhyasa̱t ― из-за ментального наложения;
sankara ― путаница;
tat ― тот;
pravibha̱ga ― отдельный;
samyama̱t амьямой;
sarvabhu̱ta ― все живые существа;
ruta ― речь;
jna̱nam ― знание.
Слово, объект и ментальное содержание из-за взаимного наложения находятся в спутанном состоянии. Посредством выполнения самьямы на [каждом из] них в отдельности (появляется) знание речи всех существ.
Обычно наше знание объекта смутно из-за путаницы между шабдой, артхой и пратьяей. Если выполнять самьяму на каждой из них в отдельности, мы можем понимать речь всех животных. Таким образом, звук должен быть отделен от объекта и объект от идеи [понятия] так, как, например, слово корова, объект корова и пратьяя корова. Самьяму следует выполнять на этих факторах раздельно, в результате чего наложение или путаница между словом, объектом и пратьяей или ментальным опытом удаляется. Различные люди имеют различный ментальный опыт, связанный с объектом корова. Например, индиец скажет, что ее нужно защищать, в то время как мусульманин скажет, что ее нужно зарезать. Это есть различие в пратьяе. Подобным образом существует различие между словами. Например, для обозначения одного и того же объекта ― коровы ― в различных языках существуют различные слова. Когда вы делаете различие между формой коровы, названием «корова» и идеей коровы и выполняете самьяму на этих трех [аспектах] отдельно, сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа. Это есть секрет йоги, которым люди не владеют, поскольку [реализовать] это очень трудно.
Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоянии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее [понятии]. Это очень трудно.
Сутра 18: Знание предыдущих рождений
Samska̱rasaksa̱tkarana̱t pu̱rvaja̱ti jna̱nam
Samska̱ra ― отпечаток;
sa̱ksa̱tkarana̱t ― прямым восприятием;
pu̱rva ― предыдущий;
ja̱ti ― рождение;
jna̱nam ― знание.
Путем прямого восприятия отпечатков (появляется) знание предыдущих рождений.
Самскары бывают двух типов: [отпечатки] памяти и васаны. [Отпечатки] памяти подсознательны, васаны бессознательны. Когда самскары [принадлежат] памяти, они определенным образом организованы. Самскары, которые [находятся] в бессознательном, организованы по-другому. Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдхи, подобно звуку на граммофонной записи. Практикой самьямы на отпечатках, которые могут быть видимы в течение более глубоких стадий сознания, может исследоваться подсознание, равно как и [слой] бессознательного. Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений.
Сутра 19: Знание умов других
Pratyayasya parachitta jna̱nam
Pratyayasya ― содержание ума;
para ― другой;
chitta ― ум;
jna̱nam ― знание.
Путем выполнением самьямы на пратьяях (приобретается) знание умов других.
Проницательный контакт между двумя индивидуумами может иметь место только тогда, когда во всех трех стадиях [самьямы] достигается восприятие личности как объекта.
Сутра 20: Но не [знание] ментального образа
Na cha tat sa̱lambanam tasya̱visayi̱bhu̱tatva̱t
Na ― нет;
cha ― и;
tat ― тот;
sa̱lambanam ― при опоре;
tasya ― его;
avisayi̱bhu̱tatva̱t ― потому что не является объектом самьямы.
Но знание этого (других ментальных факторов) не достигается с опорой на ментальный образ, поскольку тот не является объектом самьямы.
Поскольку знание другого ума, достигаемое через самьяму, имеет общую природу, оно не распространяется на ментальный образ, [содержащийся] в этом уме. Различное содержание того ума не является объектом самьямы. [Конкретным] знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. Вы не можете узнать какую-либо определенную мысль в том уме; может быть познана только природа мыслей, так как пратьяя имеет общую природу. Например, вы можете распознать жадность, рагу, двешу и т. д.
[Для полного познания] необходимы способности двух видов, [которые реализуются] в двух стадиях. На первой стадии происходит чтение некоей обобщенной мысли, а на второй стадии может иметь место чтение особенной мысли. Когда мы смотрим на определенного человека, посредством самьямы на его уме мы узнаем в общем виде, какие вритти появляются в этом уме. Это может быть ненависть, гнев, любовь, страсть, страх, тревога и т. д. Это происходит через понимание пратьяи, а не через чтение его лица. Пратьяя может быть понята через дхьяну или через сновидение, через наблюдение или [анализ] поведения. Существуют и другие методы понимания.
Итак, для понимания ума другого человека вы должны дать ему некоторое отрицательное внушение и понять его реакцию. Затем, после того, как стали способны делать самьяму на его реакции, вы можете узнать общую природу его ума. На второй стадии вы должны начать с особых мыслей, работающих в его уме. Вы должны будете дать ему несколько символов и попросить его поработать с ними. Это создаст некий вид связи между вашим умом, и его умом и любая особая мысль или реакция, которая имеет место в уме, может быть непосредственно видима через самьяму. В этой сутре говорится именно о том, что особые мысли в уме другого человека не могут быть прочитаны или видимы. [Видение в общем] ― это первая стадия, которую мы описали выше. [Видение в частности] же очень трудно и требует совершенно особой способности ума.
Сутра 21: Невидимость
Ka̱yaru̱pasamyama̱t tadgra̱hyashaktistambhe chaksuhpraka̱sha̱samprayogeantardha̱nam
Ka̱ya ― тело;
ru̱pa ― от;
samyama̱t ― выполняя самьяму;
tat ― тот;
gra̱hya ― восприимчивый;
shakti ― сила;
stambhe ― по приостановке;
chaksuh ― глаз;
praka̱sha ― свет;
samprayoga ― отсутствие контакта;
antardha̱nam ― будучи невидимым.
Путем выполнения самьямы на форме тела и приостановки восприимчивости формы, когда устраняется контакт между глазом и светом, (йог может быть невидимым).
Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, [посредством которой происходит] получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым.
В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для самого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, [практика] включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта [практика] отличается от того, что вы делаете в крийя йоге.
Сутра 22: Исчезновение танматр
Etena shabda̱dyantardha̱nam uktam
Etena ― этим;
shabda̱di ― звук и др.;
ardha̱nam ― исчезновение;
uktam ― сказанный.
Тем, что сказано, может быть понято исчезновение звука и других танматр.
Практикой самьямы на вашей собственной форме вы можете сделать самого себя невидимым. Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления.
Сутра 23: Знание времени смерти
Sopakramam nirupakramam cha karma tatsamyama̱dapara̱ntajna̱namaristebhyo va̱
Sopakramam ― карма с деятельностью;
Nirupakramam ― карма, которая дремлет;
cha ― и;
karmа ― действие;
tat ― тот;
samyama̱t ― выполнением самьямы;
apara̱nta ― смерть;
nam ― знание;
aristebhyah ― предзнаменованиями;
va̱― или.
Карма бывает двух видов: активная и дремлющая. Выполнением самьямы на них, а также [с пониманием] предзнаменований обретается знание [момента] смерти.
Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма ― это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй ― чита ― та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три [вида], сейчас же, в этой сутре они делятся на два. Патанджали [отдельно] не выделяет крийямана карму, поскольку она [также] находится в хранилище нирупакрама кармы.
Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствиями кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы можем узнать, когда наступит смерть. В истории существует много подобных случаев. Существует также другой путь, которым можно узнать время смерти; он называется аришта. С помощью знания аришты люди могут узнать о смерти за шесть месяцев. Это очень обычная вещь, это могут знать даже простые люди. Существуют определенные симптомы [приближения конца], такие, как неспособность смотреть на нос, невидение левого уха, когда вы смотрите на тень, или невидение тени вообще и т. д. Эти [признаки] называются ариштой. Они изучаются в свара йоге и чхайя упасане. Таким образом, есть два способа заранее узнать о смерти.
Сутра 24: Силы от дружелюбия и т. д.
Maytrya̱disu bala̱ni
Maitri ― дружелюбие;
a̱disu ―и т.д.;
bala̱ni ― сила.
С выполнением самьямы на дружелюбии и т. д. приходят те особые силы.
Дружелюбие, сострадание, счастье и равнодушие составляют четыре предрасположенности, которые должен культивировать йог. Они были описаны в первой главе. Говорится, что когда выполняется самьяма на этих четырех предрасположенностях, развиваются определенные силы. Таким образом, практикой самьямы на каждой из этих четырех предрасположенностей, а именно майтри, каруне, мудите и упекше, развиваются различные виды силы.
Сутра 25: Обретение силы
Balesu hastibala̱di̱ni
Balesu ― самьямой на силах;
Hasti ― слон;
Bala ― сила.
a̱di̱ni ― и т. д.
Самьямой на силе слона и т. д. (развивается) соответствующая сила.
Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо [по своему выбору]: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, такое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть [именно] на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подобным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом.
Сутра 26: Скрытое знание
Pravritya̱lokanya̱sa̱t su̱ksmavyavahitaviprakristajna̱nam
Pravritti ― сверхфизическая способность;
a̱loka ― свет;
nya̱sa̱t ― проектированием;
su̱ksma ― тонкий;
vyavahita ― скрытый;
viprakrista ― удаленный;
nam ― знание.
Знание тонкого, скрытого или удаленного (объекта) достигается путем распространения света сверхфизической способности.
Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой способности в данной сутре используется слово праврити. С развитием в уме этой озаряющей способности, которая позволяет проникать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты. да эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который [в данном месте] отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились. Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокровища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень удалены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы. Существует два метода этой практики.
Первый ― ведический метод, другой ― йогический. Нет необходимости обсуждать здесь ведический или тантрический метод, потому что это абсолютно мистический способ. В йогических практиках очень важную роль играет кристалл. В южной Индии существует особая наука, называемая анаджанам (дословное значение не известно). Она включает в себя различные методы проектирования сверхфизической способности посредством кристалла. То же самое можно делать с помощью отражения света от какой-либо блестящей поверхности, но [в любом случае] человеку необходимо иметь развитую сверхфизическую способность, называемую джойтишмати павритти.
Сутра 27: Знание солнечной системы
Bhuvanajna̱nam su̱ryesamyama̱t
Bhuvana ― солнечная система;
jna̱nam ― знание;
su̱rye ― на солнце;
samyama̱t ― выполнением самьямы.
Знание солнечной системы достигается путем выполнения самьямы на солнце.
Знание солнечной системы включает в себя следующие три части:
1. Структуру солнечной системы, которая является единицей космоса.
2. Организацию звезд в группах, называемых галактиками.
3. Закон, который регулирует движение планет и звезд.
Это знание может быть достигнуто путем практики самьямы на солнце. Слово солнце может означать множество вещей, таких, как сурья нади, сушумна, физическое [тело], солнце и т. д. В древние времена современное техническое астрономическое оснащение было недоступно, тем не менее риши были способны очень точно рассчитывать различные астрономические явления.
К своим удивительным открытиям они могли придти только одним из двух путей. Или они смогли развить свой ум посредством самьямы, или разработали какие-то аппараты, подобные телескопам. В любом случае выполнить точный расчет они не могли. Поскольку нам не известны какие-либо аппараты, которые они могли использовать, нам остается верить, что они познавали вселенную посредством практики самьямы на солнце.
Когда вы пытаетесь делать самьяму на физическом солнце или его ментальном образе, тогда постепенно появляется способность в глубочайшем состоянии экаграты обнаруживать микрокосмическое солнце внутри себя. Когда вы будете в состоянии делать это, тогда, несомненно, вы узнаете все о структуре вселенной, равно как и о законе, лежащем в основе ее организации.
Сутра 28: Знание звезд
Chandre ta̱ra̱vyu̱hajna̱nam
Chandre ― луна;
ta̱ra̱ ― звезды;
vyu̱ha ― организация;
jna̱nam ― знание.
Путем выполнения самьямы на луне достигается знание о положении звезд.
Сутра 29: Знание их движения
Druve tadgatijna̱nam
Druve ― выполнением самьямы на полярной звезде;
Tat – от;
gati ― движение;
jna̱nam ― знание.
Путем выполнения самьямы на полярной звезде может быть получено знание движения звезд.
В сутре 28 сказано, что путем выполнения самьямы на луне может быть познана организация звезд. Теперь, если вы хотите знать об их абсолютном и относительном движении, вам нужно делать самьяму на полярной звезде. Наши древние риши очень точно знали множество вещей о звездах и небесных телах. Это имело место блааря самьяме на сурье, чандре и полярной звезде.
Сутра 30: Знание тела
Na̱bhichakre ka̱yavyuhajna̱nam
Na̱bhi ― пупок;
Chakre ― центр;
ka̱ya ― тело;
vyu̱ha ― организация;
jna̱nam ― знание.
Путем выполнения самьямы на пупочном центре достигается знание организации тела.
Следует заметить, что набхи чакра здесь означает не манипура чакру, а пупочный центр, откуда возникают различные нади и идут в другие части тела.
Сутра 31: Прекращение голода и жажды
Kanthaku̱pe ksutpipa̱sa̱ nivrittih
Kanthaku̱pe ― выполнением самьямы на горловой впадине;
ksut ― голод;
pipa̱sa̱ жажда;
nivrittih ― уход.
С выполнением самьямы на горловой ямке уходят голод и жажда.
Глотка или горловая ямка является местом, в котором находится железа, секреция которой вызывает сухость в горле и жжение в желудке. В результате ощущается жажда и голод. Путем выполнения самьямы на центре, в котором находится эта особая железа, ее секреция может быть остановлена и таким образом достигнуто господство над жаждой и голодом.
Сутра 32: Сила устойчивости
Ku̱rmana̱dya̱m sthairyam
Ku̱rmana̱dya̱m ― выполнением самьямы на курма нади;
Sthairyam ― устойчивость.
Устойчивость достигается самьямой на курма нади.
Здесь устойчивость означает обе способности: обычную и сверхъестественную. Ученик может стать настолько неподвижным, что вы не сможете передвинуть его даже с применением огромной силы.
Устойчивость может также означать устойчивость тела в состоянии медитации. Кроме того, устойчивость может означать совершенную ментальную стабильность. Все это может развиваться самьямой на курма нади.
Предполагается, что курма нади расположена непосредственно ниже горловой ямки. Она имеет форму, похожую на черепаху, поэтому она и называется курма нади. Простейший способ практиковать самьяму на курма нади ― это медитировать на точке, которой подбородок касается груди при [выполнении] джаландхара бандхи или в положении сарвангасаны. В этих двух положениях подбородок касается груди около курма нади, так что легко определить местонахождение этой нади для того, чтобы на ней практиковать самьяму.