Текст книги "Йога-сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Свами Сарасвати

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

            2. Таттва Вишаради, Вичаспати Мишра (около 9 века).

            3. Бходжавритти, Бходжа Раджа (11 век).

            4. Йога Вартика, Виджняна Бхикшу (14 век).

            5. Раджа Йога, Свами Вивекананда (19 век).

Все эти комментарии широко доступны. Существует много других традиционных комментариев, есть даже комментарии на комментарии, например, Ганеша Бхатт написал толкование комментария Йога Вартика. Много комментариев написано в двадцатом веке, включая данный комментарий.

            Восемь стадий

Патанджали приводит широкий ряд техник, которые постепенно гармонизируют разум и развивают более тонкое восприятие. Тем не менее, основная линия действия Патанджали проходит через восемь фундаментальных стадий. Первые пять ― это следующие.

            1. Яма (социальный кодекс).

            2. Нияма (личный кодекс).

            3. Асана (сидячее положение).

            4. Пранаяма (управление праной).

            5. Пратьяхара (отвод назад чувств).

Первые пять стадий ― это экзотерические или бахиранга (внешние) практики Йоги. Они развивают тело-ум в нужном направлении и подготавливают его для заключительных стадий:

            6. Дхарана (сосредоточение).

            7. Дхьяна (медитация).

            8. Самадхи (сверхсознательность).

Последние три стадии ― это эзотерические или антаранга (внутренние) практики Йоги.

Первые пять стадий нейтрализуют сознание, тогда как последние три стадии раскрывают его. Более продвинутые стадии могут успешно практиковаться только после предшествующей практики предыдущих подготовительных стадий. Стадии вплоть до пратьяхары постепенно устраняют внешнее отвлечение внимания, тогда как практики дхараны и дхьяны искореняют беспокоящие мысли и психические проявления, в результате чего ум перестает функционировать. Ида (внутренний мир) уравновешивается с пингалой (внешним миром), так что в состоянии самадхи начинает функционировать сушумна (запредельный мир). Восемь стадий постепенно стабилизируют 5 кошей (оболочек) человека: анамайю (физическую), пранамайю (праническую или биоплазменную),    майю (ментальную), виджнянамайю (интуитивную) и анандамайю (блаженную). В конечном итоге целью является выйти за пределы ограничений всех этих оболочек. Происходит движение от грубого к более тонкому. Давайте кратко обсудим эти восемь стадий по порядку.

            Яма и нияма

            Пять ям это:

            ― сатья (правдивость);

            ― ахимса (настрой на ненасилие по отношению ко всему: людям, животным или чему бы то ни было еще);

            ― астейя (честность);

            ― брахмачарья (контроль сексуальной сферы или воздержание);

            ― апариграха (не-собственничество).

            Количество ниям также пять:

            ― шауча (чистоплотность);

            ― сантоша (удовлетворенность);

            ― тапах (аскетизм);

            ― свадхьяя (самоизучение);

            ― ишвара пранидхана (отдача себя космической воле).

  Ямы необходимы, чтобы гармонизировать взаимодействие с обществом, тогда как ниямы предназначены для гармонизации       внутренних ощущений. Все правила ямы и ниямы разработаны с тем, чтобы уменьшить дисгармонию между собственными действиями и своей же внутренней позицией. Здесь существует двоякое отношение: разум побуждает к внешним действиям, те же в свою очередь стимулируют разум. Если внешние действия не гармоничны, тогда разум будет беспокоен. Соответственно обеспокоенный разум будет склонен производить дисгармоничные действия. Это порочный круг, в котором внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку, в свою очередь внешний беспорядок ведет к дальнейшей внутренней дисгармонии. Цель ямы и ниямы разорвать этот порочный круг и таким образом успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, к своей жизни и к своему окружению.

Хотя яма и нияма включают только десять обетов, они охватывают широкий диапазон человеческой деятельности. Они затрагивают проблемы ментального беспокойства, приходящего извне, с периферии. Их практика кладет начало более существенным изменениям, которые могут произойти от более глубокого исследования ума. Правила непросто применять, но даже их ограниченное применение приводит к значительному успокоению ума. Совершенное же следование правилам возникает только с полным самоосознанием.

Асана

Асана определяется Патанджали как устойчивое и удобное сидячее положение. Теоретически этот раздел может включать в себя много асан Хатха йоги, но практически в него входят только несколько, такие как падмасана, сиддхасана и т. п. Целью асаны в йоге является уравновешивание различных нервных импульсов: ощущений боли и удовольствия, горячего и холодного и других, противоположных восприятий.

Пранаяма

  Пранаяма практикуется, чтобы сконцентрировать все пранические силы человеческой структуры. Она ведет к контролю [ума] и [его] однонаправленности.

 Пратьяхара

  «Пратьяхара» означает «собирать вовнутрь». Эта практика касается сдерживания и усмирения идущих вовне склонностей ума с тем, чтобы осознавание могло быть направлено вовнутрь. Невозможно исследовать внутреннюю сферу ума, если вы пристрастны к чему-либо, обеспокоены или отвлечены внешним чувственным восприятием. В результате практики чувственный опыт, такой, как восприятие звука, запаха и т. д., отсекается. Все медитативные практики, такие как антар мауна, аджапа джапа, тратака и т. д., пытаются вначале вызвать эту стадию пратьяхары. Пратьяхара в более высоком смысле включает также отсечение внутренних чувств: психических и ментальных.

  Дхарана

 Дхарана означает сосредоточение ума. Этот шаг предшествует медитации и касается фиксации осознания на одном объекте и исключения из сознания всех остальных объектов. Если состояние пратьяхары достигнуто, все внешние отвлечения исключены. Тем не менее, ум остается полон внутренней болтовни в форме воспоминаний прошлого и проектирования будущего. Обдумывая [различные ситуации], ум пытается вновь пережить прошлый приятный опыт, старается освободиться от неприятного опыта, преследующего его; он строит планы на будущее или испытывает перед ним страх.

 Чтобы вызвать ментальную однонаправленность, могут использоваться различные методы. Религии пытаются пробудить это состояние в основном с помощью ритуалов, церковной службы, пуджи (поклонения), песнопения, киртана, молитвы и т.д. Йога Патанджали в качестве фокусной точки для внутреннего сосредоточения использует определенный психический символ. Им может быть ваш гуру, божество, мантра, какой-либо вопрос. Это может быть почти все, даже большой палец вашей ноги. Но это [обязательно] должно соответствовать природе вашего ума и подходить вашей личности. Это должно быть нечто, что самопроизвольно привлекает ваше внимание. Психический символ, проецируемый перед закрытыми глазами, должен быть настолько переполняющим вас, что все ваше существо должно «пожираться» и поглощаться им. Это притяжение должно быть самопроизвольным, в противном случае психика будет оставаться рассеянной. Дхарана нуждается в регулярной и настойчивой практике. Постепенно будут восприниматься все более глубокие аспекты символа; начнет обнаруживаться его прототип и [раскрываться] его природа. Вы будете непроизвольно, плавно переходить в дхьяну.

  Дхьяна

  Дхьяна есть просто продление дхараны. Она появляется, когда вы в состоянии поддерживать ровное неколеблющееся течение сосредоточения в направлении внутреннего символа в течение некоторого периода времени. Ум становится сформированным вокруг одного образа, имеющего форму психического символа. Процесс осознания часто сравнивается с ровным течением масла. В конечном итоге это ведет к исключению двойственности; видящий, видимое и видение сливаются в единстве и ваше существо «плавится» [и переходит] в состояние самадхи.

Самадхи

 Патанджали описывает различные уровни самадхи, но наиболее подходящим определением является следующее:  «Когда пять чувственных восприятий вместе с умом пребывают в покое, когда даже интеллект перестает функционировать, это, го ворят мудрецы, есть высшее состояние».

 Катха упанишада III: 10

  В этом состоянии, в котором полностью прекращены как внешние, так и внутренние видоизменения, все, что остается ― это сознательность. Самадхи приводит к самосознанию [самореализации]. В Бхагавад Гите говорится: «Когда интеллект ошеломлен, услышав слова писания, и останавливается непоколебимым в самадхи, тогда достигается самоосознание». Гл. 2,53

Наиболее расплывчатым объяснением и определением самадхи является следующее:

 «Двенадцать (растянутых циклов) пранаямы ведут к пратьяхаре.

Двенадцать пратьяхар (продленной продолжительности) ведут к  дхаране.

Двенадцать таких дхаран ведут к дхьяне,

а двенадцать таких дхьян имеют в качестве результата самадхи».

Йога Чудамани упанишада V 111―113

 Восемь ступеней ― для продвинутых последователей

 Хотя восемь ступеней, описанные в Йога-сутре, широко известны, в действительности они все же являются продвинутыми техниками, [предназначенными] для тех, кто разрешил большинство своих ментальных проблем и конфликтов. Реально они не предназначены для среднего человека. В самом начале сутры говорится: «Теперь, поэтому, полные указания в отношении йоги». Слова «теперь, поэтому» означают, что вы будете в состоянии практиковать восемь ступеней после довольно основательной подготовки. Йога-сутра является продолжением предшествовавших ей основополагающих текстов и учений. В Хатха йога Прадипике говорится:

  «Преклоняемся перед Шивой, который учил хатха йоге, представ ляющей собой лестницу для подъема на вершину раджа йоги. Из-за пу таницы и неправильных концепций большинство людей не в состоянии практиковать раджа йогу. Из сострадания Сватмарама (автор) описывает хатха йогу, уподобляя ее факелу, который, освещая, устраняет неведение». Гл. 1:1,2,3

 «Необходимо овладеть хатха йогой в форме асаны, пранаямы и др.        практик, пока вы не будете готовы к раджа йоге». I: 68,69

 Без этой подготовки не будет продвижения в раджа йоге. Почему эти восемь ступеней названы продвинутыми? Одна причина заключается в том, что они требуют от практикующих устранения мыслей. Для большинства людей, чей ум озабочен, это  принесло бы больше вреда, чем пользы. Только когда колебания ума незначительны, мысли могут быть устранены. Можно легко давить и уничтожать маленьких тараканов, заботясь о чистоте двора, но гораздо труднее приручить дикого слона. Определенно, не  желательно пытаться подавлять мысли и желания, которые все еще вынужденно появляются в уме среднего человека.

 Основополагающие правила ямы и ниямы также очень трудно  выполнимы для среднего человека. На самом деле эти правила для тех людей, которые исчерпали свою карму и большинство самскар (ментальную суматоху и желания). Например, если большинство людей будет пытаться практиковать брахмачарью (сдержанность), они станут невротиками. Эта практика для тех, кто отработал большинство своих желаний и чей ум уже очищен.

 Восемь ступеней йоги Патанджали ― для продвинутых последователей, не для начинающих. Прежде всего, следует предпринять шаги, чтобы очистить ум посредством хатха йоги, бхакти йоги и общих медитативных техник, которые вовлекают сознание сильнее, чем сосредоточение. Можно также практиковать некоторые техники, которые примыкают к йоге Патанджали и предлагаются в тексте. Эти методы подготовят к практике восьми ступеней и к тому, чтобы встретить гуру, который может учить йоге лично.

Техники, примыкающие к йоге

Путь йоги, сформулированный Патанджали, не ограничивается  только восемью ступенями. Это интегрированная система, которая включает много других йогических практик. Патанджали перечисляет и описывает широкий круг техник, которые помогают гармонизировать ум и в целом жизнь. Однако, без преувеличения можно сказать, что его объяснения и описания техник очень кратки и сжаты. Очень просто упустить смысл утверждений Патанджали без опытного руководства гуру.

Свамиджи с его знанием сокровенного и личным опытом в йоге ясно показывает то, что скрыто и подразумевается во многих неясных строфах. Например, строфы 1:32―39 описывают основу большинства медитативных техник, включая йога нидру, антар мауну, кхечари мудру и т. д. Мантра или джапа йога ясно определяется в строфах 1:27―29.

 Комментарий дает необходимое объяснение и проясняет скрытый смысл строф.

 Человеческая личность в общем плане может быть разделена на четыре фундаментальных категории, в которых преобладают следующие аспекты личности:

            ― эмоциональная;

            ― деятельная;

            ― интуитивная;

            ― волевая.

 Патанджали, ясно понимая тот факт, что каждый человек имеет свой темперамент и склонности в соответствии с преобладанием одного или нескольких указанных аспектов, осознавал, что путь йоги должен быть разработан таким образом, чтобы он подходил специфичным характеристикам личности. Для этого он описывает следующие виды йоги:

 Бхакти йога

Бхакти йога предлагается тем, кто эмоционален и склонен к набожности (см. строфы 1:23; 2:1; 2:45 и т. д.).

Джняна йога

 Джняна йога предлагается тем, кто интуитивно чувствует природу. Она рекомендует размышление и внутреннее исследование реального смысла АУМа (строфы 1:27―29), а также подробно объясняет положения философии санкхья (строфы 2:20, 21 и т.д.), которые являются средством более высокого осознания. Вместе с тем она ясно дает понять, что всякое ментальное знание ограничено.

 Раджа йога или йога Патанджали

 Она предназначена тем, у кого сильная воля. Это предмет данного полного писания.

 Карма йога

 Карма йога предлагается тем, кто активен от природы. Специально она не упоминается, но, безусловно, подразумевается во многих строфах. Например, яма и нияма подразумевают практику карма йоги в повседневных делах и при выполнении своих обязанностей. Также карма йога подразумевается в строфах по бхакти йоге.

Патанджали понимал, что успех в бхакти йоге автоматически    влечет за собой успех в раджа йоге, джняна йога ведет к совершенству в раджа йоге и так далее. Он осознавал, что личность, следующая по пути раджа йоги, должна интегрировать в себе все аспекты своего бытия. Мелочность и эгоизм должны быть устранены одним из доступных методов.

 Все негативные и ограничивающие функции ума должны быть стерты.

 «Остановка вритти (ментальных видоизменений) может быть  достигнута посредством вайрагьи (непривязанности) и абхьясы  (практики йоги)». Гл. 1:12

Эта установка объемлет все пути и техники йоги. Ничего не исключается. Они все ведут к успеху в йоге.

Вийога ведет к йоге.

Большинство людей знают, что слово «йога» означает «единство», но Патанджали в своей Йога-сутре представляет на рассмотрение йогу как процесс разделения. Как это противоречие может быть объяснено? Это можно объяснить в терминах философии санкхья, на которой основывается Йога-сутра.

 Санкхья разделяет существование и индивидуальное бытие на два аспекта: пурушу (сознание) и пракрити (природу, энергию, проявленное бытие). При этом нужно помнить, что это только теория, которая, как и все другие философские учения, никогда не сможет истинно представить реальность, каким бы грандиозным это учение ни было. Существование и индивидуальное бытие появляются, когда соединяются пуруша и пракрити. Под пурушей и пракрити подразумеваются соответственно драшта (видящий) и дришья (видимое). Пуруша означает субъектное бытие, пракрити ― объектное, внешнее существование.  Процесс и практика йоги имеют дело с вийогой, отделением пуруши от пракрити, видящего от видимого. Это отделение сознательности от отождествленности со средством ― телом-умом. Это разделение и различие между сознательностью и телом-умом может быть понято только через личный опыт. Ни чтение большого  количества книг, ни продолжительные обсуждения не могут заставить осознать истину и реальность этого отличия, ― только личный опыт, непреодолимый и ошеломляющий.

Этот личный опыт будет преобразовывать всю вашу жизнь, он обеспечит платформу, на которой можно понять свою жизнь и бытие. В своем бытии вы обнаружите новое измерение, о котором никогда не подозревали. Процесс йоги разработан таким образом, чтобы внести вийогу ― разделение между видящим и видимым.

 Это ведет к йоге ― единству как кульминации процесса. Прежде всего, пуруша и пракрити должны быть разделены, а затем, когда это достигнуто, они становятся видимыми как одно и то же. Таким образом, вийога (практика йоги) ведет к йоге на высшем уровне.

Другой способ объяснения данного положения вещей заключается в следующем. Чистое сознание (пуруша) привязан к низким уровням сознания посредством ошибочного отождествления с телом-умом (пракрити). Целью йоги является освободить пурушу от пракрити. Свамиджи определяет йогу как «(метод), с помощью которого сознание разъединяется с заблуждением по поводу разума и проявленного мира. Йога (единство) есть результат».

Опыт различения и разделения чистого сознания от разума и тела ведет к осознанию единства всех вещей. Все пути йоги и техники используют этот процесс устранения ограничений разума и тела, вследствие чего джняна (запредельное знание) может сиять в своем полном великолепии. Совершенство разума ведет к самопроизвольному сиянию чистого сознания.

            Природа ума

 Современная философия проявляет тенденцию рассматривать ум как источник осознанности и сознания. Патанджали ясно излагает точку зрения йоги, когда говорит, что ум не может быть источником сознания, потому что он может также восприниматься как объект (строфа 4:19). Ум не высвечивает сам себя.

 Современная наука склоняется к тому, чтобы считать как ум, так и сознание выражением и проявлением материи. Йога со своей стороны говорит, что в действительности материя является грубой формой и проявлением разума; материя управляется умом, а не ум ― материей. Материальный мир, который мы видим вокруг себя, на самом деле есть выражение более тонких ментальных аспектов существования.

Отвлекаясь от этих двух фундаментальных отличий, йога и современная мысль согласуются по многим аспектам, касающимся ума. В соответствии с философией Юнга, ум может быть классифицирован по трем различным измерениям: сознательному, подсознательному и бессознательному. Они могут быть соотнесены с терминами йоги следующим образом.

 Сознательный ум ― стхула (грубое измерение), джагрит (состояние бодрствования), внешнее мышление    и восприятие окружающего мира.

Подсознательный ум ― сукшма (тонкое измерение), свапна (состояние сна), индивидуальная память, самскары (ментальные тенденции).

 Бессознательный ум ― карана (причинное измерение), сушупти (состояние глубокого сна), космические коллективные самскары и память.

 Эти области содержат инстинктивный, интеллектуальный, психический и интуитивный аспекты человека. Целью йоги Патанджали является исследование этих различных ментальных сфер с тем, чтобы познать их. Цель ― перейти от сознательного к подсознательному, а от него ― к бессознательному.

Некоторые люди понимают или даже в какой-то степени признают невероятную глубину ума, но ни одна философская система не пыталась определить его содержание. В тоже время Вьяса, один из наиболее глубоких комментаторов Йога-сутры Патанджали, который жил вероятно две тысячи лет назад, реально разделил и классифицировал подсознательный и бессознательный ум на семь аспектов. Это следующие его проявления.

1. Сдержанные самскары (ментальные отпечатки, вызванные индивидуальным подавлением).

2.Самскары, которые заставляют действовать особенным образом. Эти хранимые в памяти тенденции могут предшествовать рождению. Они определяют действия, болезни, таланты и т.д.; это наследственный аспект человека.

3. Скрытые, невыразимые данные памяти от прошлых событий. Они скрыты и накапливаются в коллективном бессознательном за пределами обычных ограничений индивидуального осознания.

4. Инстинктивные рефлексы, которые управляют вегетативным функционированием физического и пранического тела. Мы не       учимся переваривать пишу; эта способность уже запрограммирована в индивидуальном уме.

5. Прана (био-плазменная энергия). Сам ум, вне зависимости от того, насколько он тонок или груб, состоит из праны. Прана    также является средством, с помощью которого выполняются действия в соответствии с намерениями.

6. Врожденные функции ума. Ум по самой своей природе создан, чтобы меняться в соответствии с космическими ритмами.

7. Психические силы. Сверхъестественные силы имеют тенденцию проявляться в области коллективного бессознательного или космического разума.

Список указывает на сферу действия ума и его природу. Эти различные аспекты становятся очевидными по мере продвижения по пути йоги.

Все секреты вселенной хранятся в уме. Он содержит все знание, которое существовало, существует и будет существовать в будущем. Ум имеет слой, который находится выше слоя выражения от самого тонкого до наиболее грубого. Цель йоги Патанджали ― по мере продвижения устранять существующие ограничения и завесы индивидуального ума, исследовать и раскрыть присущий ему потенциал и постепенно сформировать из ума совершенный инструмент, способный отражать космический ум, частью которого он является. Цель йоги Патанджали и всех других путей йоги ― идти дальше и совершить прыжок в бездну вне-ума ― в сверхсознание.

Психические и сверхъестественные силы

Психические силы на санскрите называются сиддхи. Они включают телепатию, яснослышание, ясновидение, предвидение и широкий ряд менее известных сил. Они проявляются в результате посредничества сверх-индивидуальной области ума. Сиддхи появляются в коллективном бессознательном, где каждая личность, каждый индивидуальный ум и каждая вещь близко связаны со всем остальным. Они могут иметь место в прошлом, будущем и даже в сферах за пределами пространства-времени. В то же время вне зависимости от того, насколько удивительными они могут казаться, это, тем не менее, всего лишь проявления происходящего внутри ума.

 Несколько лет назад в России и в других странах проводились   научные эксперименты по исследованию различных психических явлений с помощью приборов. Но в действительности нет необходимости в подобных экспериментах, поскольку каждый может открыть психические силы в себе, двигаясь по пути йоги.

 Много строф Йога-сутры описывают большой набор как хорошо известных, так и редко встречающихся сиддх. Вместе с тем текст ясно предупреждает, что вы не должны стремиться к достижению этих сил или заниматься этим по-дилетански. Они могут быть опасны как для вас, так и для других, если их использовать в личных целях. Целью йоги является не развить сиддхи, а придти к осознанию своей реальной природы. Сиддхи просто следуют своим чередом и, несомненно, появятся, как только ум станет более однонаправленным и очищенным. В их отношении должно быть безжалостное бесстрастие.

На пути йоги искушения становятся все более и более тонкими. На любительском уровне трудно устоять перед искушением, заниматься психическими силами. Если же это все же происходит, то неминуемо последует крушение и расплата за неблагоразумие. Все великие святые, йоги и т. п. рассказывают о своих битвах с искушениями, в их числе Будда и Христос. К счастью сиддхи реально не появляются в эгоистичном уме. Если бы это было так, тогда в уме и в более тонких сферах психики царил бы тотальный хаос. Поэтому не практикуйте йогу, чтобы достичь сиддхи; прежде всего удовлетворите свои желания в гораздо более безопасном физическом мире.

            Совершенная система психологии и психиатрии

Большинство современных систем психиатрии имеют целью довести личность до некоей «нормальности», вкладывая в этот термин тот или иной смысл. Йога Патанджали также пытается достичь этой «нормальности», но она идет намного дальше. Она стремится сделать личность способной исследовать все слои своего собственного ума, чтобы добиться самосознания и затем ― совершенной свободы. Йога Патанджали, несмотря на то что она содержит менее, чем двести строф, и была написана тысячи лет назад, может быть названа совершенной системой психологии и психиатрии, по отношению к которой все остальные в конце концов будут нуждаться в доработке.

 По мере чтения текста и комментария вы увидите метод, который позволяет взяться за решение проблем разума. Далее приведены несколько примеров. Патанджали кратко перечисляет базовые техники, которые современная психиатрия применяет в терапии. Они приводятся в  строфах 1:32―39. Строфа 32 предлагает развитие сильного интереса к какой-либо одной вещи. Это может быть какое-то хобби или работа, занятость которыми и составляет терапию. Строфа 33 советует развитие позитивного отношения к другим. Оно включает некоторое самовнушение, которое психиатр может дать своему пациенту. Строфа 34 предлагает управление дыханием. Хорошо известна связь между умственным беспокойством и неровным дыханием; чтобы вызвать ментальное успокоение может быть использовано глубокое дыхание. Строфы 35 и 36 советуют, что следует сосредотачиваться на чувственном восприятии. Это может включать музыкальную терапию, массаж и т.д.; все это может быстро внести в    разум успокоение. Строфа 37 предлагает размышлять о человеке, который достиг более высоких состояний сознания. Конкретно имеется в виду йог или гуру, но можно выбрать в качестве объекта и психиатра; фактически большинство современных терапий почти всецело зависят от доверия, которое пациент испытывает к терапевту. Без такого доверия не может быть успешно проведено никакое лечение. Строфа 38 предлагает терапию сном, которая для некоторых современных психиатрических систем практически является основой. Наконец, строфа 39 рекомендует медитацию; значение этой формы терапии было оценено современной психиатрией сравнительно недавно. Все эти методы помогают очистить ум и позволяют реализоваться тому, что хранится глубоко в памяти, подобно пузырькам, которые при кипении всплывают и лопаются на поверхности.

Также в строфе 1:31 приводятся признаки ментального беспокойства; все они являются страданием, которое включает болезнь, подавленность, нервозность и тяжелое или неровное дыхание.

Отсутствие счастья* (* Термин «unhappiness» мы переводим в общем смысле как «отсутствие счастья», «недосягаемость счастья», «неудовлетворенность» и «несчастье», когда имеется в виду конкретное страдание. (Прим. пер.) ) ― это всеобщая проблема человечества. В нескольких коротких, но проникающих в суть строфах Патанджали определяет причину человеческой неудовлетворенности и предлагает средство против него. Он объяснил проблему, что с малым успехом пытались сделать другие системы философии и психологии, описанные в тысячах книг. Охватывая ситуацию в целом, он не потерялся в многословной терминологии и деталях. Здесь мы приводим только краткое обсуждение, поскольку, с одной стороны, строфы точны, понятны и логичны, а, с другой, ― полное объяснение дается в комментарии. Чтобы подчеркнуть суть, мы позволили себе слегка изменить оригинальный перевод некоторых строф.

  Во-первых, Патанджали говорит:

 «Основными напряженными состояниями ума (которые вносят неудовлетворенность) являются неведение истины, эгоизм, привязанность, неприязнь и страх смерти». с. 2:3

 В качестве итога Патанджали приводит исчерпывающую причину отсутствия счастья.

 Следующие строфы раскрывают смысл основных напряженных состояний:

 «Неведение относительно реальности является корнем напряженных состояний, от которого появляются все остальные. Напряжения  могут быть спящими, слабыми, рассеянными или проявленными».  с. 2:4

Патанджали объясняет, что корневой причиной невозможности обрести счастье, осознается она или скрыта в подсознании, является неведение относительно своей действительной природы.

 Пока не познана сущность своего бытия, всегда будет в той или иной форме напряженность и неудовлетворенность. Патанджали определяет напряженные состояния как напряженности, действующие на различных уровнях. А именно следующих.

1.Спящие (прасупта) ― напряженности, коренящиеся глубоко в подсознательном уме, которые пока не осознаются. Они предстанут перед вами, когда посредством практики Йоги ваше восприятие станет глубже.

2. Слабые (тану) ― мелкие, незначительные напряженности.

3. Рассеянные (виччхина) ― напряженности, которые в жизни    приводят к нервозности, навязчивым идеям и подавленности. Йога при определенных условиях разрешает эти напряженные состояния, позволяя вам принять самого себя и гармонизировать свои побуждения.

 4. Проявленные (удара) ― напряженные состояния, которые могут быть легко распознаны в повседневной активности.

Таким образом, перекрывается весь спектр напряженных состояний ― от грубых до наиболее тонких. Что же это такое ― основополагающая напряженность, называемая неведением? Патанджали объясняет это в следующей строфе:

«Неведение может быть определено как принятие бренного за вечное, нечистого за чистое, отсутствие счастья за счастье и не-само сти за самость». с. 2:5

Данное неведение есть отсутствие знания сварупы (своей действительной природы). По сути это и есть причина неудовлетворенности.

Это неведение постепенно рассеивается светом понимания, который приходит с регулярной и настойчивой практикой йоги. В действительности сам ум является источником неведения, поскольку он работает по принципу разделения и различий.

  Неведение постепенно разрушается путем достижения более глубокого проникновения в природу ума и затем при определенных обстоятельствах продвижения за его пределы. Именно ум приводит к ложному отождествлению сознания с телом-умом. Когда   достигается вийога (разделение) сознания и тела-ума, тогда происходит продвижение в направлении разрушения основополагающей причины ― неведения и далее по очередности всех других менее значительных причин недосягаемости счастья.

  Неведение ведет к эгоизму. Это объясняется в следующей строфе:

«Эгоизм может быть определен как ошибочное отождествление  пуруши (видящего) с инструментом видения, телом-умом» с. 2:6

Люди ложно отождествляются со своим телом-умом; это вызывает сильное чувство индивидуальности. Каждая личность пытается навязать свою волю другим ради достижения собственной выгоды. Она ищет личное удовлетворение во что бы то ни стало. Ценой же обычно является расстройство и отсутствие счастья, поскольку эго никогда не может быть вполне удовлетворено.