Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Часть 1"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 26 страниц)

ТЕКСТ 14

ко ва иха те 'параджито 'параджитайа майайанавасита-падавйанаврита-матир вишайа-виша-райанаврита-пракритир анупаситамахач-чаранах.

ках ва – кто же; иха – здесь, в материальном мире; те – Тебе; апараджитах – не побежден; апараджитайа – непобедимой; майайа иллюзорной энергией; анавасита-падавйа – той, пути которой проследить невозможно; анаврита-матих – тот, чей разум не затуманен; вишайа-виша – материальных наслаждений, которые подобны яду; райа – потоком; анаврита – не скрыта; пракритих – чья природа; анупасита – не поклоняющийся; махат-чаранах – лотосным стопам великих преданных.

О Всевышний, тот, кто не поклоняется лотосным стопам великих преданных, непременно станет жертвой иллюзорной энергии, которая украдет его разум. Найдется ли хоть кто-нибудь в этом мире, кого не унесли бы волны подобных яду мирских наслаждений? Твоя иллюзорная, материальная энергия неодолима. Никто не в силах постичь, как она действует.

КОММЕНТАРИЙ: Махараджа Набхи очень хотел иметь наследника и ради этого готов был совершать пышные жертвоприношения. Желание обрести сына – пусть даже такого, который подобен Верховной Личности Бога – материально, и, как всякое материальное желание, оно возникает под влиянием майи. Преданный никогда не идет на поводу у своих чувств. Поэтому говорится, что преданность Господу подразумевает свободу от всех материальных желаний (анйабхилашита-шунйа). У всех, кто находится под влиянием майи, есть те или иные материальные желания, и Махараджа Набхи не был исключением. Сбросить оковы майи способен лишь тот, кто служит великим преданным (махач-чарана-сева). Не поклоняясь лотосным стопам великого преданного, невозможно избавиться от влияния майи. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба «Тем, кто не служит лотосным стопам вайшнава, никогда еще не удавалось вырваться из когтей майи». Майю называют апараджита, неодолимой. В «Бхагавадгите» (7.14) об этом сказано так:

даиви хй эша гунамайи

мама майа дуратйайа

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно».

Преодолеть могущественное влияние майи может только преданный. Нет ничего предосудительного в том, что Махараджа Набхи мечтал о сыне. Он хотел, чтобы у него был сын, подобный Верховному Господу – лучшему из сыновей. Однако общение с преданными Господа позволяет человеку избавиться от любых материальных желаний. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.54, 51) говорится:

`садху-санга', `садху-санга' сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

махат-крипа вина кона карме `бхакти' найа

кришна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа

Тому, кто серьезно намерен спастись от губительного влияния майи и вернуться домой, к Богу, следует общаться с садху (преданным) – так утверждают все богооткровенные писания. Даже очень непродолжительное общение с преданным способно освободить человека из плена майи. Без милости чистого преданного об освобождении не может быть и речи. А чтобы получить право с любовью служить Господу, тем более необходимо общаться с чистым преданным. Без садху-санги, без благословения великого преданного, никто не может вырваться из когтей майи. В «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32) Махараджа Прахлада говорит:

наишам матис тавад урукрамангхрим

спришатй анартхапагамо йад артхах

махийасам пада-раджо-'бхишекам

нишкинчананам на вринита йават

Чистым преданным Господа становится только тот, кто посыпает свою голову пылью со стоп великого преданного (пада-раджо-'бхишекам). Чистого преданного называют нишкинчаной, ибо он свободен от желания наслаждаться в материальном мире. Нужно искать покровительства такого преданного, чтобы развить в себе те же качества, которыми обладает он. Чистый преданный никогда не попадает в сети майи, он не подвластен ее влиянию.

ТЕКСТ 15

йад у ха вава тава пунар адабхра-картар иха самахутас татрартха-дхийам манданам нас тад йад дева-хеланам дева-девархаси самйена сарван пративодхум авидушам.

йат – поскольку; у ха вава – поистине; тава – Твоя; пунах снова; адабхра-картах – о Господь, совершающий многие деяния; иха – здесь, на жертвоприношении; самахутах – приглашенный; татра поэтому; артха-дхийам – стремящихся осуществить материальные желания; манданам – не очень разумных; нах – нас; тат – то; йат которое; дева-хеланам – неуважение к Верховному Господу; дева-дева – Бог богов; архаси – можешь; самйена – уравновешенностью; сарван – все; пративодхум – стерпеть; авидушам – нас, погрязших в невежестве.

О Господь, Твои бесчисленные деяния воистину удивительны. Мы провели это великое жертвоприношение лишь ради того, чтобы Ты дал нашему царю сына. Это показывает, что мы не отличаемся разумом и не понимаем, в чем истинная цель жизни. Наше жертвоприношение не достойно Твоего внимания, ибо оно проводится с корыстной целью, и, пригласив Тебя на него, мы, конечно же, нанесли Твоим лотосным стопам тяжкое оскорбление. О Бог богов, Ты всегда сохраняешь самообладание и готов проявить Свою беспричинную милость, поэтому мы молим Тебя: прости нам это прегрешение.

КОММЕНТАРИЙ: Жрецы искренне сожалели, что ради такого пустяка они попросили Верховного Господа спуститься с Вайкунтхи. Чистый преданный никогда не хочет зря беспокоить Господа. Господь занят Своими делами, и чистый преданный не стремится увидеть Его лишь ради того, чтобы удовлетворить прихоти своих чувств. Он просто уповает на милость Господа и лицезреет Его только тогда, когда Господь, довольный им, открывает ему Себя. Даже такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, не часто удостаиваются возможности видеть Верховного Господа. Позвав Верховного Господа на жертвоприношение, жрецы Махараджи Набхи поступили неразумно, и все же Господь по Своей беспричинной милости пришел к ним. Жрецы сознавали свою вину и просили у Господа прощения.

Священные писания и духовные наставники не одобряют, когда кто-либо поклоняется Верховному Господу, стремясь к материальной выгоде. В «Бхагавад-гите» (7.16) говорится:

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино 'рджуна

арто джиджна(гйа)сур артхартхи джна(гйа)ни ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа благочестивых людей встают на путь служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Люди встают на путь бхакти, когда сильно страдают или нуждаются в деньгах или когда стремятся познать Абсолютную Истину. Однако тех, кто обратился к Верховному Господу из таких побуждений, еще нельзя назвать настоящими преданными. Их называют благочестивыми людьми (сукритинах), ибо они проявляют интерес к Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога. Не зная обо всем многообразии игр и деяний Господа, такие люди постоянно докучают Ему просьбами даровать им те или иные материальные блага. Подобные просьбы не очень нравятся Господу, и все же Он, будучи всемилостивым, исполняет их. Но чистый преданный поклоняется Господу без всякой корысти (анйабхилашита-шунйа). Он не подвержен влиянию майи, которое проявляется в форме кармы или гьяны. У него нет вообще никаких желаний, кроме желания исполнять волю Господа. Жрецы (ритвики) прекрасно знали, в чем разница между кармой и бхакти, и, поскольку они считали, что занимаются кармой, то есть действуют из корыстных побуждений, то умоляли Господа простить их. Они понимали, что им не следовало приглашать Его ради каких-то пустяков.

ТЕКСТ 16

шри-шука увача

ити нигаденабхиштуйамано бхагаван анимишаршабхо варшадхарабхивадитабхивандита-чаранах садайам идам аха.

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; нигадена – молитвой в прозе; абхиштуйаманах – воспетый; бхагаван Бог, Верховная Личность; анимиша-ришабхах – глава всех полубогов; варша-дхара – царем Набхи, императором Бхарата-варши; абхивадита – почитаемые; абхивандита – к которым он склонялся; чаранах тот, чьи стопы; садайам – благожелательно; идам – это; аха – сказал.

Шри Шукадева Госвами сказал: Жрецы, которых почитал сам царь Набхи, император Бхарата-варши, вознесли Господу молитвы в прозе [обычно молитвы возносили в стихах] и склонились к Его лотосным стопам. Верховный Господь, повелитель полубогов, остался очень доволен жрецами и ответил им так.

ТЕКСТ 17

шри-бхагаван увача

ахо батахам ришайо бхавадбхир авитатха-гирбхир варам асу

лабхам абхийачито йад амушйатмаджо майа садришо бхуйад ити мамахам эвабхирупах каивалйад атхапи брахма-вадо на мриша бхавитум архати мамаива хи мукхам йад двиджа-дева-кулам.

шри-бхагаван увача – Верховный Господь сказал; ахо – увы; бата – конечно же, доволен; ахам – Я; ришайах – о великие мудрецы; бхавадбхих – вами; авитатха-гирбхих – теми, чьи слова всегда истинны; варам – благословение; асулабхам – обретаемое с трудом; абхийачитах – у которого попросили; йат – которое; амушйа – того (царя Набхи); атма-джах – сын; майа садришах – подобный Мне; бхуйат – да будет; ити – так; мама – Мой; ахам – Я; эва – только; абхирупах – равный; каивалйат – из-за отсутствия равного; атхапи – тем не менее; брахма-вадах – речь возвышенных брахманов; на не; мриша – впустую; бхавитум – стать; архати – должна; мама Мои; эва – несомненно; хи – поскольку; мукхам – уста; йат – которое; двиджа-дева-кулам – сословие чистых брахманов.

Верховный Господь сказал: О мудрейшие, Я очень доволен вашими молитвами. Уста ваши всегда изрекают истину. Вы попросили у Меня благословение для царя Набхи, который пожелал зачать такого сына, как Я. Однако исполнить его желание непросто, ибо Я – Верховная Личность, единственная и неповторимая. Мне нет равных, и найти другого такого, как Я, невозможно. Но поскольку все вы – достойные брахманы, нельзя допустить, чтобы слова ваши были сказаны впустую. Для Меня брахманы, наделенные всеми брахманскими добродетелями, – все равно что Мои собственные уста.

КОММЕНТАРИЙ: Слово авитатха-гирбхих буквально означает «те, чьи слова нельзя отменить». Если брахманы, или двиджи («дваждырожденные»), следуют предписаниям шастр, они становятся почти такими же могущественными, как Верховный Господь. Когда брахман что-то говорит, сказанное им уже невозможно отменить или изменить. Веды учат, что брахманы – это уста Верховной Личности Бога, вот почему во время любых обрядов брахманам предлагают пищу (брахмана-бходжану); считается, что, когда брахманы едят, через них эту пищу принимает Сам Верховный Господь. И точно так же, поскольку брахманы – это уста Господа, все, что они говорят, непременно сбывается. Мудрецы, проводившие жертвоприношение, которое устроил Махараджа Набхи, были не просто учеными брахманами: их сравнивали с деватами, полубогами, и в каком-то смысле даже с Самим Богом – а иначе как бы им удалось пригласить на жертвоприношение Господа Вишну? Бог один, Он не принадлежит той или иной религии. В Калиюгу представители разных религиозных групп считают, что их Бог отличается от Бога, которому поклоняются другие. Однако это не более чем недоразумение: Бог един, просто разные священные книги описывают Его по-разному. Слово каивалйат в этом стихе указывает на то, что у Бога не может быть соперников. Бог только один. В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано: на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате – «Нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Таково определение Бога.

ТЕКСТ 18

тата агнидхрийе 'мша-калайаватаришйамй атма-тулйам анупалабхаманах.

татах – поэтому; агнидхрийе – в жену Набхи, сына Агнидхры; амша-калайа – полной экспансией Моего тела; аватаришйами – Я низойду; атма-тулйам – равного Себе; анупалабхаманах – не находящий.

Я не нахожу равного Себе, поэтому Я Сам в образе Своего всемогущего воплощения войду в лоно Мерудеви, жены Махараджи Набхи.

КОММЕНТАРИЙ: Вот пример всемогущества Верховной Личности Бога. Господь один и только один, но Он распространяет Себя в Свои личные экспансии, свамши, а также в отделенные экспансии, вибхиннамши. В этом стихе Господь Вишну говорит, что Его личная экспансия станет сыном Мерудеви, жены Махараджи Набхи (сына Агнидхры). Сами жрецы (ритвики) прекрасно знали, что Бог один, однако они молили Верховного Господа стать сыном Махараджи Набхи и показать всему миру, что, хотя Абсолютная Истина, Верховная Личность, одна и только одна, нисходя в материальный мир, Господь распространяет Себя в различные экспансии.

ТЕКСТ 19

шри-шука увача

ити нишамайантйа мерудевйах патим абхидхайантардадхе бхагаван.

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; ити – так; нишамайантйах – слушавшей; мерудевйах – Мерудеви; патим – ее мужу; абхидхайа – сказав; антардадхе – исчез; бхагаван – Верховный Господь.

Шукадева Госвами продолжал: Произнеся эти слова, Верховный Господь исчез. Царица Мерудеви, жена Махараджи Набхи, сидела рядом с мужем и слышала все, что сказал Господь.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно предписаниям Вед, жена должна помогать мужу совершать жертвоприношения. Сапатнико дхармам ачарет: религиозные обряды нужно проводить вместе с женой. Поэтому, когда Махараджа Набхи совершал то великое жертвоприношение, его жена находилась рядом.

ТЕКСТ 20

бархиши тасминн эва вишнудатта бхагаван парамаршибхих прасадито набхех прийа-чикиршайа тад-авародхайане мерудевйам

дхарман даршайиту-камо вата-рашананам шрамананам ришинам урдхва-мантхинам шуклайа танувавататара.

бархиши – на месте жертвоприношения; тасмин – тот; эва – так; вишну-датта – о Махараджа Парикшит; бхагаван – Бог, Верховная Личность; парама-ришибхих – великими риши; прасадитах – довольный; набхех прийа-чикиршайа – к радости царя Набхи; татавародхайане – в его жену; мерудевйам – Мерудеви; дхарман – заповеди религии; даршайиту-камах – пожелавший показать, как нужно исполнять; вата-рашананам – санньяси (тех, кто не носит почти никакой одежды); шрамананам – ванапрастх; ришинам – великих мудрецов; урдхва-мантхинам – брахмачари; шуклайа танува – Своим вечным, духовным телом, которое неподвластно гунам материальной природы; авататара – нисшел.

О Вишнудатта [Махараджа Парикшит], Верховный Господь остался доволен великими мудрецами, проводившими это жертвоприношение, и согласился исполнить желание Махараджи Набхи. Кроме того, Он решил Сам показать, как нужно следовать заповедям религии [предназначенным для брахмачари, санньяси, ванапрастх, а также грихастх, совершающих различные обряды]. И тогда Он нисшел в этот мир в Своем нетленном, духовном теле, которое неподвластно гунам материальной природы, и стал сыном Мерудеви.

КОММЕНТАРИЙ: Верховному Господу, чтобы прийти в материальный мир, не нужно получать тело, состоящее из трех гун материальной природы (саттва-, раджо– и тамо-гуны). Философымайявади говорят, что Бог безличен и что Он воплощается в этом мире в теле, состоящем из саттва-гуны. Однако Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово шукла означает «состоящее из шуддха-саттвы». Тело, в котором нисходит Господь Вишну, состоит из шуддха-саттвы. Шуддха-саттвой называют саттвагуну, которая неподвержена осквернению. В материальном мире даже гуна благости (саттва-гуна) осквернена примесями раджогуны и тамо-гуны. Но шуддха-саттва – это саттва-гуна, свободная от этих примесей. Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам (Бхаг., 4.3.23). Уровень шуддха-саттвы называют уровнем васудевы: поднявшись на него, можно постичь Верховную Личность Бога, Васудеву. В «Бхагавад-гите» (4.7) Сам Шри Кришна говорит:

йада йада хи дхармасйа

гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты».

В отличие от обыкновенных живых существ Верховный Господь воплощается в этом мире не потому, что Его к этому вынуждают гуны материальной природы. Он приходит, чтобы показать людям, как они должны выполнять свои обязанности (дхарман даршайитукама). Слово дхарма указывает на обязанности человека, оно никогда не употребляется по отношению к животным и другим низшим существам. К сожалению, иногда люди, вместо того чтобы следовать наставлениям Верховного Господа, выдумывают какуюто другую дхарму. Однако истинная дхарма не может быть создана человеком. Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам (Бхаг., 6.3.19). Дхарму устанавливает Бог, Верховная Личность, так же как законы страны устанавливает правительство. Дхарма, придуманная людьми, не принесет им никакого блага. «Шримад-Бхагаватам» называет такую дхарму кайтава-дхармой, лжерелигией. Верховный Господь посылаетСвои аватары

(воплощения), чтобы научить людей следовать заповедям истинной религии. Эти заповеди составляют бхакти-марг. В «Бхагавад-гите» Верховный Господь Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, пришел на землю, чтобы проповедовать истинную религию. Наставления Господа Ришабхадевы изложены в пятой главе этой песни.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Совершенства Господа Ришабхадевы

В этой главе рассказывается о Господе Ришабхадеве, сыне Махараджи Набхи, а также о ста сыновьях Ришабхадевы. Когда Его сыновья правили миром, на земле царило всеобщее благоденствие и все люди были счастливы.

Вскоре после рождения Ришабхадевы стало ясно, что нет на свете никого более красивого и добродетельного, чем Он. Своим самообладанием, силой, доблестью, красотой, способностью влиять на окружающих и другими выдающимися качествами Он затмил всех Своих современников. Видя необыкновенные качества своего сына, Махараджа Набхи назвал Его Ришабхой, что значит «лучший» или «величайший». Ришабхадева обладал небывалым могуществом. Когда по вине небесного царя Индры на Аджанабхе случилась сильная засуха, Господь Ришабхадева с помощью Своей собственной энергии оросил эту планету обильными дождями и тем самым показал, что Он нисколько не зависит от повелителя дождей.

Царь Набхи окружал своего сына, который был воплощением Верховной Личности Бога, неустанной заботой и вниманием. Когда Ришабхадева вырос, Набхи короновал Его на царство, а сам, оставив семейную жизнь, поселился в Бадарикашраме и целиком посвятил себя поклонению Господу Васудеве. Какое-то время Господь Ришабхадева, как это было тогда принято, учился в гурукуле, а затем по указанию гуру вернулся домой и женился. Его жена, Джаянти (которую Он получил в дар от царя Индры), родила Ему сто сыновей. Старшим из них был Бхарата. Со времен правления Махараджи Бхараты наша планета стала называться Бхарата-варшей. Из остальных ста сыновей Ришабхадевы старшими были Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индрасприк, Видарбха и Киката. Следующие девять Его сыновей – Кави, Хави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана – исповедовали учение «Бхагаватам» и стали не правителями, а странствующими проповедниками сознания Кришны. Качества и деяния этих сыновей Господа Ришабхадевы описываются в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», в главе, где приводится беседа Нарады и Васудевы на Курукшетре. Уча людей собственным примером, царь Ришабхадева совершил много жертвоприношений и дал Своим сыновьям подробные наставления о том, как править царством.

ТЕКСТ 1

шри-шука увача

атха ха там утпаттйаивабхивйаджйамана-бхагавал-лакшанам самйопашама-ваирагйаишварйа-маха-вибхутибхир анудинам эдхамананубхавам пракритайах праджа брахмана деваташ чавани-тала-самаванайатитарам джагридхух.

шри-шуках увача – Шри Шукадева Госвами сказал; атха ха – затем (после явления Верховного Господа); там – Его; утпаттйа – с рождением; эва – уже; абхивйаджйамана – отчетливо проявленные; бхагават-лакшанам – имевшего признаки Верховной Личности Бога; самйа – беспристрастного; упашама – полностью умиротворенного, владеющего Своим умом и чувствами; ваирагйа – отрешенностью; аишварйа – богатством; маха-вибхутибхих – обладавшего выдающимися качествами; анудинам – с каждым днем; эдхамана – возрастающее; анубхавам – того, чье могущество; пракритайах – министры; праджах – простые жители; брахманах – мудрецы, в совершенстве постигшие Брахман; деватах – полубоги; ча – и; аванитала – поверхностью земного шара; самаванайа – для управления; атитарам – очень; джагридхух – хотели.

Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Ришабхадева, сын Махараджи Набхи, с самого рождения носил на Своем теле божественные знаки [например, знаки на ступнях: флаг, молнию и т. д.]. Этот ребенок ко всем относился одинаково и был необычайно спокойным и умиротворенным. Он в совершенстве владел Своими чувствами и умом и, хотя Его окружали несметные богатства и роскошь, был равнодушен к мирским удовольствиям. Сила и могущество сына Махараджи Набхи росли с каждым днем, и, видя Его замечательные качества, ученые брахманы, полубоги, царедворцы, простые люди – все хотели, чтобы Землей правил именно Он.

КОММЕНТАРИЙ: В наши дни, когда вокруг столько самозваных «богов», полезно знать, каковы признаки истинного воплощения Бога. С самого рождения Ришабхадевы на Его стопах были видны трансцентные знаки (флаг, молния, цветок лотоса и т. д.). А по мере того, как Господь подрастал, Он все больше проявлял Свои выдающиеся качества. Он ко всем относился одинаково: Его нельзя было упрекнуть в том, что к одним Он благоволит, а другими пренебрегает. Любое воплощение Бога должно обладать шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. В этом стихе говорится, что, хотя Ришабхадева был окружен богатством и роскошью, Его нисколько не привлекали удовольствия материального мира. Он в совершенстве владел Своим умом и чувствами, и за это все любили Его. Видя незаурядные качества Ришабхадевы, все хотели, чтобы именно Он правил Землей. Установить, что та или иная личность является воплощением Бога, можно только по признакам, указанным в шастрах, и делать это должны люди сведущие. В таких вопросах нельзя полагаться на восторженные сантименты каких-то глупцов.

ТЕКСТ 2

тасйа ха ва иттхам варшмана варийаса брихач-чхлокена чауджаса балена шрийа йашаса вирйа-шаурйабхйам ча пита ришабха итидам нама чакара.

тасйа – Его; ха ва – конечно; иттхам – так; варшмана – совокупностью телесных признаков; варийаса – самый возвышенный; брихат-шлокена – (украшенного) всеми добродетелями, которые воспевают поэты; ча – также; оджаса – доблестью; балена – силой; шрийа – красотой; йашаса – славой; вирйа-шаурйабхйам – мужеством и могуществом; ча – и; пита – отец (Махараджа Набхи); ришабха лучший; ити – так; идам – это; нама – имя; чакара – дал.

Вскоре после того, как сын Махараджи Набхи появился на свет, стало ясно, что Он наделен всеми совершенствами, которые воспевают великие поэты. Тело Его, отмеченное всеми божественными знаками, было прекрасно сложено. Ему сопутствовала слава, и Он обладал силой, красотой, отвагой и могуществом. Увидев все эти достоинства, Махараджа Набхи решил, что его сын – лучший из людей и величайшее из живых существ. Поэтому он назвал Его Ришабхой.

КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем признать кого-то воплощением Бога, нужно убедиться, что эта личность обладает соответствующими признаками. Необыкновенно могущественный сын Махараджи Набхи обладал всеми этими признаками. Он был идеально сложен и проявлял всевозможные трансцентные качества. Например, Он оказывал на всех огромное влияние и всегда держал в подчинении Свой ум и чувства. За все эти достоинства отец дал Ему имя Ришабха, что значит «верховное живое существо».

ТЕКСТ 3

йасйа хиндрах спардхамано бхагаван варше на ваварша тад авадхарйа бхагаван ришабхадево йогешварах прахасйатма-йогамайайа

сва-варшам аджанабхам намабхйаваршат.

йасйа – которого; хи – поистине; индрах – царь небес Индра; спардхаманах – завидующий; бхагаван – очень могущественный; варше – на Бхарата-варшу; на ваварша – не проливал дождей; тат – то; авадхарйа – узнав; бхагаван – Верховная Личность Бога; ришабхадевах – Ришабхадева; йога-ишварах – повелитель всех мистических сил; прахасйа – улыбаясь; атма-йога-майайа – собственной духовной энергией; сва-варшам – на Свое царство; аджанабхам – Аджанабхой; нама – именуемое; абхйаваршат – проливал дожди.

Как-то раз могущественный царь небес Индра, владыка несметных богатств, позавидовал царю Ришабхадеве и перестал проливать дожди на Его царство, планету, которая сейчас называется Бхарата-варшей. В ответ на это Ришабхадева – Верховный Господь, повелитель всех мистических сил – лишь слегка усмехнулся. Понимая, какую цель преследовал Индра, Господь решил явить собственное могущество и с помощью Своей внутренней энергии, йогамайи, оросил все Свое царство, Аджанабху, щедрыми дождями.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дважды встречается слово бхагаван. Шукадева Госвами употребляет его как по отношению к Ришабхадеве, Верховному Господу, так и по отношению к царю Индре. Иногда Нараду или Господа Брахму тоже называют словом бхагаван. Бхагаван это тот, кто обладает огромным богатством и могуществом, например, Господь Брахма, Господь Шива, Нарада или Индра. Каждого из них величают бхагаваном за необыкновенное могущество. Царь Ришабхадева был воплощением Верховного Господа, значит, Он – изначальный Бхагаван. Поэтому Его здесь описывают словом йогешвара, которое указывает на то, что Он – повелитель самой могущественной, духовной, энергии. Ему не нужно ждать, пока царь Индра пошлет на Землю дождь. Верховный Господь может Сам обеспечить живые существа водой, и в данном случае Он так и поступил. В «Бхагавад-гите» сказано: йаджна(гйа)д бхавати парджанйах. Когда люди совершают ягьи, в небе появляются дождевые тучи. За образование туч и выпадение дождей отвечает Индра, царь небес, но, когда он не выполняет свои обязанности, за него это делает Сам Верховный Господь (которого еще называют Ягьей или Ягья-пати). Господь Ришабхадева лично позаботился о том, чтобы на Аджанабхе не было недостатка в дождях. При желании Ягья-пати может выполнить любую задачу Сам, без помощи Своих подчиненных, ведь недаром Верховного Господа называют всемогущим. Люди, живущие в нынешнюю эпоху, Калиюгу, будут все больше страдать от засухи (анавришти), потому что из-за своего невежества, а также из-за недостатка всего, что необходимо для жертвоприношений, они перестанут совершать ягьи. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» рекомует: йаджна(гйа)их санкиртанапрайаих йаджанти хи сумедхасах. Конечная цель любой ягьи – удовлетворить Верховную Личность Бога. Сейчас, в век Кали, подавляющее большинство людей пребывает в невежестве и испытывает постоянную нужду, и тем не менее каждый человек способен совершать санкиртана-ягью. В любой стране любая семья может проводить санкиртана-ягью, хотя бы по вечерам. Благодаря этому люди навсегда забудут о засухе и прочих бедах. Санкиртанаягья необходима современным людям: она принесет им материальное благополучие и поможет достичь духовного совершенства.

ТЕКСТ 4

набхис ту йатхабхилашитам супраджаствам аварудхйати-прамода-бхара-вихвало гадгадакшарайа гира сваирам грихита-наралока-садхармам бхагавантам пурана-пурушам майа-виласитаматир ватса татети санурагам упалалайан парам нирвритим упагатах.

набхих – царь Набхи; ту – конечно же; йатха-абхилашитам – такого, какого хотел; су-праджаствам – прекраснейшего сына; аварудхйа – получив; ати-прамода – огромной радости; бхара – избытком; вихвалах – переполненный; гадгада-акшарайа – дрожащим от экстаза; гира – голосом; сваирам – по собственной воле; грихита – принявшего; нара-лока-садхармам – поведение человека; бхагавантам – Бога, Верховную Личность; пурана-пурушам – старейшего из живых существ; майа – йогамайей; виласита – введено в заблуждение; матих – тот, чье сознание; ватса – сынок; тата – дорогой мой; ити так; са-анурагам – с величайшей нежностью; упалалайан – заботящийся; парам – трансцентную; нирвритим – радость; упагатах – обретший.

Мечты Махараджи Набхи сбылись: у него родился идеальный сын. Переполненный отцовской нежностью, царь все время был погружен в духовное блаженство. «Сыночек мой ненаглядный», – звал он Его дрожащим от радости голосом. Эти чувства Махараджи Набхи были вызваны йогамайей, под влиянием которой он считал Верховного Господа, отца всех живых существ, своим сыном. Господь Сам, по Своей высшей, божественной воле стал сыном Махараджи Набхи и играл роль обыкновенного ребенка. Так царь Набхи, испытывая невиданное блаженство, с великой любовью и преданностью растил своего трансцентного сына.

КОММЕНТАРИЙ: Слово майа в данном случае означает «иллюзия». Считая Верховного Господа своим сыном, Махараджа Набхи, безусловно, находился во власти иллюзии, однако такая иллюзия духовна. Она была необходима, а иначе как еще возможно принять верховного отца за своего сына? Верховный Господь часто становится сыном Своих преданных, например, Господь Кришна стал сыном Яшоды и Махараджи Нанды. Они никогда не думали о своем сыне как о Верховной Личности Бога, потому что это помешало бы им относиться к Нему с родительской любовью.

ТЕКСТ 5

видитанурагам апаура-пракрити джана-падо раджа набхир атмаджам самайа-сету-ракшайам абхишичйа брахманешупанидхайа

саха мерудевйа вишалайам прасанна-нипунена тапаса самадхийогена нара-нарайанакхйам бхагавантам васудевам упасинах калена тан-махиманам авапа.

видита – хорошо известна; анурагам – того, любовь и уважение к которому; апаура-пракрити – среди простых людей и среди министров; джана-падах – желающий сделать для своих подданных доброе дело; раджа – царь; набхих – Набхи; атмаджам – сына; самайа-сету-ракшайам – защищать людей, как предписывают Веды; абхишичйа возводя на престол; брахманешу – среди ученых брахманов; упанидхайа – вверив; саха – с; мерудевйа – своей женой, Мерудеви; вишалайам – в Бадарикашраме; прасанна-нипунена – умело и с радостью (совершаемой); тапаса – аскезой; самадхи-йогена – полным самадхи; нара-нарайана-акхйам – именуемому Нарой-Нараяной; бхагавантам Богу, Верховной Личности; васудевам – Кришне; упасинах – поклоняющийся; калена – через некоторое время; тат-махиманам – Его славную обитель, духовный мир, Вайкунтху; авапа – обрел.

Когда царь Набхи увидел, что его сына любят и уважают как простые подданные, так и государственные мужи, он возвел Ришабхадеву на престол и сделал Его императором мира. Он поручил Ему защищать Своих подданных, как предписывают Веды, и вверил Его заботам ученых брахманов, чтобы они своими наставлениями помогали Ему править царством. После этого Махараджа Набхи вместе с женой, Мерудеви, ушел в Гималаи, в Бадарикашрам, и, словно искушенный подвижник, с радостью в сердце посвятил себя аскезе. Погрузившись в самадхи, он поклонялся Верховному Господу в образе Нары-Нараяны, всемогущего воплощения Кришны, и спустя некоторое время вознесся в духовный мир, на Вайкунтху.