Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Часть 1"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 26 страниц)

ваданти тат таттва-видас

таттвам йадж джна(гйа)нам адвайам

брахмети параматмети

бхагаван ити шабдйате

Бхаг., 1.2.11

С самого первого стиха «Шримад-Бхагаватам» призывает нас полностью сосредоточиться на постижении высшей истины: сатйам парам дхимахи. А здесь Джада Бхарата описывает высшую истину словами джна(гйа)нам вишуддхам сатйам. Абсолютная Истина трансцентна: в Ней нет ни малейшей примеси материальных качеств. Она дарует успех тем, кто стремится к духовному совершенству и освобождению от оков материального мира. Эта Высшая Абсолютная Истина есть Сам Господь Кришна, Васудева. «Внутренняя» сущность Кришны неотлична от Его «внешнего» тела.

Он – пурна, абсолютное целое. В отличие от нас, Его тело и душа суть одно. Некоторые так называемые знатоки Вед не понимают абсолютной природы Кришны и вводят людей в заблуждение, заявляя, что внутренняя сущность Кришны отлична от Его внешнего облика. Комментируя слова Кришны – ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру, – такие умники советуют читателю вручить себя не Самому Кришне, а Его «внутренней сущности». Эти псевдофилософы, майявади, не знают духовной науки и не способны постичь Кришну. Поэтому нет никакого смысла обращаться к ним за знанием. Чтобы постичь Кришну, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Духовный учитель видел Кришну собственными глазами и может дать подлинное знание о Нем.

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джна(гйа)нам джна(гйа)нинас таттва-даршинах

Б.-г., 4.34

Без помощи истинного духовного учителя никто не способен постичь Кришну, Абсолютную Истину.

ТЕКСТ 12

рахуганаитат тапаса на йати

на чеджйайа нирвапанад грихад ва

на ччхандаса наива джалагни-сурйаир

вина махат-пада-раджо-'бхишекам

рахугана – о царь Рахугана; этат – это (знание); тапаса – благодаря суровой аскезе; на йати – не открывается; на – ни; ча – также; иджйайа – благодаря пышному поклонению Божествам; нирвапанат – или прекращению всякой материальной деятельности и принятию санньясы; грихат – благодаря безупречной семейной жизни; ва – или; на – ни; чхандаса – с помощью обета безбрачия или изучения ведических писаний; на эва – ни; джала-агнисурйаих – благодаря долгому стоянию в ледяной воде или сидению под палящим солнцем в окружении костров; вина – без; махат – великих преданных; пада-раджах – пылью с лотосных стоп; абхишекам – посыпания всего тела.

О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осыЯпать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия [брахмачарью], добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного.

КОММЕНТАРИЙ: Без милости чистого преданного невозможно обрести истинное знание и трансцентное блаженство. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау. Чтобы достичь духовного совершенства, недостаточно следовать ведическим предписаниям. Нужно обратиться к чистому преданному (анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам) и заслужить его милость. Только тогда человек сможет познать Абсолютную Истину, Кришну, и свои отношения с Кришной. Некоторые материалистичные люди думают, что Абсолютную Истину можно постичь, просто живя дома и совершая благочестивые поступки, однако этот стих показывает, что они заблуждаются. Хранить брахмачарью (обет безбрачия) тоже недостаточно. Главное, что нам нужно, – это служить чистому преданному. Тогда мы непременно постигнем Абсолютную Истину.

ТЕКСТ 13

йатроттамашлока-гунанувадах

прастуйате грамйа-катха-вигхатах

нишевйамано 'нудинам мумукшор

матим сатим йаччхати васудеве

йатра – где (в присутствии возвышенных преданных); уттамашлока-гуна-анувадах – беседы о славных деяниях Верховной Личности Бога; прастуйате – происходят; грамйа-катха-вигхатах – полностью вытесняющие мирские разговоры; нишевйаманах – которые слушают со всей серьезностью; анудинам – ежедневно; мумукшох – тем, кто серьезно намерен освободиться из материального плена; матим – медитацию; сатим – чистую и простую; йаччхати – даруют; васудеве – на лотосные стопы Господа Васудевы.

Кто же эти великие чистые преданные, о ком мы говорим? В кругу таких преданных никогда не услышишь разговоров на мирские темы – о политике, жизни общества и т. п. Чистые преданные беседуют только о качествах, воплощениях и деяниях Верховной Личности Бога. Они всегда прославляют Господа и поклоняются Ему с неослабным вниманием. Общаясь с чистыми преданными и смиренно внимая их беседам, даже тот, кто желает слиться с бытием Абсолютной Истины, со временем откажется от этого намерения и посвятит себя служению Господу Васудеве.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводятся отличительные признаки чистого преданного. Такого преданного нисколько не привлекают мирские разговоры. Шри Чайтанья Махапрабху строго запретил Своим преданным беседовать на мирские темы. Грамйаварта на кахибе: преданному не подобает без особой необходимости слушать и пересказывать всякого рода светские новости, ибо это пустая трата времени. Вот один из главных признаков преданного: у него нет никаких других желаний, кроме желания служить Кришне, Верховной Личности Бога. Мы основали Общество сознания Кришны именно для того, чтобы дать людям возможность круглые сутки служить Господу и прославлять Его. Члены этого Общества занимаются практикой сознания Кришны с раннего утра и до позднего вечера. Им просто некогда вести пустые разговоры о политических и прочих мирских новостях. Людей, которые интересуются политикой, и так много, преданные же заботятся только о том, чтобы искренне, добросовестно служить Кришне.

ТЕКСТ 14

ахам пура бхарато нама раджа вимукта-дришта-шрута-санга-бандхах

арадханам бхагавата ихамано

мриго 'бхавам мрига-сангад дхатартхах

ахам – я; пура – раньше (в одной из прошлых жизней); бхаратах нама раджа – царь по имени Бхарата; вимукта – освобожденный; дришта-шрута – благодаря знанию, обретенному на собственном опыте, а также почерпнутому из Вед; санга-бандхах – от пут мирского общения; арадханам – к поклонению; бхагаватах – Верховной Личности Бога, Васудеве; ихаманах – стремящийся; мригах абхавам – стал оленем; мрига-сангат – из-за дружбы с оленем; хатаартхах – погубивший свое преданное служение.

В одной из прошлых жизней я был царем, меня звали Махараджей Бхаратой. Познав на собственном опыте всю тщетность и бессмысленность мирских дел, я полностью отрешился от них и с помощью знаний, полученных из Вед, достиг духовного совершенства. Я был поглощен служением Господу, но случилось так, что на свою беду я привязался к олененку. Эта привязанность оказалась такой сильной, что из-за нее я оставил духовную практику. За это в следующей жизни мне пришлось родиться оленем.

КОММЕНТАРИЙ: История Махараджи Бхараты очень поучительна. В одном из предыдущих стихов говорилось: вина махат-падараджо-'бхишекам – достичь совершенства может только тот, кто посыпает свою голову пылью с лотосных стоп возвышенного преданного, духовного учителя. Если ученик всегда следует указаниям духовного учителя, ему не грозит падение. Но если какой-нибудь глупый ученик пытается добиться превосходства над духовным учителем и занять его место, он неминуемо падет. Йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто 'пи. Тот, кто пренебрегает духовным учителем, считая его обыкновенным человеком, лишает себя возможности духовно развиваться. Махараджа Бхарата строго следовал принципам преданного служения, однако, прежде чем заводить дружбу с олененком, он не посоветовался с духовным учителем. Так он привязался к животному и из-за этой чрезмерной привязанности забросил свою духовную практику и сошел с пути служения Господу.

ТЕКСТ 15

са мам смритир мрига-дехе 'пи вира

кришнарчана-прабхава но джахати

атхо ахам джана-сангад асанго вишанкамано 'вивриташ чарами

са – та; мам – меня; смритих – память (о прошлой жизни); мригадехе – в теле оленя; апи – хотя; вира – о великий герой; кришна арчана-прабхава – появившаяся благодаря искреннему служению Кришне; но джахати – не покидает; атхо – потому; ахам – я; джана-сангат – от общения с обыкновенными людьми; асангах – полностью отказавшийся; вишанкаманах – боящийся; авивритах – неузнаваемый; чарами – странствую (по свету).

О доблестный царь, даже оказавшись в теле оленя, я помнил всю свою предыдущую жизнь, потому что прежде искренне служил Господу. И сейчас, зная причину своего прошлого падения, я всегда сторонюсь обыкновенных, материалистичных людей. Я очень боюсь попасть под их дурное влияние и потому странствую в одиночестве, скрывая от всех, кто я такой.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.40) сказано: св-алпам апй асйа дхармасйа. Если человек в следующей жизни становится животным – это, безусловно, огромная потеря. Однако преданное служение не пропадает даром, и это можно видеть на примере Махараджи Бхараты. Как объясняется в «Бхагавад-гите» (8.6), по законам природы ум живого существа в момент смерти сосредоточивается на чем-то одном, и этот образ мыслей определяет, какое тело душа получит в следующей жизни (йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам). Так человек вполне может стать животным. Но что касается преданного, то, даже оказавшись в теле животного, он не теряет плодов своего служения Господу. Хотя Махараджа Бхарата родился оленем, он не забыл свою предыдущую жизнь. Поэтому, находясь в теле оленя, он помнил причину своего падения и вел себя очень разумно. Это позволило ему в следующей жизни родиться в семье достойного брахмана. Таким образом, мы видим, что преданное служение Махараджи Бхараты не прошло впустую.

ТЕКСТ 16

тасман наро 'санга-сусанга-джата

джна(гйа)насинехаива виврикна-мохах

харим тад-иха-катхана-шрутабхйам

лабдха-смритир йатй атипарам адхванах

тасмат – поэтому; нарах – каждый человек; асанга – отказом от мирского общения; су-санга – общением с преданными; джата – порожденным; джна(гйа)на-асина – мечом знания; иха – здесь (в материальном мире); эва – даже; виврикна-мохах – все иллюзии которого разбиты вдребезги; харим – к Верховному Господу; тад-иха – о Его деяниях; катхана-шрутабхйам – повествованием и слушанием; лабдха-смритих – тот, чья память вновь обретена; йати – приходит; атипарам – к высшей цели; адхванах – пути, ведущего домой, к Богу.

Просто общаясь с возвышенными преданными, любой сможет обрести совершенное знание и мечом этого знания разрубить путы иллюзорного, мирского общения, что удерживают душу в плену материи. Общение с преданными дарует человеку возможность служить Господу, слушая о Нем и прославляя Его [шраванам киртанам]. Так можно пробудить в себе сознание Кришны и, уверенно идя по этому пути, уже в нынешней жизни вернуться домой, к Богу.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы освободиться из материального плена, необходимо прекратить общение с мирскими людьми и начать общаться с преданными. Общение с преданными позволяет человеку пробудить в себе сознание Кришны, и сейчас Движение сознания Кришны дает такую возможность каждому. Наше Движение берет на себя заботу обо всех, кто искренне хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Мы обеспечиваем таких людей пищей и жильем, чтобы они могли, ни о чем не беспокоясь, развивать в себе сознание Кришны и вернуться домой, к Богу, уже в этой жизни.

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
Продолжение беседы Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы

Проникшись состраданием к Махарадже Рахугане, Джада Бхарата решил освободить его от привязанности к материальному миру и рассказал притчу о живом существе, бродящем по лесу. Брахман объяснил царю, что материальный мир подобен огромному лесу, в котором блуждают души, привязанные к материальной жизни.

В этом лесу на душу нападают разбойники (шесть органов чувств), а также хищные звери: шакалы, волки и тигры (то есть жена, дети и другие родственники, всегда готовые пить кровь главы семьи). Лесные разбойники вместе с кровожадными хищниками отнимают у заблудившегося путника всю жизненную силу. Кроме того, в этом лесу можно провалиться в глубокую яму, заросшую высокой травой. Придя в лес материального мира, душа оказывается в плену его соблазнов. Она считает себя неотъемлемой частью этого мира, и вся ее жизнь неразрывно связана с обществом, дружбой, любовью и семьей. Заблудившаяся душа стоит в растерянности, не зная, куда идти, а на нее со всех сторон набрасываются дикие звери и хищные птицы. В довершение всего, ее одолевают бесчисленные желания, и тогда она отправляется бродить по лесу, без устали собирая лесные дары. Ее радуют мимолетные удачи и огорчают мнимые несчастья. В сущности, все так называемые удачи и несчастья, что поджидают обусловленную душу в этом лесу, приносят ей одни лишь страдания. Иногда на нее нападает змея (глубокий сон), и от укуса этой змеи душа теряет сознание. Сбитая с толку, она перестает понимать, в чем заключаются ее обязанности. Порой обусловленный человек вступает в связь с чужой женой и думает, что эти незаконные отношения сделают его счастливым. В конце концов он навлекает на себя всевозможные болезни и погружается в скорбь.

Его мучит летний зной и зимняя стужа. Так, скитаясь по этому лесу, живое существо терпит страдания материального бытия. В поисках счастья оно то и дело меняет свое положение, но ему так и не удается стать счастливым, ибо для материалиста в этом мире нет счастья. Поглощенное материальной деятельностью, живое существо не знает покоя. При этом оно не понимает, что рано или поздно ему придется умереть. Сколько бы обусловленная душа ни страдала, околдованная материальной энергией, она не теряет надежды обрести счастье в этом мире. Таким образом она полностью забывает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога.

Когда Махараджа Рахугана услышал эти наставления Джады Бхараты, в нем пробудилось сознание Кришны. Общение с великим брахманом принесло царю огромное благо. Все его иллюзии рассеялись, и он снова стал просить у Джады Бхараты прощения за недостойное поведение. Обо всем этом Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

ТЕКСТ 1

брахмана увача

дуратйайе 'дхванй аджайа нивешито раджас-тамах-саттва-вибхакта-кармадрик

са эша сартхо 'ртха-парах парибхраман

бхаватавим йати на шарма виндати

брахманах увача – брахман Джада Бхарата продолжал; дуратйайе – с которого очень трудно сойти; адхвани – на пути кармы (совершая в этой жизни действия, которые создают тело для следующей жизни, и таким образом оставаясь в круговороте рождения и смерти); аджайа – майей, внешней энергией Верховной Личности Бога; нивешитах – побуждаемая войти; раджах-тамах-саттвавибхакта-карма-дрик – обусловленная душа, которая видит только действия, быстро приносящие материальную выгоду, и их плоды, подразделяемые на три группы: в гуне благости, страсти и невежества; сах – он; эшах – это; са-артхах – живое существо, которое под влиянием иллюзии ищет чувственных удовольствий; артха парах – стремящееся к богатству; парибхраман – странствуя повсюду; бхава-атавим – в лес под названием бхава, то есть в круговорот рождения и смерти; йати – входит; на – не; шарма – счастье; виндати – обретает.

Джада Бхарата, в совершенстве познавший природу Брахмана, продолжал: О Махараджа Рахугана, блуждая в лабиринте материального мира, живое существо терпит муки повторяющихся рождений и смертей. Околдованное тремя гунами природы (саттва-, раджо– и тамо-гуной), оно видит плоды только тех действий, которые совершаются под влиянием материальной энергии. Эти плоды бывают трех видов: благие, дурные и смешанные. Так у живого существа возникает привязанность к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным удовольствиям и учению монизма, сулящему освобождение (слияние со Всевышним). Живое существо трудится не покладая рук, подобно торговцу, который приходит в лес и до поздней ночи собирает лесные дары, чтобы потом выгодно их продать. Но, несмотря на все свои усилия, живое существо так и не находит в этом мире истинного счастья.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого описания явствует, что путь чувственных наслаждений нелегок: он подобен лабиринту. Не зная, как найти выход из этого лабиринта, живое существо запутывается в нем и оказывается в круговороте рождения и смерти. Переселяясь из одного тела в другое, оно постоянно терпит муки материального бытия. В этой жизни кто-то может думать: «Я американец», «Я индиец» или «Я русский» – и считать себя вполне счастливым, однако в следующей жизни ему придется получить какое-то другое тело. Существует 8 400 000 типов тел, и после смерти душа в соответствии со своей кармой сразу же получает новое тело. Она вынуждена получить именно то тело, которое заслужила, и не может от него отказаться. Законы природы неумолимы. Забыв о своей вечной, исполненной блаженства жизни, живое существо оказывается во власти майи и устремляется к материальной деятельности. Ему никогда не найти счастья в этом мире, и тем не менее оно усердно трудится в надежде обрести его. Такова сила майи.

ТЕКСТ 2

йасйам име шан нара-дева дасйавах сартхам вилумпанти кунайакам балат

гомайаво йатра харанти сартхикам праматтам авишйа йатхоранам вриках

йасйам – в котором (в лесу материального бытия); име – эти; шат – шестеро; нара-дева – о царь; дасйавах – грабителей; са-артхам – обусловленную душу, которую привлекают ложные идеи; вилумпанти – постоянно грабят, отбирая у нее все имущество; ку-найакам – которую постоянно вводят в заблуждение так называемые гуру, духовные учители; балат – силой; гомайавах – лисицы; йатра – там (в лесу); харанти – отнимают; са-артхикам – обусловленная душа, которая ищет материальных приобретений, чтобы поддерживать жизнь в теле; праматтам – обезумевшую, не знающую, что ей на самом деле нужно; авишйа – войдя (в сердце); йатха – словно; уранам – ягненка (которого хорошо охраняют); вриках – тигры.

О царь, в лесу материального бытия душу поджидают шесть сильных и ловких разбойников. Когда обусловленная душа в поисках материальной выгоды заходит в этот лес, разбойники вводят ее в заблуждение. Она, словно неопытный торговец, не знает, куда вложить свои деньги, и разбойники отбирают их. А иногда на нее нападают близкие родственники. Подобно тиграм, шакалам и другим свирепым хищникам, которые только и ждут удобного случая, чтобы похитить ягненка у стерегущего стадо пастуха, жена и дети находят путь к сердцу обусловленной души и немилосердно грабят ее.

КОММЕНТАРИЙ: В лесу живет много разбойников, а также шакалов и тигров. С шакалами сравнивают жену и детей. По ночам шакалы громко воют, и в материальной жизни настойчивые просьбы жены и детей подобны этому вою. Например, ребенок говорит: «Папа, я хочу вон ту игрушку. Купи мне ее, ведь ты меня так любишь». Или жена: «Дорогой, дай мне денег на новое платье. Неужели ты откажешься выполнить просьбу своей любимой жены?»

Так лесные разбойники грабят обусловленную душу. Забыв об истинной цели жизни, человек всегда пребывает в заблуждении. Цель жизни – постичь Вишну. На те видух свартха-гатим хи вишнум.

Люди трудятся в поте лица, зарабатывая деньги, однако им неведомо, что истинное счастье можно обрести, только служа Верховной Личности Бога. Вместо того чтобы жертвовать на развитие Движения сознания Кришны, они тратят тяжким трудом заработанные деньги на содержание ночных клубов, домов терпимости, винных заводов, скотобоен и пр. Из-за своих грехов такие души попадают в круговорот рождений и смертей и вынуждены получать одно тело за другим. Они терпят бесконечные страдания и никогда не обретают счастья.

ТЕКСТ 3

прабхута-вирут-трина-гулма-гахваре

катхора-дамшаир машакаир упадрутах

квачит ту гандхарва-пурам прапашйати

квачит квачич чашу-райолмука-грахам

прабхута – множество; вирут – лиан; трина – разных трав; гулма – из зарослей; гахваре – в чаще; катхора – жестокими; дамшаих – укусами; машакаих – комаров; упадрутах – тревожимый; квачит – иногда; ту – но; гандхарва-пурам – иллюзорный дворец, созданный гандхарвами; прапашйати – видит; квачит – иногда; квачит – иногда; ча – и; ашу-райа – очень быстрого; улмука – как метеор; грахам – злого духа.

Все дальше забираясь в этот лес, обусловленная душа попадает в непроходимые заросли кустарников, лиан и высоких трав. Там ее непрестанно кусают безжалостные комары [недоброжелатели]. Иногда она видит в лесу призрачный дворец, а иногда перед ее изумленным взором, словно метеор в небе, проносится злой дух или привидение.

КОММЕНТАРИЙ: Семейная жизнь материалистов – это западня, попав в которую человек вынужден заниматься кармической деятельностью. Он зарабатывает себе на жизнь торговлей и разными ремеслами, а иногда проводит пышные жертвоприношения, чтобы в следующей жизни попасть на высшие планеты. Так или иначе у каждого есть какое-то занятие, дающее средства к существованию. Зарабатывая на жизнь, человек нередко сталкивается с недоброжелателями, чьи слова и поступки, подобно укусам комаров, причиняют ему множество неприятностей. Но, несмотря на все страдания и тяготы, он мечтает построить роскошный дом и жить в нем вечно, хотя и знает, что это невозможно. Золото сравнивают со злым духом, который проносится, словно метеор в небе. Оно появляется на какое-то мгновение и исчезает. Карми, как правило, мечтают накопить побольше золота или денег, однако здесь материальные богатства сравниваются с привидениями и ведьмами.

ТЕКСТ 4

ниваса-тойа-дравинатма-буддхис татас тато дхавати бхо атавйам

квачич ча ватйоттхита-памсу-дхумра дишо на джанати раджас-валакшах

ниваса – жилище; тойа – вода; дравина – имущество; атма-буддхих – который считает эти порождения материи атмой, то есть своим «Я»; татах татах – туда-сюда; дхавати – бегает; бхох о (царь); атавйам – по лесной тропе материального бытия; квачит ча – а иногда; ватйа – смерчем; уттхита – поднятой; памсу – пылью; дхумрах – кажутся подернутыми дымкой; дишах – стороны света; на – не; джанати – знает; раджах-вала-акшах – тот, чьи глаза застилает пыль, поднятая ветром (то есть тот, для кого жена становится особенно привлекательной во время менструального периода).

О царь, оказавшись на лесной тропе материального мира, торговец, поглощенный мыслями о доме, имуществе и родственниках, переходит с места на место в надежде совершить выгодную сделку. Иногда глаза ему застилает пыль, поднятая смерчем, – другими словами, под влиянием вожделения красота жены, особенно во время менструального периода, кружит ему голову. Ослепленный этим смерчем, он уже не видит перед собой дороги и не понимает, что делает.

КОММЕНТАРИЙ: Семейная жизнь кажется человеку привлекательной только благодаря жене, так как все семейные отношения строятся вокруг секса: йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам. Материалист целыми днями трудится не разгибая спины и при этом все время думает о жене и чувствует влечение к ней. Для него секс – единственная утеха в жизни. Вот почему карми так привязаны к женщинам: либо к своей жене, либо к любовнице. Без секса они просто не могут нормально работать. В этом стихе жена (особенно во время менструального периода) сравнивается со смерчем. Те, кто строго следует ведическим предписаниям, регулирующим семейную жизнь, вступают в половые отношения только раз в месяц, по окончании менструального периода жены. Мужчину, который с нетерпением ждет этого часа, красота жены буквально сводит с ума, поэтому говорится, что смерч застилает ему глаза пылью. Охваченный вожделением, такой человек не знает, что полубоги (прежде всего бог Солнца) следят за всеми его материальными действиями и что эти действия создают карму, от которой зависит, каким будет его тело в следующей жизни.

Трактаты, где объясняется, как производить астрологические вычисления, называют джьоти-шастрой. В материальном мире джьоти (свет) исходит от планет и звезд, поэтому астрология называется джьоти-шастрой, «наукой о светилах». Производя расчеты, связанные с расположением светил, можно предсказать, что ожидает нас в будущем. Иными словами, небесные светила – Солнце, Луна, звезды – являются свидетелями каждого поступка обусловленной души, и по этим поступкам определяется, какое тело она получит в следующей жизни. Похотливый человек, чьи глаза застилает пыль, поднятая смерчем материального бытия, не придает никакого значения тому, что звезды и планеты наблюдают за его действиями и ведут им учет. Поэтому, стремясь удовлетворить свое вожделение, он совершает всевозможные грехи.

ТЕКСТ 5

адришйа-джхилли-свана-карна-шула

улука-вагбхир вйатхитантаратма

апунйа-врикшан шрайате кшудхардито

маричи-тойанй абхидхавати квачит

адришйа – невидимых; джхилли – сверчков или пчел; свана – звуки; карна-шулах – тот, чьим ушам причиняют боль; улука – сов; вагбхих – крики; вйатхита – очень встревожен; антах-атма – тот, чей ум и сердце; апунйа-врикшан – к неблагочестивым деревьям (не дающим ни плодов, ни цветов); шрайате – идет, ища прибежища; кшудха – от голода; ардитах – страдающий; маричи-тойани – к водам, которые всего лишь мираж в пустыне; абхидхавати – бежит; квачит – порой.

Скитаясь по лесу материального мира, обусловленная душа то и дело слышит терзающий слух стрекот невидимого сверчка. А иногда сердце ей ранит уханье совы, подобное жестоким словам врагов. Время от времени душа ищет прибежища у дерева, на котором не растет ни плодов, ни цветов. Страдая от голода, она подходит к такому дереву в надежде сорвать какой-нибудь плод, однако ее ждет разочарование. А когда ее мучит жажда, она ищет воду, но воды нигде нет. Есть только мираж – и она бежит за этим миражом.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что постичь философию бхагаваты способен только тот, кто полностью избавился от зависти (парамо нирматсаранам). В материальном мире завистники встречаются на каждом шагу. Даже самые близкие люди нередко говорят о нас плохо, особенно за нашей спиной, и их слова сравнивают со стрекотанием лесного сверчка. Хотя самого сверчка не видно, его стрекот доносится до нашего слуха и навевает неприятные мысли. Когда мы начинаем практиковать сознание Кришны, нам то и дело приходится выслушивать упреки от своих родственников. Так уж устроен этот мир: каждый здесь страдает от злословия завистников. Иногда, попав в беду, человек обращается за помощью к какому-нибудь грешнику, который не способен ему помочь, потому что не обладает разумом. Так постепенно живое существо разочаровывается в жизни. Вся жизнь в этом мире подобна погоне за миражом в пустыне: ничего, кроме разочарования, она не приносит. Повинуясь диктату иллюзорной энергии, обусловленная душа подвергается бесчисленным страданиям.

ТЕКСТ 6

квачид витойах сарито 'бхийати параспарам чалашате нирандхах

асадйа давам квачид агни-тапто нирвидйате ква ча йакшаир хритасух

квачит – иногда; витойах – к мелким; саритах – рекам; абхийати – идет (купаться или нырять); параспарам – друг друга; ча – и; алашате – желает; нирандхах – не имеющий запаса пищи; асадйа – испытывает; давам – лесной пожар (в семейной жизни); квачит – иногда; агни-таптах – опаляемый огнем; нирвидйате – приходит в уныние; ква – где-то; ча – и; йакшаих – царями, подобными ворам и разбойникам; хрита – отнято; асух – богатство, которое дорого ему, как жизнь.

Иногда, спасаясь от жары, обусловленная душа прыгает в обмелевшую реку, а иногда, измученная голодом, она просит поесть у людей, которые никогда не подадут милостыни. Иногда она корчится в огне семейной жизни, что подобна лесному пожару, или горюет, оттого что правители облагают ее непомерными налогами и отнимают все сбережения, которые дороги ей, как сама жизнь.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы спастись от палящего солнца, можно прыгнуть в реку, но, если эта река очень мелкая, почти высохшая, вы рискуете поломать себе кости. Обусловленную душу постоянно преследуют страдания. Порой, обращаясь к друзьям за помощью, человек словно прыгает в пересохшую реку. Ничего хорошего он не добивается – только ломает себе кости. Время от времени он страдает от голода и просит поесть у тех, кто не может или не хочет помогать другим. А иногда его поглощает семейная жизнь, которая сравнивается с лесным пожаром (самсара-даванала-лидхалока). Когда правительство облагает человека высокими налогами, он очень расстраивается. Жесткая налоговая политика заставляет его скрывать свои доходы, но сборщики налогов не дремлют: они приходят к нему и отбирают деньги силой. Лишившись всех своих сбережений, он впадает в отчаяние.

Люди пытаются найти счастье в материальном мире, однако это все равно что искать его посреди лесного пожара. Лес никто специально не поджигает – пожар начинается сам собой. И точно так же никто не старается стать несчастным в мирской семейной жизни – несчастья приходят к нам сами, по законам природы.

Тот, кто в материальном отношении зависит от других, утрачивает хорошие качества и развивает в себе низменные наклонности. Поэтому в ведическом обществе каждый должен обеспечивать себя сам. Только шудры не способны обеспечить себя самостоятельно: они должны служить высшим сословиям, а те – содержать их. В шастрах говорится: калау шудра-самбхавах. Сейчас, в век Кали, никто не способен прокормить себя сам. Каждый от когото зависит, поэтому считается, что все люди в этот век – шудры. В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в Кали-югу правители будут взимать с людей налоги, ничего не давая взамен. Анавриштйа винанкшйанти дурбхикша-кара-пидитах. Кроме того, в эту эпоху будет выпадать слишком мало дождей. Урожаи станут низкими, а налоги – непомерно высокими, и доведенные до отчаяния люди, видя, что они не могут спокойно жить у себя дома, будут покидать родные очаги и уходить в леса.

ТЕКСТ 7

шураир хрита-свах ква ча нирвинна-четах

шочан вимухйанн упайати кашмалам

квачич ча гандхарва-пурам правиштах

прамодате нирвритаван мухуртам

шураих – очень могущественными врагами; хрита-свах – тот, все имущество которого отнято; ква ча – иногда; нирвинна-четах – с печалью в сердце; шочан – скорбящий; вимухйан – впадающий в замешательство; упайати – приходит; кашмалам – в бессознательное состояние; квачит – иногда; ча – также; гандхарва-пурам – в воображаемый город в лесу; правиштах – вошедший; прамодате – наслаждается; нирврита-ват – словно человек, добившийся успеха; мухуртам – всего мгновение.