Текст книги "Искусство Синъицюань"
Автор книги: Сунь Сюй
Жанры:
Спорт
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 17 страниц)
Принято считать, что метод обратного дыхания – обязательный этап повышения мастерства, что только он позволяет полностью раскрыть возможности движения (наступления и отхода, открытия и закрытия, растяжения и сжатия, поднимания и опускания, ввинчивания и накрывания и т.д.). При обратном дыхании живот в начале вдоха сначала втягивается внутрь, в точности так же, как когда поясница подается назад, а промежность слегка приподнимается, «подвешивается». В результате живот давит на мышцы диафрагмы, используя внешние мышцы ребер; по мере того, как вдох продолжается, грудная клетка раздвигается вширь и вглубь. При этом в равной мере задействованы косые и прямые мышцы верхней половины тела, большая грудная мышца и межреберные мышцы. Во время выдоха сознание опускается вниз и отслеживает наполнение области даньтянь, диафрагма расслабляется, расширятся и возвращается в первоначальное положение, брюшная стенка подается вперед, грудина и ребра опускаются вниз, и на этом завершается один цикл вдоха-выдоха.
Автор на собственном 40-летнем опыте убедился, что метод прямого дыхания дает хороший общеоздоровительный и укрепляющий эффект, а метод обратного дыхания еще больше усиливает его. При глубоком дыхании значительно увеличивается амплитуда растяжений и сокращений грудных мышц и диафрагмы, что приводит к более глубокой степени проработки пяти внутренних органов, к усилению координации и связности движений, накоплению энергии в пояснице, подвижности, чередованию пустого и наполненного. Все это еще больше усиливает эффект от занятий.
Обратное дыхание позволяет в полной мере задействовать силу внутренних мышц и применять внутреннее усилие, за счет чего движения становятся еще более свободными. В канонах синъицюань говорится: «Если дыхание прерывается, то сила не накапливается, и вся конструкция легко разрушается. Когда ци проникает в кости, дыхание становится свободным, а все тело словно стягивается упругими нитями, на вдохе – закрытие и аккумулирование энергии, на выдохе – раскрытие и выброс. Вдох вызывает естественное поднимание, и вслед за ним человек начинает двигаться вперед; выдох вызывает опускание, и вслед за ним происходит раскрытие и выброс». Таким образом, правильное дыхания на этом этапе практики оказывается решающим фактором успеха, и им никоим образом нельзя пренебрегать.
Подведем итоги. В практике синъицюань прежде всего важна последовательность и постепенность. Осваивая стиль, нельзя перескакивать через какие-либо этапы. Сначала осваиваются основные принципы движения и положения тела; затем, под руководством наставника, можно переходить к практике разных способов дыхания, но ни в коем случае нельзя форсировать их освоение или пробовать новые методы, не освоив как следует старых. Пока человек не усвоил в совершенстве технику движений и не достиг определенного мастерства, нельзя переходить к практике обратного типа дыхания. Синъицюань – это кулачное искусство взаимных переходов твердого и мягкого, на разных этапах он практикуется и выглядит по-разному, различаются и методы тренировки. Роль дыхания становится особенно велика, когда мы переходим к отработке практического применения движений в полную силу. Никоим образом нельзя пытаться освоить все сразу, это только помешает росту мастерства. В традиционных трактатах говорится: «Не научившись дышать свободно, нечего и думать об управлении ци, этим можно только навредить здоровью».
Рассмотренные выше три способа дыхания имеют немало общего и немало различий. Важно понять, что разные люди должны практиковать разные способы дыхания. Тип дыхания зависит от объективного состояния человека (здоровья, возраста) и уровня подготовки. Только индивидуальный подход позволяет добиться хороших результатов.
2.3. ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ПРАКТИКИ СИНЪИЦЮАНЬ
В повседневной жизни, чем бы мы ни занимались, мы всегда идем от простого к сложному, от начальной ступени к высшей, например, заканчиваем сначала начальную школу, потом – среднюю, потом – высшую. В кулачном искусстве дела обстоят точно так же. В ушу очень строгие требования к точности выполнения движений, за один раз их не освоить и уж тем более – не понять сути. Ее понимание приходит с опытом, и ее не всегда можно выразить словами. Эффект и правильность занятий в ушу проверяется реальной практикой. Можно сколько угодно превозносить себя и хвастаться, однако достаточно одного поединка – и сразу обнаруживается, кто чего стоит. Поэтому обязательно нужно знать правильные принципы тренировок, не прельщаться разрекламированными современными методами, а обязательно обращаться к традиционным способам обучения.
Наши наставники так говорили о методах ведения поединка в синъицюань: «Когда против меня используют форму, и я в ответ применяю форму. У формы одно название, но методов использования – множество. Потом, из изменения формы и метода, возникает новое движение. Потом становятся не нужны ни формы, ни их названия, ни методы, ни изменения, остается только свободное творчество». В традиционных канонах синъицюань движение вперед и вверх описывается как короткое усилие «в один цунь», «как будто точим нож стальным напильником»; обратное движение – это «натягивающее» усилие, оно уподобляется шесту с крюком или орлу, когтями тянущему добычу. «Рука поднимается мягко, словно осторожно снимает яблоко с дерева, а затем падает вниз, словно под собственной тяжестью. Отражаешь удар – словно ловишь стрелу; отвечаешь на удар – обгоняешь ветер, бьешься быстро, не зная усталости. Сила – в скорости. В ногах – семь частей силы, в руках – три части. Пять стихий и четыре начала пребывают в согласии. Ци следует за сердцем, сознание (и) следует за волей, ни удар, ни шаг не встречают преград. Движешься в бою – как идешь по дороге, воспринимаешь противника – как придорожный бурьян, так что сердце противника стынет от страха».
На начальном этапе, при использовании светлого усилия (минцзир), у движения есть вид, есть форма. При использовании темного усилия (аньцзир) изменяются способы применения той же самой формы: «Поднимаешься, словно лежащий дракон взмывает в небо, опускаешься, словно удар грома падает на землю. Поднимание не имеет формы, опускание не оставляет следа. Не заметить – когда поднялся? Когда опустился? Снизу – против высокого, сверху – против низкого». Чем выше уровень мастерства, тем более непредсказуемым становится применение движения. Тело, ци и сознание действуют вместе, интуитивно выбирая оптимальное движение для конкретной ситуации, так на втором этапе реализуется принцип «шести соответствии» – люхэ, который соответствует применению аньцзир, «темного усилия». Мастера прошлого так описывали это состояние: «То ли ударил, то ли отошел; то ли действовал, то ли все случилось само собой. Есть сила – и нет ее; есть намерение – и нет его. Истинное стремление возникает непреднамеренно». Следование спонтанной реакции эффективнее, оптимальнее, точнее, чем применение канонической формы. Когда при ударе не думаешь ни о трех сочленениях, ни о форме, то реагируешь только на ситуацию.
Высшие этапы мастерства в синъицюань позволяют в любой момент, чем бы мы ни занимались, ощутить опасность и адекватно на нее отреагировать. Это достигается превращениями телесными и превращениями духовными. В каноне говорится «Удар не возвращается, не достигнув цели». В чем практический смысл этой фразы? В том, что, реагируя на удар противника, мы не разделяем собственные блок и ответный удар. Не надо впустую оттягивать руку назад, то есть сначала отводить удар, а потом бить самому. Нельзя изменить удар противника, но можно изменить направление усилия. Встретив атаку, не нужно отводить свой кулак назад, нужно идти вперед и наносить ответный удар. В этом и состоит гунфу (высшее мастерство): не убегать и не атаковать противника, а вернуть противнику удар, тем самым разрушив его силу.
Путь синъицюань мастера прошлого описывали так: «Упражняя семя, преобразуем ци: упражняя ци, преобразуем дух; упражняя дух, возвращаемся к пустоте; упражняясь в перевоплощениях, меняем качество человека, восстанавливаем его истинное естество». Методы тренировок в синъицюань можно разбить на три основных этапа. Первый этап – это освоение всей технической стороны движений и сути кулачного искусства, увеличение мышечной силы, превращение разрозненных движений в единое целое, практика твердости и силы, которая приводит в движение руки и ноги; этот этап еще называют «стиль изменяет человека». Все движения выполняются строго в соответствии с формой, благодаря чему упорядочивается и структурируется физическое, мышечное усилие.
Второй этап – это преобразование твердого усилия в мягкое усилие, преобразование механического движения в живое усилие, когда сознание управляет ци, дух и сознание управляют внутренней силой, внутреннее и внешнее взаимодействуют, твердое п мягкое сочетаются. Этот этап называют «человек изменяет стиль». Это означает, что с увеличением опыта человек начинает постигать смысл движений и осознанно применять их, подгоняя под себя и развивая их практическое применение; этот этап называют «темным усилием».
Третий этап – это поиск истинной сути кулачного искусства, когда «предмет и действие взаимообусловлены». Это означает, что кулачное искусство и практикующий его едины и неотделимы друг от друга. Сначала практика «следует форме», пока не приходит к «отсутствию формы»; затем ее сменяет «форма вне формы, намерение вне намерения; то, что лежит за пределами всех форм и всех мыслей – и есть истинная суть (кулачного искусства)». Другими словами, практика формы, обязательная на начальной ступени, на высшей ступени превращается в практику отсутствия формы.
В традиционных трактатах по кулачному искусству переход от формы к отсутствию формы объясняется так: «Первым в практике является светлое усилие: канонические формы следует практиковать до тех пор, пока тело не станет легким, а любые движения не будут встречать ни малейших препятствий. Движения рук, ног, поднимания и опускания должны быть ровными, ритмичными, упорядоченными, целостными и собранными». Трактаты называют это «следованием практике» или «следованием методу». «Вторым следует темное усилие: жизненные силы уравновешены, естественно разворачиваются, их движению ничто не препятствует». В учении синъицюань это называется «постичь всю полноту стиля, свободно изменять и применять его». «Третьим следует изменчивое усилие: в практике движения корпуса и конечностей повороты, поднимания и опускания, наступления и отходы – все происходит без участия физической силы, только за счет силы духа». Хотя движения направляются не физической силой, это не значит, что без нее можно вообще обойтись; главное здесь то, что духовные и душевные устремления могут проявиться во всей полноте. В учении синъицюань это обозначается фразой «трижды но девять в едином круговороте»[4]4
Как и большинство старинных текстов, смысл этой фразы непонятен современному (даже китайскому) читателю и нуждается в пояснении. «Три» напоминает о принципе «трех сочленении», согласно которому передается усилие в синъицюань – от «корня» через «ствол»
к «верхушке». Принцип «сочленений» работает для всего тела (ноги – корень, корпус -
ствол, руки – верхушка) и для любой его части, например, для ног бедро – это корень, колено – ствол, стопа – верхушка; для рук плечо – это корень, локоть – это ствол, ладонь – это верхушка; для кистей рук запястье – корень, ладонь – ствол, пальцы – верхушка, и так далее... «Девять» – это «четыре верхушки» плюс «пять первостихий». «Четыре верхушки» – это волосы (окончания кровеносных сосудов), пальцы (окончания мышц), зубы (окончания костей), язык (окончание внутренних органов). Каждое движение включает «четыре верхушки» и «пять первостихий» (это «девять») и распространяется через «три сочленения». – Прим. автора.
[Закрыть].
В канонах кулачного искусства первым объясняется светлое усилие, его иногда называют твердым усилием. Это усилие, идущее от костей и мышц. Только что родившись, человек здоров и крепок, полон врожденных («пре– жденебесных») свойств и целостен. Чем больше он получает навыков и знаний (то есть приобретенных, «посленебесных», свойств), тем больше закрывается связь с прежденебесным, тем сильнее становится носленебес– ная кровь-ци и слабее – изначальное ци (чжэнь ци), в результате чего тело, мышцы и кости приходят в упадок, человек начинает болеть.
В древности Дамо (Бодхидхарма) составил два канона: один – об изменении мышц (ициньцзин), второй – об омывании костного мозга (сисуйц– зин), в которых излагались методы укрепления и оздоровления организма и восполнения «приобретенных» свойств. Во время династии Южная Сун Юэ Фэй (согласно устной традиции) расширил понимание второго канона и создал третий канон, который впоследствии лег в основу принципов кулачного искусства, объединив внутреннее и внешнее, оздоровление и боевое применение, переходы твердого и мягкого, взаимопревращения начал инь и ян. В покое проявляется естество, в движении проявляется результат, дух изменяется чудесным образом.
За светлым усилием (минцзир) следует темное усилие (аньцзир): темное усилие в практике кулачного искусства соотносят с мягким усилием, но мягкость в данном случае не означает слабость и немощность; мягкость означает, что все определяется намерением; это способ тренировки ци, преобразования духа-шень, обретения легкости мышц и сухожилий. Третьим является изменчивое усилие (хуацзир): изменчивое усилие – это высшее мастерство (гунфу) тренировки духа (шень), возвращения к пустоте, омывання костного мозга. Практика темного усилия приводит к мягкости и гибкости, мысль-намерение (и) управляет даньтянь, тело и дух действуют незримо, в согласии с Дао.
Тем, кто в наши дни занимается кулачным искусством, необходимо осмыслить драгоценный опыт предшествующих поколений и взять из него все самое лучшее. Первый этап практики синъицюань (светлое усилие) в той или иной степени рассматривается в современных книгах по кулачному искусству, но ни одна из уже опубликованных книг не выходит за рамки чисто технического описания основных движений. На наш взгляд, самое важное для начинающих – это руководство опытного наставника. Сначала необходимо запомнить и выучить движения в канонических формах и комплексах и освоить эти формы и комплексы как можно лучше. Затем нужно осмыслить их, понять, что такое целостное движение и целостная передача усилия, и научиться выполнять канонические формы с применением прямого, твердого усилия. При практике прямого усилия надо научиться расслабляться, тело не должно быть напряженным или одеревеневшим. В зависимости от телосложения, возраста, состояния здоровья сами движения могут выполняться с большей или меньшей силой – это не имеет значения. Вместе с тем, крайне важно научиться правильно сосредотачиваться, концентрировать волю и сознание, не рассеивать внимание. Спокойно, без напряжения, так, чтобы телу было удобно, нужно отрабатывать каждое движение и каждое положение тела. В кулачном искусстве есть поговорка: «Сделай прием тысячу раз – и он получится сам». Чтобы освоить стиль, нужно усердно и терпеливо повторять движения и формы, практиковаться день за днем, постоянно обращая внимание на точность и правильность выполнения. «Суть мастерства – в усердном труде; суть усердия – в том, чтобы тренироваться; суть тренировки – в том, чтобы делать все правильно». Так закладываются основы, позволяющие сделать первый шаг к мастерству.
Методы тренировок на втором и третьем этапах относятся к высшим ступеням мастерства. В прежние времена они преподавались только тем, кто принадлежал к конкретному клану, семье, школе. Традиция стиля и традиционные методы обучения передавались только внутри клана, «за закрытыми воротами». Оберегая секреты «истинного мастерства», учителя предшествующих поколений не передавали его людям «внешним» и строго отбирали тех, кто достоин обучения. Даже принадлежности к клану могло быть недостаточно – далеко не всех учеников «внутренних ворот» обучали высшим ступеням мастерства. Даже собственных детей и внуков, если возникали опасения, что они могут применить мастерство во зло и впоследствии натворить бед, наставники обучали только методам укрепления здоровья и восполнения посленебесного ци.
Такой способ передачи «истинного мастерства» существовал столетиями. Ситуация изменилась, когда из-за изменений в общественно– политическом и экономическом положении страны в конце династии Мин-начале династии Цин ушу стало распространяться среди широких народных масс, а по всему Китаю во множестве стали появляться всевозможные организации по изучению ушу, которые стремились к росту собственных доходов и авторитета в обществе. Общества стали расширять число занимающихся и круг преподаваемых стилей; главной целью занятий стало изучение возможно большего числа комплексов-таолу. Ушу стало популярным, широко распространенным явлением, оно начало развиваться «вширь», утрачивая «глубину» – подлинных мастеров и носителей истинной традиции. Однако, несмотря на все трудности, с давних времен и до наших дней традиционная передача кулачного искусства не прерывалась.
«Занимающихся ушу не счесть; достигших истинного мастерства – меньше, чем нашедших перо феникса и рог единорога». Проблема, о которой мы здесь говорим, – это проблема всего общества, а не конкретных преподавателей. Автор ни в малейшей степени не склонен осуждать кого– либо; он лишь указывает на сложившуюся историческую и общественную ситуацию, чтобы объяснить, в чем трудность перехода от практики светлого усилия к освоению высших ступеней мастерства в синъицюань. Изучать темное и изменчивое усилие сложно еще и потому, что эта практика затрагивает намного более глубокие и тонкие структуры человека. Специальные методы тренировки, например, направлены на самосовершенствование (то, что в даосской практике называется «выплавлением пилюли бессмертия»), на управление сознанием, на изменение природных свойств человека, причем все эти техники являются неотъемлемой частью практики, без них невозможно достичь результата.
Все это разнообразие приемов и методов, разных для каждого из трех этапов обучения, передается только устно, от одного поколения к другому. Каждый из трех этапов обучения важен по-своему, у каждого из них есть своя основная задача, каждый из них необходим для достижения конечной цели. Ясно и последовательно изложить на бумаге всю систему тренировок – дело практически невозможное, поскольку многие методы и результаты их применения выходят за рамки обыденных представлений и постигаются только личным опытом. Однако некоторое представление о трех типах усилий дают простые житейские аналогии.
Например, новорожденный совершенно чист и не обладает никакими навыками, кроме врожденных («прежденебесных», в даосской классификации). Один из первых приобретенных («посленебесных») навыков – это умение ходить. Научившись ходить, люди уже не задумываются о том, как ставить ногу и удерживать равновесие, ходьба становится бессознательной. Однако, если присмотреться, то окажется, что все ходят по-разному: одни выносят вперед бедра (как модели на подиуме), другие начинают движение «от поясницы», третьи сначала выбрасывают вперед колени, и так далее. Корпус при ходьбе все тоже держат по-разному, однако любой человек, умеющий ходить, так или иначе держит равновесие, когда переставляет ноги, а если теряет равновесие, то падает. Но люди отличаются еще и телосложением, ростом, физической силой, полом и возрастом, и эти различия тоже сказываются на том, как именно человек ходит. То же самое относится к любым движениям, в том числе и в практике синъицюань.
Как бы точно ни были изложены принципы, методы, приемы стиля, они не могут учесть все нюансы, связанные с индивидуальными особенностями человека. При самом подробном изложении способов выполнения тех или иных форм невозможно передать действительно все: утраты и искажения в этом случае неизбежны, и самое главное неизбежно остается недосказанным. Человек может выполнять все, что написано в книгах, но так и не понять сути. В кулачном искусстве методы тренировки и способы наработки мастерства, практическое применение и даже исполнение форм у каждого человека свое, их нельзя свести к общему канону. Именно поэтому великие учителя прошлых поколений никогда не записывали методики обучения, а передавали их только устно, от человека к человеку. Принципы стиля, трактаты, каноны по кулачному искусству, секретные наставления тщательно охранялись именно потому, что каждое следующее поколение учеников должно было открыть их для себя самостоятельно, а результат занятий наглядно подтверждал, что все было воспринято правильно. Автор и сам некогда получал наставления, советы и помощь от своих наставников в устной передаче, при живом общении, и надеется по мере своих скромных сил и возможностей как можно более ясно передать всю суть и всю полноту переданного ему учення.
Первый вопрос, который встает перед начинающим: зачем, собственно, изучать этот стиль? На наш взгляд, высшая цель синъицюань – научиться претворять «посленебесное» в «прежденебесное»: приобретенную, «посленебесную» ци – в истинную ци: повседневное, обычное дыхание – в истинное дыхание (то, которое в даосизме называется «утробным» или «зародышевым»); развить силу внутренних мышц и научиться собирать и направлять собственное усилие, превратив его в единое, целостное действие. Если человек не способен уверенно управлять своим собственным усилием, то как он сможет понять усилие, исходящее от другого человека? Для того чтобы понимать людей, надо сначала понять самого себя; не разобравшись в самом себе, нельзя научиться управлять другими людьми.
Даже повседневная жизнь подтверждаем эту точку зрения. Для примера рассмотрим езду на велосипеде. Ноги вращают педали, усилие передается на цепь, колеса вращаются, велосипед движется вперед, при этом его необходимо удерживать в равновесии. Новичок не умеет управлять положением центра тяжести тела и распределять нагрузку, мышцы рук, ног и всего тела у него действуют вразнобой, постоянно напрягаются и костенеют. Человек и велосипед не могут двигаться согласованно, как единое целое. Чтобы контролировать равновесие, новичок вцепляется в руль обеими руками, поскольку не может управлять положением центра тяжести велосипеда с помощью ягодичных мышц и корпуса. Поехать, куда и как захочется, новичок пока не способен. Однако чем дольше человек учится, тем совершеннее становятся его навыки, и постепенно сознание и тело начинают действовать согласованно, а мышцы расслабляются, настолько необходимо.
Постепенно человек начинает ощущать велосипед и себя как единое целое, тогда руки напрягаются ровно настолько, чтобы удерживать руль, сила поясницы и бедер распределяется равномерно, ноги и вращают педали, и удерживают равновесие, человек на велосипеде держится уверенно и естественно. Это и есть тот базовый уровень, при котором человек действует как единое целое с инструментом и может в дальнейшем использовать этот инструмент для решения других задач. То же самое относится и к тренировке светлого усилия в синьицюань. Следуя основным принципам, новичок постепенно усиливает все части тела, все мышцы, суставы и сочленения. Ограничивая неупорядоченную, неорганизованную силу формальными рамками канонических приемов и движений, он тем самым постепенно учится проявлять и применять собственную силу как единое целое. Задача первого этапа обучения состоит в том, чтобы научиться организовывать и направлять собственные мышечные усилия при выполнении канонических форм.
Снова обратимся к примеру с велосипедом. Предположим, на нем нужно кого-то или что-то перевезти. Новичок не способен согласовать свое положение, положение велосипеда и предмета. Когда на велосипеде оказывается еще один предмет, общий центр тяжести велосипеда и предмета смещается от первоначального положения, и теперь, чтобы удержать велосипед в равновесии, нужно иначе распределить нагрузку на мышцы. Когда в первый раз едешь с грузом, то поначалу пытаешься контролировать распределение веса так же, как когда едешь в одиночку, но из этого ничего не получается. Но как только удается поймать центр тяжести системы велосипеда и груза, иначе распределить собственный вес и включить в работу другие мышцы, оказывается, что ехать с грузом ничуть не труднее, чем без него. Так же происходит освоение темного усилия в кулачном искусстве. По мере роста мастерства к целостной системе «человек» добавляется внешний, посторонний предмет – кулак противника. Осваивая темное усилие, человек должен научиться действовать взаимодополняющее по отношению к действиям противника, ускользая, затягивая его на себя, обертывая и стягивая его движение и забирая его усилие. Для этого нужно научиться изменять собственное внутреннее усилие так, чтобы оно соответствовало внешнему предмету (в данном случае – удару чужой руки). На этом этапе человек осознает суть канонических движений рук, ног и корпуса, их взаимосвязь и способы применения на практике.
Еще раз обратимся к аналогии с велосипедом. Обычно перевозить человека легче, чем вещи, потому что человек сознательно реагирует на ситуацию, во время движения может ощущать изменения своего и чужого положения и регулировать положение своего центра тяжести, отклоняясь вперед-назад и вправо-влево, может свободно действовать всем телом, так что тот, кто управляет велосипедом, может «заимствовать» силу у того, кого везет, и с меньшими усилиями поддерживать равновесие всей системы. Здесь можно провести аналогию с практикой мягкого и изменчивого усилия, когда сознание действует не само по себе, а сообразуясь с намерениями партнера. Внутреннее усилие появляется, проявляется, изменяется, следуя обстоятельствам; заимствует у противоположной стороны и мощь, и усилие, и тем самым одерживает верх. Ни на волос не противится, ни на волос не сопротивляется, следует естественному ходу вещей и природе человека. Внешне практика мягкого и изменчивого усилия выглядит так: «Тело подвижно, как змея; кулак быстр, как молния. Шаг меняется вслед за обстоятельствами; инь и ян остаются в гармонии. Заимствует силу, следует за противником, подчиняется естественному ходу вещей».
