Текст книги "Ключи от замка Грааля"

Автор книги: Скотт Ллойд

Соавторы: Стив Блейк
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 22 страниц)

9. Авалон, Аннун и кельтский потусторонний мир

Денбигшир не мог не быть в прошлом страной, богатой мифами и легендами.

Во времена Артура и предшествовавшие им обитатели Южного Уэльса считали Северный Уэльс по преимуществу землей фейри. Народное воображение видело в этой далекой стране любимое обиталище гигантов, чудовищ, чародеев и всяких волшебных созданий. Из нее выходили фейри, посещавшие солнечные земли Юга².

Установив, что Авалон был расположен в Гвинедде, мы обратились мыслью к упомянутому выше суеверию, до относительно недавних времен бытовавшему среди населения Южного Уэльса, для которого Северный Уэльс – в особенности Гвинедд и Северный Поуис – были странной, сверхъестественной землей – краем колдуний, драконов, волшебников и фейри. Являясь ареной действия большинства легенд Мабиногиона, Гвинедд и Северный Поуис до сих пор чрезвычайно богаты связанными с Аннуном легендами, народными сказаками и мифами, однако что именно представлял собой кельтский потусторонний мир?

Ответ на этот вопрос лучше всего сформулировал Р.С. Лумис. Касаясь существующего среди валлийцев представления об Аннуне как о месте обитания прежних богов, профессор Лумис сообщает, что Аннун воспринимался как «дворец, появлявшийся и исчезавший в знакомом ландшафте, или же как восхитительный подземный край, или райский остров. Когда христианское священство отождествило короля Аннуна с дьяволом, Аннун, конечно, превратился в пекло»³. В более древней форме слово Annwn записывалось как Annwfn и первоначально обозначало кельтский рай, имевший много общего с Авалоном. С распространением влияния христианства Аннун, дом старых языческих богов, превратился в Гадес, мир подземный и тождественный Уфрен (Uffren, аду). Однако народ не забыл Аннун, который постепенно превратился в страну фейри и землю усопших.

Область Аннуна фигурирует в ранних валлийских сказаниях и стихах, иногда связанных с Артуром, как, например, поэма Трофеи Аннуна, в которой рассказывается, как Артур проник в Аннун, чтобы украсть украшенный алмазами котел. Хотя имя вождя, которому принадлежит этот котел, не упоминается, валлийские источники позволяют установить имена некоторых королей Аннуна. Так, в первой ветви Л/ош/ногг/оно рассказывается, как Пуилл (Pwyll), князь Диведа (в Южном Уэльсе), поменялся королевствами с Арауном, королем Аннуна, чтобы помочь тому победить соперника по имени Хауган. Самым знаменитым повелителем Аннуна был Гвин ап Нудд, и из Кулоха и Олвен мы узнаем, что Бог поместил в Гвина дух демонов Аннуна, чтобы мир не погиб. В валлийском фольклоре Гвин ап Нудд называется Королем Фейри или Плант Аннун (Детей потустороннего мира), которые, как утверждают, доставляют павших в его страну⁴. Кроме того, он главенствует над Кон Аннун (Псами Аннуна), также называемыми Кон Бендит и Мамай (Псы Матерей/Фейри), которых посылают из Аннуна разыскивать трупы и души умерших. Считающиеся предзнаменованием смерти призрачные псы появляются после наступления тьмы, предвещая чью-либо смерть, во многом напоминая жутких банши Ирландии⁵.

В своем валлийском варианте Speculum Ecclesiae Гиральд Камбрийский проливает некоторый свет на традиционную связь Инис Аваллах и Аннуна. В главе 8, отведенной анализу Морган Лe Фей, мы процитировали небольшой отрывок из его труда, в котором Гиральд сообщает нам, что «Марган, богиня Аннувина [Аннуна]», укрыла Артура «в Инис Аваллах, чтобы исцелить его раны», тем самым указывая на то, что Инис Аваллах и Аннун представляют собой одно и то же место или что одно из них расположено внутри другого. Мы также упомянули связь между девятью сестрами Морган, которые, в соответствии с Жизнью Мерлина Гальфрида Монмутского, лечили Артура в Insula Pomorum (таким именем называтся Инис Аваллах в Жизни Мерлина), и девятью девственницами, которые своим дыханием раздували котел Главы Аннуна, о чем говорится в Книге Талиесина.

Существуют, конечно, многочисленные корреляции между Инис Аваллах/Авалоном и Аннуном, кельтской преисподней, обнаруженные такими выдающимися учеными, как, например Р.С. Лумис⁶. Обнаруженные ими характеристики прочно связывают Авалон с потусторонним миром, по всей видимости, как более позднее наименование того же географического объекта, что и Аннун. Давно уже предполагалось, что Аннун означает некое место за переделами реального мира, однако многочисленные свидетельства предполагают, что наши предки видели в некоторых местностях либо входы в Аннун, либо отдельные его области. Аннун присутствует лишь в валлийских источниках, и то недолгое время. Установив исходное местоположение Инис Аваллах и его происхождение от Аннун, мы обратились к историческим источникам, чтобы проверить, нет ли в них упоминаний, способных прояснить облик этого края, известного в сказаниях и преданиях как страна фейри и Земля Мертвых.

Стена и Земля Мертвых

В своем труде Четыре древних книги Уэльса (1868) Вильям Ф. Скинии обращается к принадлежащему к шестому веку тексту, в котором Прокопий рассказывает о посещении Британнии и о том, что в древние времена бритты построили длинную стену, отрезавшую существенную долю земли. Причиной постройки стены, поясняет Прокопий, сделалось различие земли, народа и всего прочего по обеим ее сторонам. Далее он сообщает, что с восточной стороны стены жили обыкновенные люди, населявшие плодородный край, усаженный плодовыми деревьями и зерновыми полями. С западной же стороны от стены лежали совершенно другие края, в которых нельзя было бы прожить и половины часа из-за бесчисленных гадюк, змей и всяких прочих диких тварей, кишевших там. Далее Прокопий сообщает нам, что местные жители считали, что всякий, кто преодолеет стену, немедленно погибнет, и добавляет, что на него была возложена обязанность записать некое, близкое к сказке предание, существовавшее в том краю. Не желая пренебрегать услышанным, чтобы не навлечь на себя обвинения в невежестве, проявленном при описании Британнии, он пишет все как есть: «Они говорят, что души усопших всегда переносятся в это место»⁷.

Итак, относящаяся к шестому столетию хроника сообщала нам о древнем бриттском предании, называвшем местоположение Страны Мертвых, кельтского потустороннего мира. Причина, по которой это осталось незамеченным ранее, возвращает нас к самому неправильно понятому сооружению ранней истории Британских островов, Стене Севера. Прокопий делает очевидным, что для древних бриттов Страна Мертвых реально располагалась к западу от стены и что именно в нее переносились души умерших. Текст особым образом подчеркивает наличие у стены западной и восточной сторон, свидетельствуя о том, что она проходила в направлении с севера на юг, но вопреки этому свидетельству принятое толкование ранней британской истории понимает под упомянутой Прокопием стеной Стену Адриана, которая подобно стене Антонина проходит с запада на восток и потому имеет северную и южную стороны. Такое ошибочное истолкование, касающееся забытой Стены Севера, давно путало ученых, которые в попытках избавиться от проблемы шли даже на такие поступки, как внесение при переводе изменений в текст источника: слово «южная» заменялось на восточная и «северная» на западная. Таким образом, пренебрегалось свидетельством важного исторического источника. В то время когда писал Прокопий, существовала только одна проходящая с севера на юг и разделявшая Британнию стена, которой была стена Севера, известная ныне как насыпь Оффы (Насыпь Уата).

Узнав из Прокопия о том, что в VI веке бриттское предание помещало Землю Мертвых к западу от насыпи Оффы, а также имея в виду, что там же располагалась Страна Аваллаха (Авалон), мы занялись выяснением археологических свидетельств существования Земли Мертвых. И вновь собственные открытия потрясли нас. Хиллфорт Каэрваллах, который мы упоминали в предыдущей главе, расположен в современном графстве Флинтшир, и недалеко от него, в графстве Денбигшир, находится Брод Модрон (Rhyd у Gyfarthfa). До недавних пор оба графства носили общее название Клуйд, и на территории их расположены две наиболее крупных области концентрации ранних погребений во всем Соединенном Королевстве. Первая проходит от горы Халкин вдоль плато Флинтшир-Делин и на запад, к побережью Северного Уэльса, включая земли, расположенные к северу от долины Уилера. Вторая проходит по вересковым пустошам от горы Руабон над Лланголленом, переходя к югу от реки Ди на северные склоны гор Бервин. Имя это представляет собой форму слова Brewyn (Холм Гвина), и область эта, известная под местным названием Земля Гвина, также включает Нант Гвин (Долину Гвина), а в верхней части долины Лланголлена возле Корвена (Каэр Винт) находится Каэр Древин (Крепость или город Гвина). Гвином, вчесть которого названы все эти места, является некто другой, как Г вин ап Нудд, господин Аннуна, и в этой области изобилуют народные сказки – и топонимы, – касающиеся Гвина и его подданных⁸. А особенно важной показалось нам то, что обе концентрации полей погребений расположены непосредственно к западу от насыпи Оффы/Уата.

Всего в прежнем графстве Клойд было известно 547 курганов бронзового века, помимо погребений более раннего и позднего времени. Наиболее впечатляющее из этих ранних погребений находится под крупным ориентиром, известным под названием Кайрн Гоп, вырастающем посреди скопления курганов на плато Флинтшир над рекой Ди. Этот гигантский кайрн, имеющий высоту 8—14 метров и поперечный размер 70—100 метров, является крупнейшим в Уэльсе. (На территории Соединенного Королевства его превышает только находящийся в Уилтшире Силбери Хилл, если только этот холм действительно можно считать насыпным.) В прошлом считалось, что Кайрн Гоп датируется бронзовым веком, однако он с тем же успехом может принадлежать и времени среднего или позднего неолита. Шурфы возле его основания выявили известняковую облицовку, и в начале XIX века в пещерах под кайрном было обнаружено 14 неолитических погребений. Все костяки лежали в скрюченной позе в каменном ящике у дальней стены подкопа, что прекрасно соответствует другим неолитическим погребениям на территории Клойда. Ландшафт плато Флинтшир явным образом считался священным с незапамятных времен, поскольку здесь изобилуют стоячие камни, священные источники, пещерные погребения и курганы, в то время как местные предания и фольклор полны упоминаний о Потустороннем мире и связанным с ним мотивах. Не менее впечатляющим является и второй район концентрации погребений, расположенный на горе Руабон над Лланголленом: горная вересковая пустошь простирается на значительное расстояние, а сама гора Руабон покрыта древними кайрнами, курганами и каменными кругами.

Карта 22. Земля Мертвых.

1 – Плато Делин; 2 – Гоп; 3 – Виррал; 4 – Ди; 5 – Каэрфаллах; 6 – Монахлог; 7 – Каэрллеон; 8 – Насыпь Уата; 9 – Гора Руабон; 10 – Бангор-на-Ди; 11 – Горы Бервин; 12 – Керригидрудион; 13 – Конви; 14 – Клойд; 15 – насыпь Оффы

Предание, определяющее Инис Аваллах/Авалон как место погребения мертвых, в валлийских источниках появляется относительно поздно – в пророчестве, приписываемом Мелкину из Авалона, валлийскому барду, время расцвета которого, как утверждают, пришлось на правление Маэлгуна Гвинедда (ок. 540 г.). Пророчество Мелкина звучит очень необычно, и его называли «странным образчиком полупоэтической прозы, преднамеренно затуманенным и едва ли поддающимся переводу на английский язык»⁹. Тем не менее автор настоящей книги перевел его следующим образом:

Остров Авалон, с алчностью

Требующий смерти язычников,

Более всего в этом мире,

Чтобы упокоить их всех,

Почтенных напевными сферами пророчества:

И на все времена грядущие

Да будет украшен он

Теми, кто превозносит Высшего.

Аббадар, могучий в Сафате,

Благороднейший среди язычников,

С несчетными тысячами Почил здесь.

Учитывая свидетельства, связывающие Авалон с Аннуном, мы попытались понять, что именно служило здесь границей Земли Мертвых до того, как Север построил свою стену. Ответ на этот вопрос оказался достаточно простым. Как мы уже объясняли в главе 2, в древние времена географические границы королевств соответствовали особенностям рельефа, таким как бассейны рек, непроходимые горы, вершины холмов и так далее. Чаще прочих для обозначения границы использовались реки. Отсюда немедленно стало ясным, что единственным очевидным кандидатом на роль реки, являющейся природной границей Инис Аваллах, может быть только самая священная из валлийских рек – река Ди.

Священная река и Богиня

Река Ди считалась священной с самых ранних времен, и бритты, жившие у ее вод, сложили много мифов и легенд, однако пер-. вое зафиксированное упоминание Ди принадлежит античному географу Птолемею (ок. 150 г.), и с тех пор существование ее отмечалось в различные исторические периоды. В Дорожнике Антонина (Antonine Itinerary) (ок.200 г.) она упоминается под названием Дева, стоящим в женском роде кельтским словом Devos, обозначающим богиню, святое или божественное существо или священную реку¹⁰. В римские времена название реки переходило на возникший на ее берегах город Честер, и в римских анналах он называется Дева или Городом Богини. Быть может, по этой причине с весьма раннего времени земли около реки Ди носят название Дейвир (от валлийского эквивалента Deva) или Дейра, являясь провинцией валлийской «Нортумбрии» (см. главу 2).

Как упоминалось ранее, в современном валлийском языке священная река Ди известна под названием Диврдви (Воды Богини), в то время как старинный вариант ее имени имеет вид Аэрвен (Aerfen)¹¹, что означает «богиня битвы» или «богиня войны», от аег (битва) и fen или men (судьба). В соответствии с одним древним преданием Аэрвен требовала каждый год трех человеческих жертвоприношений и за это обеспечивала успех в битве; предание, связанное с воинственным аспектом богини реки Ди, было зафиксировано еще ок. 1188 г. Гиральд ом Камбрийским во время его путешествия по Уэльсу. Гиральд сообщает, что «местные жители полагают, что Ди передвигает свои броды каждый месяц, и что по тому, насколько эта перемена течения склоняется к берегу Англии или Уэльса, они могут предсказать, какому народу суждена победа или неуспех в том или ином году»¹². Возможно, что Аэрвен представляет собой первоначальное имя реки, а Дева/Ди является эвфемизмом, возникшим оттого, что истинное имя Богини было слишком священным, чтобы его можно было поганить в повседневном употреблении, – так как можно сказать о боге «сын Матери» вместо его имени в бытовом, не священном разговоре. Отголоски этой практики существуют и среди современных христиан, нередко именующих Иисуса и Марию «нашим Господом» и «нашей Владычицей».

Имя Ллин Аэрвен (Озеро Аэрвен) носит озеро Бала, находящееся у истоков Ди. Также известное под названием Ллин Тегид (Озеро Тегид), оно является домом другой ипостаси богини Ди. Из Hanes Taliesin мы узнаем повесть о Керидвен, жене Тегида Фоэля (Тегида Лысого), от которого озеро Тегид получило свое имя. Керидвен, обитавшая посреди Ллин Тегид, была матерью двоих детей – сына Морврана¹³, уцелевшего в битве при Камлане, и дочери Крейрви (Creirwy) – и повесть ее включает рассказ о магическом рождении величайшего из валлийских поэтов Талиесина (Светлое или Сияющее Чело)¹⁴. В ранних источниках Керидвен называется владелицей котла, являющегося источником awen (поэтического вдохновения), и не существует особых сомнений в том, что по происхождению она является вариантом Богини реки Ди. В более поздние времена ее именовали И Врах (что означает «старуха» или же в более поздние времена «ведьма»), каковой эпитет связывает Керидвен с ее первоначальной формой Аэрвен, богиней смерти и битв, чье имя до сих пор сохранилось на берегах реки Ди в названии деревни Аэрвен. Связь Ди с войной и битвами зафиксирована в поздней, относящейся к XII столетию валлийской поэме, автор которой сообщает нам, что подобно тому как великие котлы кельтских мифов не готовили пищи для трусов, воды великой Ди не принимали слабых сердцем: «С трусом вода Диврдонви [вода Диврдви/Ди] не согласна»¹⁵.

Понимая, что воинственный аспект кельтской Богини являет собой лишь одну сторону ее тройственной личности, мы решили пересмотреть прочие магические характеристики этой самой священной из рек. Начиная от истока, расположенного выше озера Бала, на пути к морю река Ди принимает в себя многочисленные притоки, среди которых значится река Алун, впадающая в Ди возле Пулфорда. На пути к ДиАлун протекает мимо Моэл Вамаи (Дома Кельтских Матерей) и далее, через Рхид и Гивартва (Брод Лая), таким образом соединяя со священной рекой Богини Ди топонимы, связываемые с Модрон (дочерью Аваллаха, Владыки потустороннего мира). И в самом деле, женское божество, с первобытных времен связываемое с рекой Ди, во всем было подобно Модрон, бриттской Богине-Матери и родительнице Мабона.

Кроме того, старинные валлийские источники называют Ди именем Авон Периддон, которое в рассказе о битве при Честере фигурирует в качестве альтернативы для Диврдви/Дева. Как мы уже видели в главе 7, Могильные Строфы относят место упокоения Гвалхмаи (Гавейна) на Периддон, и название это существует в рамках Armes Pridein (Пророчества о Британнии), из Книги Талиесина, в которой Мерлин (Мирддин) «предсказывает, что они встретятся в Абер Периддон [устье Ди]»¹⁶. Абер Периддон также упоминается в Истории Гальфрида Монмутского, откуда мы узнаем, что «белоголовый старик на белом коне прекратит течение реки Периддон и белым жезлом отмерит на ней место для мельницы. Кадваладр воззовет к Кинану и приведет Альбан к союзу. Потом будет смертоубийство среди иноземных народов. Потом реки будут течь кровью»¹⁷. Кроме того, в стихотворении о человеке из Эдейрниона (региона, находящегося у реки Ди возле Корвена) поэт Тудур Алед сообщает нам, что «есть видение о Периддон, что высокий замок крепость будет возведен там»¹⁸. Хотя древнее имя Периддон много лет не использовалось в приложении к целой реке, в ландшафте ее оно не забыто, поскольку возле Бодвени в реку Ди впадает небольшой ручей, носящий название Нант Бериддон¹⁹.

Наши исследования позволили понять, что события, происходившие в таинственном крае Аваллах/Авалон, на самом деле имели место внутри границы, образованной рекой Ди. К этому же региону следует отнести и другие события и персонажи, в том числе Керидвен, рождение Талиесина, Мерлина, детство Артура и его последний путь, если ограничиться только немногими. Кроме того, мы установили исторические границы Земли Мертвых, соответствующие пределам Аннуна, кельтского потустороннего мира. Издавна считалось, что преисподняя находится за священными водами, а в древней стране Придейн не было вод, более священных, чем река Ди.

Поиски Мабона

Итак, мы заново установили сущность Богини, которой была посвящена священная река Ди, но что можно сказать о ее сыне Мабоне ап Модрон, божественном сыне Богини-Матери и внуке Аваллаха, владыки Авалона?

Существующие ныне свидетельства указывают на то, что Мабон представлял собой крупное дохристианское божество, миф о котором в какое-то мгновение подвергся цензуре или даже запрещению по политическим или религиозным соображениям. Невзирая на фрагментарность, существующий материал позволяет установить его исконную мифологию. Например, имя Мабона зафиксировано в таком раннем документе, как римская Равеннская космография, где его называют духом одной из областей Британнии, genius loci Maponi. И в самом деле, культ Модрон и Мабона обладает столь несомненной древностью, что безусловно был учрежден намного раньше того, когда оказался включенным в классическую континентальную схему.

Сущность природы Мабона глубоко уходит корнями в культуру кельтского мира, и его повесть, бесспорно, возникла в рамках британского устного предания, поскольку он присутствует в ранних источниках Артурианы и слабые следы его мифа можно заметить в средневековых романах и валлийском фольклоре.

Существуют даже свидетельства того, что предание о Мабоне существовало еще в средневековые времена²⁰. Наиболее интересное доказательство этого можно найти в упоминании лэ, названной Rey Mabon, происхождение которой можно проследить до валлийского Марча. Рукопись, в которой содержится отсылка к ReyMabon, в XIV веке как будто бы принадлежала бенедиктинскому аббатству св. Вербурга в Честере и содержит список содержания крупного, ныне утраченного манускрипта ²¹. Прискорбно, что этот манускрипт не содержит больших подробностей, однако это, быть может, свидетельствует о том, что предание о Мабоне было настолько хорошо известно, что достаточно было только упомянуть его имя, не приводя никаких пояснений или дополнительных записей.

До сих пор миф о божественном кельтском ребенке Мабоне был достаточно неясен как географически, так и текстуально, хотя археологические свидетельства существования в Британнии континентального варианта Мапонуса (Мабон) и Матроно (Модрон) как будто бы существуют только возле стены Адриана. Как мы уже говорили, однако, Модрон явным образом связана с Северным Уэльсом, и Божественного сына следует искать там, где обитает Божественная Мать?

Как уже указывалось ранее, то немногое, что известно нам о Мабоне, происходит из Поисков Мабона, раздела древнего валлийского сказания о Кулохе и Олвен²². Добиваясь руки Олвен, Кулох заручился помощью своего кузена Артура²³, чтобы выполнить задания, поставленные ему Исбаддаденом (что в переводе значит Боярышник), отцом Олвен. Им нужно было убить особенного вепря и получить от него определенные волшебные сокровища; чтобы совершить это, им пришлось отыскать Мабона ап Модрон, единственного охотника в мире, который мог повелевать псом Друдвином, предположительно одним из псов Потустороннего Мира, которого можно было сдержать лишь поводком Корса Канта Эвин (Сто Когтей), ошейником Канастира Канллау (Сотня Рук) и цепью Килидд Канастир (Сотня звеньев). Однако никто не знал, где искать Мабона, как и того, жив он или умер, потому что его забрали у матери в возрасте трех ночей. Чтобы начать поиски Мабона, Артур и Кулох сперва должны были отыскать его родственника Эйдоэля (единственного уцелевшего в Предательстве Длинных Ножей). Артур и воины Инис Придейн отправились на поиски Эйдоэля и наконец явились к внешней стене Каэр Глини (Крепости Глини), где был заточен Эйдоэль²⁴. Добившись освобождения Эйдоэля, Артур велел ему сопровождать его людей в поисках Мабона, поскольку он был первым кузеном Мабона.

Расставшись с Артуром, они направились в Гилгори, где спросили Дрозда из Гилгори о месте, где следует искать Мабона. Дрозд (черный дрозд) ответил, что когда он впервые прилетел на это место, то обнаружил здесь кузнечную наковальню, и с тех пор прикасался к ней лишь раз в вечер собственным клювом, и хотя теперь от этого она сточилась в орех, за все это время ни разу не слышал о Мабоне ап Модрон. Тем не менее Дрозд сообщил путникам, что знает такое создание, которое Бог сотворил прежде него самого, и что он проводит странников к нему.

Он привел их к Оленю из Рединвре, где они снова спросили о Мабоне. Олень ответил им, что когда он впервые пришел на это место, на рогах его был только один отросток, а здесь рос один молодой дубок. С тех пор деревце превратилось в дуб с сотней ветвей и упало, оставив один пень, однако ничего о Мабоне, сыне Модрон, он не слышал. Впрочем, ему известно создание, которое Бог сотворил прежде него, и он проводит путников к нему.

Далее они оказались у Совы из Кум Каулуйд, которая сказала им, что когда она явилась в Кум Каулуйд, то застала эту великую долину заросшей лесом, однако с той поры сюда пришли люди и вырубили лес. После этого здесь вырос второй лес, а потом еще один. Сова была настолько стара, что на крыльях ее почти не осталось перьев, однако она сказала, что ничем не может помочь, потому что ничего не слышала о Мабоне. И все же она сообщила героям, что в мире есть еще более старое существо, повидавшее и более дальние края.

Сова направила их к Орлу из Гвернабуи. Когда они спросили о Мабоне, Орел ответил, что когда он давным-давно прилетел сюда, здесь был камень, сидя на верхушке которого он мог каждый вечер склевывать звезды. С тех пор камень сделался толщиной с ладонь, и за все это время он ни разу не слышал о Мабоне ап Модрон. И все же Орел поведал им, что однажды на охоте он долетел до ЛлинЛлив, где запустил свои когти в великолепного Лосося. К несчастью, Лосось оказался чересчур сильным и утянул Орла в глубь озера. Орел спасся только с большим трудом и потому, прихватив с собой всю свою родню, вернулся, чтобы погубить Лосося, но, заметив их, тот послал своих вестников, чтобы заключить мир, после чего явился сам, и из спины его извлекли 50 трезубых острог. Орел предложил отвести путников к Лососю из Ллин Ллив, чтобы спросить того о том, где искать Мабона.

Лосось из Ллин Ллив предложил рассказать путникам все, что было известно ему самому, и поведал им, как путешествовал вверх по реке с каждым приливом, пока не добрался до излучины возле Каэр Лойв, и там испытал расстройство, подобного которому ему не приходилось переживать за всю жизнь. Чтобы убедить в этом спутников, Лосось взял на плечи Кея (Cai, Kay) и Горхира (Истолкователя языков) и проплыл к стене Каэр Лойв, где оба мужа услыхали стенания и сетования, доносившиеся из-за стены. Горхир спросил: «Кто это стонет в сем каменном доме?» Ему ответили: «Мабон, сын Модрон, заточен здесь». Затем голос Мабона продолжил, говоря, что никто не находился в столь горестном заточении, даже Ллудд Серебряная Рука или Грейд, сын Эри, и не было надежды на освобождение ради золота, серебра или мирских богатств. Мабон добавил, что освободить его можно только с помощью силы. Тогда участники поисков возвратились к Артуру и сообщили ему о том, где заточен Мабон, сын Модрон. Собрав воинов Инис Придейн, Артур выступил на Каэр Лойв, а Кай и Бедвир (Бедивер) возвратились к Каэр Лойв на плечах Лосося. Пока воины Артура штурмовали крепость, Кай пробился сквозь стену и вынес Мабона на своей спине на свободу. Добившись своей цели, Артур и его воины вернулись домой вместе с Мабоном, сыном Модрон.

Повесть эта интересна сама по себе, как ранняя часть повести об Артуре, но еще более замечательно в ней то, что она указывает на то, что люди забыли о местонахождении Мабона, кельтского Божественного Ребенка. И найти Мабона вновь оказалось возможным только благодаря опросу старинных животных, закончившемуся на Лососе из Ллин Ллив, а у кельтов лосось был символом мудрости. Другими словами, поиски Мабона по сути своей представляли собой поиски мудрости, которая способна освободить Божественное Дитя, сына Богини.

Миф, запечатленный в ландшафте

Как и многие фрагменты кельтской мифологии, мифология повести о Мабоне на первый взгляд лишена какого-либо конкретного контекста. Однако нам казалось, что наши поиски Мабона не были настолько бессмысленными, как можно было подумать. У нас уже возникли кое-какие предположения относительно возможных Как и многие фрагменты кельтской мифологии, мифология повести о Мабоне на первый взгляд лишена какого-либо конкретного контекста. Однако нам казалось, что наши поиски Мабона не были настолько бессмысленными, как можно было подумать. У нас уже возникли кое-какие предположения относительно возможных мест совершения упомянутых в сказании событий, однако мы еще внимательнее обратились к повествованию, поскольку стало ясно, что каждое упомянутое в тексте животное имеет существенное значение для определения сущности исходного сказания Авалонианы. На самом деле, животные эти служат воплощением известного мифологического мотива, так называемого мотива «старейших животных», и связанные с поисками Мабона топонимы составляют четкий след, оставленный мифом в ландшафте²⁵.

Первым из животных, упомянутых в ходе поисков Мабона, является Дрозд из Килгори²⁶. Имя Килгори в раннее время принадлежало полуострову Виррал, однако Килгори из сказания о Куллохе и Олвен расположен в Тегеингле (Флинтшир), который и является общепризнанным местом пребывания Черного Дрозда ²⁷. Различные варианты текста о старейших животных позвляют нам точнее установить местоположение Килгори. По-валлийски «черный дрозд» звучит как муйалхен, и Муйалхен Гилгори означает просто Черного Дрозда из Килгори, под каким названием эта птица фигурирует в одной из независимых версий²⁸. Кроме того, Черный Дрозд присутствует в валлийских триадах как Муйалхен Гелли Гадарн (Черный Дрозд из Великой Рощи). Между Каэр Аваллах и устьем Ди, на северном склоне расположенной во Флинтшире горы Халкин, расположена деревня Халкин, давшая свое название горе. Судя по происхождению, возможно, что название горы Халкин означает буквально Гора Черного Дрозда, поскольку ранняя форма этого названия, приведенная в Книге Судного Дня, выглядит как Алхене, что похоже на искаженное валлийское Муйалхен, причем упомянутая Великая Роща является старым церковным двором Алхене (или Халкина)²⁹. Местность эта находится в весьма непосредственной близости к трем другим, тесно связанным с монастырем Инис Аваллах: Ллуйин Хувкин (Роща Халкин или Роща Черного Дрозда), И Гроес (Крест) и Монахлог (Монастырь). К сожалению, старинной церкви в Халкине более не существует. После перестройки в 1770 г. на прежнем месте она была снесена в 1877 г., после чего неподалеку построили новое более величественное сооружение. Первоначальная старинная кельтская церковь, освященная в честь св. Марии, стояла на еще заметном округлом возвышении и располагалась в кружке/роще древних тисов, а с южной стороны от нее находится древний святой источник, достаточно известный под именем Финон Вэр (Источник Св. Марии). Местность эта вне сомнения является крайне древней и предположительно восходит к Бронзовому веку, что отнюдь не является малозначащей подробностью, поскольку она, бесспорно, является сердцем Авалона/Инис Аваллах. Отождествлению этого урочища могут помочь несколько уместных здесь фактов:

• Килгори, как утверждают, располагался во Флинтшире.

• Гора Халкин расположена напротив полуострова Виррал – Килгори.

• Поиски Мабона, проводившиеся его родственником Эйдоэлем, начались как будто бы от горы, первоначальное название которой звучало как Муйалхен (Черный Дрозд) и которая была домом Аваллаха, деда Мабона и владыки Авалона – Каэр Аваллах.

• Обе местности имеют одинаковое положение по отношению к начальной точке поисков Мабона, устья священной реки Ди.

Черный дрозд введет отряд вверх по реке, к Оленю из Рединвре. Название Рединвре (Папоротниковый Холм), похоже, прежде носил Фарндон, Чешир, стоящий возле реки Ди у самой границы с Уэльсом и возле холма Харт Хилл (Олений Холм). Фарндон как возможное место нахождения Рединвре мифа о Мабоне был идентифицирован профессором Мелвиллом Ричардсом, что вполне оправданно, учитывая его географическую связь с Килгори³⁰.