Текст книги "Сканда Пурана (СИ)"

Автор книги: Сергей Иванов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)

Я пожелал увидеть ту обитель, но я не мог сообщить им это. Сказав "да будет так" я отправился с предками к обители предков, которая была вровень с Бхаума-локой (Марсом). Я побывал в разных местах и увидел перед собой мужей, на которых трудно было глядеть из-за окружающего их сияния.

Я спросил предков: "Кто – эти, пришедшие? Они – удовлетворены и должным образом почитаемы. Вы – не такие, как они".

Предки сказали: "Благословение тебе. Они – предки (питри) мудреца Субхадры. Они были умилостивлены тем мудрецом в месте, где Махи впадает в океан. В месте, где река Махи, равная всем тиртхам, впадает в океан, там во время новолуния Субхадра совершает тарпану ради этих мужей".

Услышав их слова, я устыдился и пришёл в изумление. Поклонившись предкам, я возратился в мою обитель. Я подумал: "Я отправлюсь туда, где Махи впадает в океан, в место известное как Махи-сагара-сангама. Я построю себе жилище там и буду совершать тарпану моим предкам каждое новолуние, так же как Субхадра. Что пользы оставаться грешником, разрушителем рода и быть злобным по отнощению к предкам, желающим иного".

Я сказал своей жене, Ручи: "Я отправляюсь в Махи-сагара-сангаму вместе с тобой. Приготовься, ты – целомудрена, чиста, благородна. Ты – прославлена. Ты должна выполнить задуманное мной".

Ручи сказала: "Грешник! Ты убиваешь меня! Столб на кладбище! Лучше ему было бы не родиться! Отродье, за которого я была выдана замуж! Довольно! Даже питаясь, как обжора, кореньями и плодами ты не наполнишь своё нутро. Ты хочешь взять меня туда, где можно найти лишь солёную воду! Отправляйся туда один! Пусть порадуются твои предки! Старик! Ты можешь идти и остаться там надолго, подобно вороне!"

Когда я услышал это, я заткнул уши. Я распорядился присматривать за домом своему ученику Випуле и отправился туда один. Я совершил там омовение и тарпану предкам с почтением. Я был удручён, как грешник в аду. Если я останусь здесь, я буду имеющим только половину тела. Человек без жены именуется ардхадеха (имеющий половину тела). Как без Атмана ничего не может произойти в теле, также человек без жены не пригоден для совершения обрядов. Человек, привязанный к телу и жене, есть животное. Один плод пожинается от этих двух. Нет ничего сущностного и реального в них. Полувоплощённый считается недостойным соприкасаться с праведниками.

Уттаму, сына Уттамапады, боги побудили сказать: "Если я отправлюсь туда, там не будет Махи – сагары, как же я пойду тогда? Мои стопы не направятся. Я потерял себя, я – растроен, я сожалею и плачу".

Выслушав эти слова, Субхадра и я сказали: "Хорошо", и поклонились Махи-сагара-сангаме. Мы задумались о благе этого мудреца. Обретя человеческое рождение, которое – зыбко, человек должен действовать на благо других. Такой и является подлинным человеком. Другие же являются бесполезными. Так подумав, Субхадра сказал этому мудрецу: "Не печалься и не отчаивайся. Будь твёрд, Девашарма! Я развею твоё горе. Я отправляюсь в мою обитель. Никто не посмеётся над тобой там. Я совершу тарпану твоим предкам ради твоего блага".

Девашарма сказал: "Да живёшь ты сотню лет, раз ты говоришь так. Благо – для меня то, что ты желаешь совершить ради меня дело, которое – труднодостижимо. В этом месте уныние снова охватывает меня. Благочестивые не тщеславятся благими наставлениями. Как я могу заставить совершить этот обряд из гордости? Ответь, и я скажу тебе нечто, что искупит тебя. Я заклинаю тебя своей жизнью, сделай, как я решил, и я всегда буду совершать церемонию шраддха на новолуние ради твоих предков. Я совершу её в месте впадения Ганги в океан. Ты же совершай это же ради моих предков. Я отдам тебе четвёртую часть моей аскезы, накопленую в этом рождении. Это – предназначено для тебя одного".

Субхадра сказал: "Если ты – удовлетворён, да будет так! Мудрец! Всё следует сделать ради того, кто знает как просветить благочестивых".

Бхригу сказал: "Так Девашарма стал просветлённым. Он поднёс четвёртую часть своих заслуг трижды. Затем он покинул это место, Субхадра остался там. Нарада! Природа Махи-сагара-сангамы – такова, что даже сейчас я испытываю волнение".

Нарада сказал: "Хорошо! Я и ты отправимся на берега Махи. Мы найдём там уединённое место".

Бхригу отправился со мной. Мы осмотрели берег Махи. Осмотрев его, я пришёл в восхищение и волоски на моём теле встали дыбом. Я сказал, тигру среди мудрецов, голосом, дрожащим от восхищения: "Бхригу! Благодарю тебя за твою милость. Я нахожу эту обитель прекрасной. Да будешь ты доволен, отправляясь в свою обитель. Я подумаю, что следует сделать".

Попрощавшись с Бхригу, я воссел на берегу той реки, журчащей и шумящей. Как йог созерцает Атман, также я задумался о своих обязанностях.

Глава 4

Я подумал: «Как это место может отойти под моё владение? Земля ведь находится под властью царей. Если я пойду к Дхармаварману и попрошу землю, он вручит её мне, но прошение в начале – неприлично. Богатство является трёх видов: лучшее – белое, среднее – пёстрое и худшее – чёрное. То, которое получено от ученика за обучение Веде, есть белое. То, которое получено от дочери, как приданое, занятое, через продажу или земледелие, именуется пёстрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается чёрным. Если человек совершает обряды с использованием „белого“ богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо, подобно богу. Если человек совершает пожертвование тем, кто – охвачен раджасом, богатством считающимся „пёстрым“, он вкусит благо, как человек. Если худший среди людей предлагает дар в состоянии тамаса, приобретённый „чёрным“ путём, после смерти он вкусит благо в другом рождении, как животное. Богатство, обретённое мной, будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это – также плохо, по моему мнению. Это принятие дара – плохое. Оно – подобно мёду снаружи, но внутри оно – яд. Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи. Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя». Размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей. В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махи-сагара-сангаме.

Я спросил их: "Откуда вы прибыли?"

Поклонившись мне, они сказали: "Здесь, в земле Саураштра, есть царь Дхармаварман. Он владычествует над этой землёй. Желая познать истину раздачи даров, он много лет совершал аскезу. Ему небесный голос изрёк стих: "Слушай, царь! Дар имеет два мотива, шесть оснований, шесть частей, два места, четыре способа, три правила и три наши губительные обстоятельства".

Произнеся этот стих, небесный голос умолк. Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха. Тогда царь Дхармаварман объявил ударами в барабаны: "Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих".

Услышав указ царя, объявленный через барабан, прибыло множество брахманов из разных стран. Но слова этого стиха было трудно понять, эти брахманы не смогли объяснить их. Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, но поскольку стих был труден для понимания, мы поклонились ему и прибыли в это место. Раз этот стих не был объяснён нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы прибыли сюда".

Услышав слова этих благородных душ, я обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал: "Моя участь – обрести место. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя. Я получу их, как награду за мою учёность. Не возникнет вопроса о получении награды. Правильно сделал Васудева, Хранитель Вселенной, сказав: "Если человек имеет веру в обряды, его вера не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, учёный муж действует на своё усмотрение". Это утверждение Господа – истинно". Несмотря на то, что моё желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растёт и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного другим. Оно было объяснено мне прежде бестелесными предками.

Так, Арджуна, многократно подумав и поклонившись Махи-сагара-сангама тиртхе, я покинул её. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. Я сказал ему: "Царь, слушай объяснение этого стиха. Приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны".

Царь промолвил: "Множество брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. Каковы – эти два мотива, каковы – шесть оснований, шесть частей, каковы – два места, два способа, каковы – три вида даров? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даров. Объясни. Если ты решишь эти семь вопросов, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси".

Я ответил: "Вера и возможность являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. О Вере есть такие стихи: «Дхарма – тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера – причина Дхармы. Она – Высшая аскеза. Вера есть Небеса и Освобождение. Вера есть Вселенная».

Если кто-либо пожертвует всё имущество и жизнь без Веры, не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. Дхарма обретается через Веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали Небес, жертвуя с Верой. Вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. Те люди, которые – в саттве, почитают богов, те, кто – в раджасе, – якшей и ракшасов, те, кто – в тамасе, почитают бхутов. Поэтому Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно - невелико по количеству. Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён, как дар, иначе даритель – подобен мёду снаружи и яду внутри. Когда тот, кто, испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто – в достатке, действует, подобно человеку пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар – только видимость праведности. Кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, подобен мертвецу. Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие, вновь приобретённые, приобретённые в долг, заложенные, жену, доверенные, отложенные на чёрный день, отданные на хранение и всё имущество, когда жива – семья. Человек, который совершает такой дар, – глупец и должен совершить покаяние. Итак, царь, тебе объяснены два мотива.

Теперь я поведаю о шести основаниях. Дхарма, артха, кама, врида, харша, бхая именуются шестью основаниями дара. Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга, – это называется дхармаданой. Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Ожидание награды, того, что дар, сделанный по определённому случаю, вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. Дар, совершённый из стыда, по обещанию перед собранием, известен как вридадана. Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения, этот дар именуется харшаданой. Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упрёков и возражений, осуждения или оскорбления, – это именуется бхаяданой. Таковы – шесть оснований дара.

Теперь слушай об этих шести основаниях: дающий, принимающий, чистота, отдаваемая вещь, вещь, связанная с Дхармой, место и время известны как шесть оснований дара. Высоко почитаемых дающих – шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. Даритель, который не имеет Веры, чей ум – беспокоен и неустойчив, кто – груб и труслив, кто – лживый и всегда сонлив, считается по природе тамасикой. Брахман, который – чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья – жизнь скромна, кто – милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто – свободен от пороков и их источников, именуется патра. Если удовольствие видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотой. Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями, – именуется дея (предмет, который следует давать), оно может быть большим или малым. Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармаюк. Если есть неприятие в сердце, блага не будет. Место и время для дара следует выбрать старательно. Если они - подобающие, они – превосходны. Поведано о шести основаниях.

Слушай о двух местах, которые – благотворны. Два места – благотворны в этом и в ином мире. Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным людям, он будет наслаждаться благом в этом мире. Так именуются два благотворительных места.

Теперь выслушай о способах: это – дхрува, ахустрика, камья и наймиттика. Это – ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами, которых наслаждаются все, именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей, именуется камья. Оно – основано на желании. В смрити наймиттика дар именуется трояким: калапекша, крияпекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе.

Теперь поведаю три вида правил. Три вида их именуются высшее, среднее и низшее. Есть восемь высших даров, согласно правилам, четыре средних и один низший. Такова – триада даров. Высшие дары – таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее являются средними дарами. Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего, именуется низшими дарами.

Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даров. Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он – лишён блага. Если даритель дарит без Веры и искренности – это называется ракшаса, оно – также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар, это именутся пайшача, оно – также бесплодно. Таковы – три разрушительных обстоятельства даров. Итак, тебе поведано о величии даров в связи с семью вопросами, согласно моим способностям. Скажи, правильно – это или нет".

Дхармаварман сказал: "Моё рождение – благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. Лучший из праведных! Я – доволен и благославен сегодня. Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь – бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается солёной, копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь – напрасна. Также моё имя было напрасным, а теперь – оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! Истину сказал Вишну Санат-кумару и другим в обители Вишну: "Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот, как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском пищи при всех обрядах, посвящённых Мне". Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я – несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! – прошу я их. Кто – ты, святой муж? Ты – не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, мудрец!"

Я ответил: "Я – Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные тобой для постройки святилища. Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о месте следует вопросить царя. Он – воплощение Ишвары, он – владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты – человек способный исполнить моё желание".

Царь сказал: "Если ты – Нарада, тогда пусть всё царство будет твоим. Я послужу твоим брахманам".

Нарада сказал: "Если ты – предан нам, ты должен выполнить наш совет. Дай мне всё обещанное тобой, но земли, которая – подчинена тебе, дай размером только 7 гавьюти (7х3= 21 км)".

Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела.

Глава 5

Затем я сказал Дхармаварману: «Пусть богатства останутся у тебя, я заберу их, когда понадобится». Затем я отправился к горе Райвата. Я был рад увидеть эту гору, возвышающуюся, подобно руке Земли, подзывающей святых людей. Различные виды деревьев блистали на ней, подобно сыновьям, жене и прочим у того, кто является праведным домохозяином. Кукушки куковали и щебетали там, как группы учеников, которые обладают хорошим Знанием от Учителя на Земле. Совершая там аскезу, человек достигает всего, что пожелает, подобно преданному, обретающему всё, чего не пожелает, предавшись Махадеве.

Достигнув гребня этой горы, я восхитился прохладным ветром с благоуханием, и подумал: Я обрёл место, которое трудно достичь. Теперь я попытаюсь разместить здесь брахманов. Ведь эти брахманы – достойные всего, должны быть наделены мной всем. В этой связи – такое утверждение знающих Веды: как худой корабль не способен пересечь воды, также лучший из брахманов не достоин почтения других, если он не совершает благодеяния. Брахман, который не изучает Веды, прекращает быть брахманом, подобно траве, брошенной в огонь. Жертвенное подношение не должно даваться ему, ведь огненное жертвоприношение не совершается на пепле. Если достойные мужи игнорируются, а дары подносятся недостойным, такое поднесение есть ежедневное кормление коровы, поднесённое обезьяне, игнорируя корову. Поднесение дара глупцу – преходяще и бесполезно, подобно засеванию семени в бесплодную землю, или доение коровы в худой сосуд или жертвенное возлияние на пепел. Если деньги подносятся недостойному, в нарушение предписаний, не только деньги пропадут, но и имеющиеся заслуги уничтожатся. Следующие вещи, принимаемые недостойным губят их: земля и корова уничтожат мирские удовольствия, золото погубит тело, лошадь погубит зрение и украшения, гхи погубит красоту, семена имбиря погубят потомство, поэтому учёный муж должен бояться принятия даров, подобных этим. Даже от малого количества даров принимаемых невежественным, он будет страдать от боли и болезней. Дар, нерушимый и непреходящий, подносится следующим людям: кто скрывают силу своей аскезы, кто тайно изучают и читают Веды, кто – предан только своим жёнам и кто – умиротворён. Если дар подносится достойному, в надлежащем месте и время, вещами предназначенными для благих целей, и подносимый с почтением и Верой, он является благим. Человека не делает достойным одна лишь учёность или аскеза. Тех, у кого есть среди этих двух добродетель, называют достойными. Среди трёх качеств учёность – главное. Человек без учёности – подобен слепцу. Те из учёных – благословенны, кто обладает видением. Поэтому учёные мужи, мужи с видением, должны испытываться в каждой земле. Я отдам дар тем, кто ответит на мои вопросы. Я отправился из этого места и посетил обители великих мудрецов. Я задал им вопросы, выслушай их: «Кто знает алфавит (матрику), каких видов, что есть слоги, какой брахман знает пять времён, пять прекрасных домов? Кто знает как многоликую женщину сделать одноликой? Какой человек в мире знает читракатхабандху? Какой человек, преданный мантрам и изучению знает великого крокодила в океане? Какой брахман знает восьмеричное брахманство? Кто назовёт корень дней четырёх юг? Кто знает корень дней четырнадцати Ману? В какой день солнце садится в колесницу? Кто знает, в чём причина причинения страдания всем живым существам, подобно чёрной змее? Кто будет мудрейшим из мудрых в этом мире? Какой брахман знает объяснение двух путей? Таковы – эти двенадцать вопросов. Те брахманы, которые знают ответы на них, являются величайшими из достойных награды. Я стану надолго их почитателем».

Я обыскал всю землю. Но они говорили: "Вопросы, заданные тобой, – трудны. Поклонение тебе!"

Так я скитался по Земле, но, даже разыскивая их по всей Земле, я не обнаружил ни одного брахмана способного ответить. Я сел на вершине горы Хималайя подумал: "Я увидел всех брахманов, что делать мне дальше?"

Пока я думал, мне на ум пришла мысль. Мне придётся отправиться к деревне Калапы. 84000 брахманов, которые преданы изучению Вед, живут там, как воплощение аскезы. Я отправлюсь в то место.

Я пересёк снежную вершину и очутился на другой стороне горы. Я увидел деревню, находящуюся в этом святом месте. Она простиралась на сотню йоджан и была полна различных деревьев. Там были сотни обителей святых, животные и другие существа не испытывали вражды и злобы друг к другу. Деревня оказывала помощь мудрецам, совершавшим жертвоприношения, поскольку помощь благочестивым и добродетельным – непреходяща. Там была обитель мудрецов, нерушимое прибежище той деревни. Мантры СВАХА, СВАДХА, ВАШАТ и ХАНТА никогда не прерывались там. Крита-юга, казалось, была сохранена там и ход луны и солнца были подобны этим брахманам.

Достигнув этого места, я вошёл в обитель брахманов. Там брахманы были заняты обсуждением учений. Они обсуждали и спорили друг с другом, представ подобно воплощённым Ведам. Некоторые из этих мудрецов опровергали других, называя их воронами принимающими камень за кусок мяса, рыская в небе.

Я поднял руку и сказал: "Брахманы, какая польза в ваших криках, подобных карканью ворон? Пусть это будет слышно от них! Если вы обладаете Знанием, ответьте на мои вопросы. Множество нерешимых вопросов задам я вам".

Брахманы сказали: "Задавай нам свои вопросы, выслушав их, мы ответим на них. Это – удача, что ваше почтение задаёт такие вопросы".

Желая ответить первыми, они расталкивали друг друга, стремясь заполучить возможность ответить первым. Я задал им те двенадцать вопросов, услышав их, те, кто были во главе сказали: "Брахман, к чему задавать тебе такие детские вопросы? На эти вопросы ответит тебе и тот из нас, кто – наименее учён".

Я был изумлён, посчитав себя удовлетворённым и благославлённым. Подумав о том, кто из них менее учён, я сказал: "Пусть он ответит".

Затем мальчик Сутану сказал мне: "Моя речь будет краткой, поскольку вопросы твои – глупые. Однако, я отвечу тебе, поскольку ты считаешь меня наименее учёным. Букв алфавита известно 52. Слог ОМ первая среди них. Затем следуют 14 гласных (свар), и 33 согласных (спарша), и анусвара (носовой звук), затем – висарджая (АХ), джихвамулья (ХК, ХКХ), упадхияния (ХП, ХПХ), итого – пятьдесят две. Итак, их число описано тебе, выслушай их значение. В этой связи я расскажу тебе предание. Случившееся произошло в прошлом, в Митхиле, в обители брахмана. В городе Митхила жил брахман Каутхума. Все правители Земли подчинялись ему, он посвятил себя этому предмету 31 тысячу лет. Без перерыва даже на мгновение, он продолжал читать, затем он женился. Через некоторое время у Каутхумы родился сын. Ведя себя подобно глупцу, он изучил только алфавит (матрику). Изучив матрику, он не изучал больше ничего. Отец, который был расстроен и опечален, сказал: "Учись сынок! Я дам тебе сладостей, иначе отдам их другому, а тебе надеру уши!"

Сын сказал: "Отец. Разве ради сладостей человек должен учиться? Должен ли я соглашаться на это условие? Говорится, что учёба для людей должна осуществляться для достижения Блага".

Каутхума сказал: "Да будет твоя жизнь такой же долгой, как у бога Брахмы, раз ты говоришь так. Да будет благо с тобой всегда! Почему ты не учишься дальше?"

Сын сказал: "Всё, что следует изучить и понять, содержится здесь, в матрике. Поэтому, зачем следует снова и снова сушить себе горло бесконечной рецитацией?"

Отец сказал: "Мальчик, ты говоришь загадками. Что же понято тобой здесь? Ответь же, я желаю услышать твои слова".

Сын сказал: "Даже после 31 000 лет изучения, отец, в твоём уме поместились лишь различные аргументы и ошибочные мнения. Различные дхармы указаны в даршанах с особыми указаниями на них, но твой ум относительно них действует как зыбкое вещество. Я развею его. Ты изучаешь учения, но ты не постиг их смысла. Эти брахманы, которые считаются единственными толкователями Писаний, в действительности, – двуногие животные. Я произнесу такие слова, которые развеют тьму неведения. А означает Брахму, У именуется Вишну, М известна как Рудра. Эта триада именуется гунами. Ардхаматра (полу матра) на вершине слога ОМ – Величайшая. Это – Садашива. Таково – величие слога ОМ. Это – вечная шрути. Величие слога ОМ невозможно описать полностью даже за десять тысяч лет миллиардами книг. Буквы начиная с А и заканчивая Х-карой (висаргой) являются четырнадцатью Ману. Они – суть: Сваямбхува, Сварочиша, Ануттама, Райвата, Тамаса, Чакшуша шестой, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучья и Бхаутья. Цвета их по порядку – таковы: белый, белёсый, красный, медный, жёлтый, рыжеватый, чёрный, тёмный, дымчатый, красно-коричневый, коричневый, трёхцветный, пёстрый, и цвета каркандхура (цвет плода). Вайвасвата также является слогом КША, он также – чёрного цвета. 33 буквы, начиная с КА и заканчивая ХА являются 33 богами. Буквы от КА до ТХА известны как двенадцать Адитьев: это – Дхата, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар десятый, Тваштр одиннадцатый и Вишу, именуемый двенадцатым Адитьей. Он рождён последним среди адитьев. Но он – выше других. Буквы от ДА до БА – известны как 11 Рудр: это – Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава. Восемь букв от БХА до ША считаются восьмью Васу: это – Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратьюша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы СА и ХА представляют Ашвинов. Таковы – известные 33 буквы. Анусвара, висарга, джихвамулия и упадхамния являются четырьмя видами живых существ: джараюджа (рождённые из чрева), андаджа (рождённые из яйца), сведажа (рождённые из пота), удбиджа (рождённые из семени). Так именуются живые существа. Это объяснено внешнее значение, теперь выслушай истинное значение. Те люди, которые привержены богам, привержены и их обрядам и достигают того высшего положения полуматры (Садашивы). Эти живые существа, принадлежащие к четырём видам тварей, становятся освобождёнными, когда умом, речью и телом почитают богов. При обращении с грешником, не почитающим кого-либо из них, это обращение не будет священным, даже если Брахма скажет, что это – так. Эти боги стоят на пути Вед, они осуждают людей за их злодейства, за любые их еретические почитания. Эти порочные люди, преступающие законы богов, совершающие ритуалы, аскезы, раздачу даров и повторение Имени божеств, скитаются по пути Марутов. Посмотри на силу заблуждения тех, кто не обуздывает себя. Эти грешники изучают матрику, но не почитают богов!"

Выслушав эти слова, отец был удивлён.

Он задал ему множество вопросов и сын ответил: "Твой первый вопрос о матрике был разъяснён мной тебе. Выслушай ответ на второй вопрос об обители пяти по пяти начал. Пять элементов, пять кармендрий (органов действия), пять джнанендрий (познающих органов), вишайи (объекты), ум, интеллект и ахамкара (эго), Пракрити и Пуруша, и двадцать пятый Садашива являются сущностями, именуемыми пятижды пятью. Дом, состоящий из них, есть тело. Кто постигает его в совершенстве, достигает Шивы. Последователи Веданты именуют интеллект многоликой женщиной. Пока она указывает на разные объекты, она принимает множество форм, но в соприкосновении с Дхармой, как единственным объектом, остаётся только одна мысль, хоть она и имела множество форм. Знающий значение этой истины не попадёт в ад. То, что не указано мудрецами, что не почитается и не приемлется божествами, что – полно вожделения, учёные мужи именуют бадхамчитракатхам. Теперь услышь ответ на пятый вопрос. Жадность (лобха) является крокодилом, жадность приводит к греху, из жадности проистекает гнев, вожделение также исходит из жадности. В действительности, всё исходит из жадности: заблуждение, обман, ложная гордость, упрямство, желание чужого добра, невежество, отсутствие Знания. Похищение чужого богатства, домогательство до чужих жён, все рискованные авантюры и совершения преступлений – результат жадности. Жадность должна быть преодолена тем, кто преодолевает себя. Лицемерие, ненависть, клевета, злоба – свойственны жадным людям, не преодолевающим себя. Они могут быть знающими все Шастры в совершенстве, они могут быть учёными, они могут развеивать сомнения, но, будучи охваченные жадностью, они падают. Те, кто – охвачены жадностью и гневом, – лишены уважения почтенных, они – подобны тем, кто – сладкоречивы, но носят нож за пазухой. Они – подобны колодцу, заросшему травой. Эти люди, имеющие побуждения и способности, стараются действовать различными путями, но злодеи среди людей разрушают все их пути через жадность. Эти притворщики благочестия являются ничтожными существами. Они украшают себя внешними признакам благочестия, но они грабят мир. Эти жадные люди должны считаться великими грешниками. Джанака, Юванашва, Вришадарбхи, Прасенаджит и множество других людских владык достигли Небес благодаря преодолению жадности. Поэтому, те, кто избегают жадности, пересекают океан мирского бытия. Другие же будут схвачены крокодилом. Теперь узнай о восьми видах брахманов. Матра, брахмана, шротрия, анучая, бхруна, ришикальпа, риши и муни – эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учёности и благочестию. Человек, рождённый в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается к гуру и лишён выполнения ритуалов, он именуется матра. Человек, который – правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует следование Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду, именуется брахмана. Человек, который – искушён в разделе шакхе Веды, вместе с её ритуалом и во всех дополнениях, и который занят шестью обязанностями брахмана, искушён в Дхарме, известен под названием шротрия. Брахман, знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, кто избавился от грехов, кто – прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д., известен как анучана. Человек, наделённый всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся после совершения жертвоприношения, именуется бхрупа. Кто обрёл всё знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства и кто пребывает в уединении, именуется ришикальпа. Человек, преодолевший влечение плоти, кто обладает превосходством, кто – постоянен, и принимает простую пищу, кто – свободен от подозрительности, кто – правдив и способен благословлять и проклинать, является риши. Человек, который сторонится мирской деятельности, искушённый во всех истинах, лишён вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными, является муни. Кто – возвышены, благородного происхождения, учёные и обладающие благим нравом, являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов. Итак, тебе описаны виды брахманов. Выслушай о днях, начинающих юги. Девятый день светлой половины месяца карттика известен как первый день Крита-юги. Третий день светлой половины месяца вайшакха именуется первым днём Трета-юги. Новолуние в месяце магха известно учёным как первый день Двапара-юги. Тринадцатый день тёмной половины месяца бхадрапада известен как первый день Кали-юги. Эти дни считаются благоприятными для поднесения даров, выполняемых в эти дни. Совершённые дары и хаван, выполняемые в эти четыре дня начала юг, наделяют благословением. Дары, совершаемые на протяжении сотни лет в течении юги и совершаемые в один день, т.е. в первый день, – равны по благословению. Первые дни юг описаны тебе, теперь выслушай о первых днях манвантар. Порядок их – такой же, как манватары, описанные выше: 1) девятый день светлой половины месяца ашваюдж, 2) двенадцатый день светлой половины месяца карттика, 3) третий день светлой половины месяца чайтра, 4) третий день светлой половины месяца бхадрапада, 5) новолуние месяца пхалгуна, 6) одиннадцатый день светлой половины месяца пауша, 7) десятый день месяца ашадха, 8) седьмой день месяца магха, 9) восьмой день тёмной половины месяца шравана, 10) полнолуние месяца ашадха, 11) полнолуние месяца карттика, 12) полнолуние месяца пхалгуна, 13) полнолуние месяца чайтра, 14) полнолуние месяца джештха. Это – первые дни манвантар, производящие благословения для совершения раздачи даров, совершаемые в эти дни. Седьмой день месяца магха именуется брахманами ратхасаптами. В этот день Сурья обрёл колесницу. Если в этот день совершается хаван и раздача даров, они приносят благословение. Он искореняет бедность и считается удовлетворяющим Солнце. Выслушай о тех, кого учёные мужи именуют постоянно вредящие. Кто вредит живым существам, не достигает Неба. Он вредит живым существа, этот грешник отправляется в ад, из-за постоянного причинения вреда другим. Человек, думающий: «За какие грехи я родился здесь? Куда я отправлюсь отсюда?' Изыскивающий подходящие меры именуется дакша-дакша (умнейший из умных). В течение восьми месяцев, в один день, в начальной стадии жизни или в течении всей жизни человек должен совершать ритуал (карма), благодаря которому он достигнет счастья в конце жизни. Искушённые в Веданте учат о двух путях: Арчи (Свет) и дхума (дым). Люди, следующие пути дыма возвращаются в самсару. Кто следует пути Света, достигает Освобождения. Путь дыма достигается через жертвоприношения, а путь Света достигается через недеяние. Путь, отличный от них обоих именуется пакханда (еретический путь). Кто не приемлет богов или не совершает ритуалов, установленных Ману, не следует по этим обоим путям. Итак, брахман, твои вопросы – разъяснены, согласно моим возможностям. Скажи, хорошо это или по иному, и уясни это для себя».