Текст книги "Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР"

Автор книги: Сергей Кара-Мурза

Соавторы: Геннадий Осипов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 34 страниц)

С книгопечатанием устный язык личных отношений был потеснен получением информации через книгу. В Средние века книг было очень мало (в церкви обычно имелся один экземпляр Библии). В университетах за чтение книги бралась плата. Всего за 50 лет книгопечатания, к началу XVI века, в Европе было издано 25–30 тыс. названий книг тиражом около 15 млн экземпляров. Это был переломный момент. На массовой книге стала строиться и новая школа. Индустриальное «общество знания» было цивилизацией книги. В постиндустриальном обществе книга теснится экраном монитора.

При создании нового языка из науки в идеологию, а затем и в обыденный язык перешли в огромном количестве слова-«амебы», прозрачные, не связанные с тканью реальной жизни. Они могут быть вставлены практически в любой контекст, сфера их применимости исключительно широка (примером служит слово прогресс). Это слова, как бы не имеющие корней, не связанные с вещами (миром). Они делятся и размножаются – и пожирают старые слова. Важный признак этих слов-амеб – их кажущаяся «научность». Скажешь коммуникация вместо старого слова общение – и твои банальные мысли подкрепляются авторитетом науки. Начинаешь даже думать, что именно эти слова выражают самые фундаментальные понятия. Слова-амебы – как маленькие ступеньки для восхождения по общественной лестнице, и их применение дает человеку социальные выгоды. Это и объясняет их «пожирающую» способность. В «приличном обществе» человек обязан их использовать.

Характеристики слов-амеб, которые заполнили язык, сегодня хорошо изучены. Предложено около 20 критериев для их различения. Они приобретают «размытую универсальность», обладая в то же время очень малым, а то и нулевым содержанием. Объект, который выражается этим словом, очень трудно определить другими словами – взять снова слово «прогресс», одно из важнейших в современном языке. Отмечено, что эти слова-амебы не имеют исторического измерения, и быстро приобретают интернациональный характер. Именно этот, созданный в науке, язык и стал языком средств массовой информации. Он и воспроизводит человека массы.

Наравне с логосферой в культуре можно выделить особый мир графических и живописных форм, воспринимаемых с помощью зрения – эйдосферу(от греческого слова эйдос – вид, образ). Как правило, они употребляются в совокупности с текстом и числами, что дает многократный кооперативный эффект. Он связан с тем, что соединяются два разных типа восприятия, которые входят в резонанс и взаимно «раскачивают» друг друга. Издавна известно, что добавление к тексту хотя бы небольшой порции зрительных знаков резко снижает порог усилий, необходимых для восприятия сообщения. Например, графики и диаграммы делают гораздо более понятной научную статью, иллюстрация – детскую книгу, картинка – комикс как идеологический продукт для «неграмотного человека массы».

Наука ввела в культуру множество знаковых систем, которые служат средствами убеждения и внушения. Так, мощное воздействие на сознание оказывают географические карты. Карта как способ «свертывания» и соединения разнородной информации обладает не просто огромной, почти мистической эффективностью. Карта имеет не вполне еще объясненное свойство – она «вступает в диалог» с человеком. Она мобилизует пласты неявного знания работающего с нею человека (а по своим запасам неявное, неформализованное знание превышает знание осознанное, выражаемое в словах и цифрах). В то же время карта мобилизует подсознание, гнездящиеся в нем иррациональные установки и предрассудки.

Возможности создать в сознании человека именно тот образ, который нужен идеологам, огромны. Ведь карта – не отражение реальности, как, например, кадр аэрофотосъемки. Это визуальное выражение представления о реальности, переработанного соответственно той или иной теории. В то же время карта – продукт науки и воздействует на сознание человека всем авторитетом научного знания. Для образованного человека этот авторитет столь же непререкаем, как авторитет священных текстов для религиозного фанатика.

Сегодня соединение лого – и эйдосферы получило новые возможности благодаря компьютеру и Интернету. Массы людей получили доступ к текстам с беспрецедентным информативным качеством – в них встроено большое число графических образов (фотографий, диаграмм, графиков и пр.), с которыми можно работать в интерактивном режиме. Эти образы могут быть динамичными и показывать изменение функций как наглядное движение, могут даже сопровождаться звуком и соединять в себе возможности синергического эффекта текста, графики, цвета, пластичности и звука. Сила убеждения и внушения возрастает многократно.

Наука ввела в обыденную культуру язык чисел. Магическая сила внушения, которой обладает число, такова, что если человек воспринял какое-либо абсурдное количественное утверждение, его уже почти невозможно вытеснить не только логикой, но и количественными же аргументами. Число имеет свойство застревать в мозгу необратимо. Идеологический эффект еще более возрастает, когда числа связаны в математические формулы и уравнения – здравый смысл против них бессилен. Говорят даже о мистической силе математических формул и уравнений. Здесь возник целый большой жанр идеологической манипуляции, особенно в сфере экономики, где одно время на авансцену даже вышла целая «наука» – эконометрия. Ее репутация пострадала в момент кризиса 1973 г., когда все ее расчеты оказались ложными.

Взаимодействие науки и искусства породило средства массовой информации. В их деятельности по формированию общественного мнения имеется поразительное сходство со структурой научного процесса. СМИ тоже превращают любую реальную проблему в модель, но делают это, в отличие от науки, не с целью познания, а с целью непосредственного воздействия на сознание. Способность упрощать сложное явление, выявлять в нем или изобретать простые причинно-следственные связи в огромной степени определяет успех идеологической акции. Так, мощным средством СМИ стал воспринятый от науки редукционизм – сведение объекта к максимально простой системе.

Типичная структура процесса подготовки сообщения в СМИ такова. Идеолог формулирует задачу («тему»), затем следует этап ее «проблематизации» (что в науке соответствует выдвижению гипотез), а затем этап редукционизма – превращения проблем в простые модели и поиск для их выражения максимально доступных штампов, лозунгов, афоризмов или изображений. В общем, сформулировано такое правило: «Сообщение всегда должно иметь уровень понятности, соответствующий коэффициенту интеллектуальности примерно на 10 пунктов ниже среднего коэффициента того социального слоя, на который рассчитано сообщение» [182].

Современная наука непрерывно совершенствует СМИ как технологию. За последние полвека сложилась большая междисциплинарная область науки – социодинамика культуры. Она занимается анализом структурных закономерностей движения «продуктов культуры» в обществе. Общепризнанно, что бурное развитие исследований в области социодинамики культуры резко увеличили мощность, эффективность воздействия СМИ. Критерии отбора сообщений опираются на развитые теории и математический аппарат. Для каждого сообщения оценивается уровень трудности и дистанция до индивида (при этих расчетах в СМИ различают 4–5 слоев глубины психики человека, на которые должны воздействовать сообщения). Из этих данных сообщению присваивается ранг значимости, исходя из которого формируется газета или программа новостей. Опытные редакторы, конечно, расчетов не ведут, они владеют этими методами с автоматизмом (но главное, они точно улавливают сигналы, идущие от «хозяев»).

Известный специалист по СМИ А. Моль пишет о современных средствах массовой информации: «Они фактически контролируют всю нашу культуру, пропуская ее через свои фильтры, выделяют отдельные элементы из общей массы культурных явлений и придают им особый вес, повышают ценность одной идеи, обесценивают другую, поляризуют таким образом все поле культуры. То, что не попало в каналы массовой коммуникации, в наше время почти не оказывает влияния на развитие общества» [182].

Наука дала новую картину мироздания. Образ мироздания, «естественный порядок вещей», во все времена были важнейшим аргументом в легитимации политического порядка. В любом обществе картина мироздания служит для человека тем основанием, на котором строятся представления об идеальном или допустимом устройстве общества. Уже в трудах первых древнейших философов (например, Анаксимандра) космологические концепции выполняли функцию легитимации (обоснования законности) общественного порядка.

О том, какое влияние оказала ньютоновская картина мира на представления о политическом строе, обществе и хозяйстве во время буржуазных революций, написано море литературы. Из модели мироздания Ньютона, представившей мир как находящуюся в равновесии машину со всеми ее «сдержками и противовесами», прямо выводились либеральные концепции свобод, прав, разделения властей. «Переводом» этой модели на язык государственного и хозяйственного строительства были, например, Конституция США и политэкономическая теория Адама Смита.

Хабермас пишет об этом мировоззренческом перевороте: «Современная физика положила начало философскому обоснованию, которое интерпретировало природу и общество согласно модели, взятой из естествознания, и внедрило, если можно так выразиться, механистическое мировоззрение XVII века. В этих рамках была осуществлена реконструкция классического естественного права. Новое естественное право было основной буржуазных революций XVII, XVIII и XIX вв., которые в конце концов разрушили старые легитимации структуры власти» [16, с. 352].

На протяжении XIX–XX вв. наука претерпела методологическую революцию, освоив статистические и вероятностные подходы, заменив или дополнив простейший механистический детерминизм представлениями термодинамики и эволюции, квантовой механики и теории сложности. Но идеология осталась сферой, в которой эксплуатация и статистики, и эволюционизма, и теории хаоса далеко выходит за рамки норм научности. При этом нарушения и злоупотребления столь велики, что историческая вина за них ложится и на ученых, полностью устранившихся от «авторского контроля» за использованием в практике созданных ими методов и не считающих своим моральным долгом время от времени предупреждать общество о совершаемых под прикрытием авторитета науки идеологических подлогах.

Со второй половины XX века главные идеологические системы индустриальных стран переживают кризис, во многом вызванный перестройкой научной картины мира. Обратившись, наравне с изучением космогонии и микромира, к исследованию окружающих нас процессов «человеческого размера», наука показала мир как очень сложную и динамическую систему, в которой большинство соотношений нелинейны и большинство процессов необратимы, в которой огромную роль играют флуктуации, самоорганизация и синергические эффекты.

Неотъемлемой частью картины мира стала жизнь и биосфера. Теперь мы уже не мыслим мир без ноосферы – присутствие и деятельность разумного человека стали фактором космического порядка. Довольно быстро эти представления стали наполняться данными, показывающими, что «мощность» ноосферы уже сравнима с сопротивляемостью биосферы, что некоторые критические, ранимые точки и структуры биосферы могут быть необратимо разрушены антропогенным воздействием.

Эти изменения картины мира заставляют ставить под сомнение и даже пересматривать фундаментальные идеи, легитимирующие социальный порядок (например, «общество потребления»). Возникают новые утопии и альтернативные проекты жизнеустройства. Одновременно укрепляются и фундаменталистские взгляды. Сегодня впервые в истории науки господствующая на Западе идеология (неолиберализм) отрывается от современной научной картины мира и идет вспять, «к истокам», к механицизму и методологическому индивидуализму. Влияние перестройки картины мира на массовое сознание – одна из проблем социологии «общества знания».

Наконец, надо упомянуть и еще один тип знания, связанного с наукой и играющего важную роль как средство господства – философию науки. Это как бы сублимация самого научного знания, его духовная производная. Философия науки обеспечивает авторитет научного знания «из метафизики» и служит эффективным механизмом «перевода» науки на язык идеологии. Об этом говорят простые, но надежные показатели: виднейшие философы науки (Дюркгейм, Мангейм, Маркс, Вебер, Хабермас, Фуко и др.) имеют труды, содержащие в заглавии слово «идеология» или близкое понятие. Велика была роль философии науки Поппера в формировании исключительно важной для современного мира идеологии неолиберализма и его концепции власти, государства, личности и свободы[44]44
  Во время перестройки в СССР, когда потребовалось резко изменить идеологию, один из видных философов науки И. Т. Фролов стал советником Генерального секретаря КПСС, а затем членом Политбюро КПСС и главным редактором «Правды».


[Закрыть].

В течение XX века, по мере массового распространения основанного на науке школьного образования, все большее воздействие на сознание стала оказывать интеллектуальная конструкция самого высокого уровня – теория. Идеолог постиндустриального общества Д. Белл даже считает одним из главных признаков этого общества «решающее значение кодифицированного теоретического знания для осуществления технологических инноваций».

С этим утверждением нельзя согласиться, если включать в понятие технологических инноваций изменения и в социальных технологиях. Высокий статус теоретического знания – феномен гораздо более ранний. Например, государственная система США, в отличие от стран Старого Света, не складывалась исторически, а конструировалась «отцами нации», которые прямо следовали кодифицированному теоретическому знанию (конкретно, механики). Даже карта западных штатов, созданная Джефферсоном в 1785 последовала теоретическим картезианским представлениям о пространстве. В этой карте выражено чисто теоретическое восприятие пространства и времени, «природа» из нее исключена, квадраты штатов лишены каких либо естественных географических характеристик. Эта карта – замечательное произведение «общества знания», графическое представление теоретической модели «демократического социального пространства» того времени [207].

Более того, кодифицированное теоретическое знание в период колонизации территории будущих США было востребовано не только элитарными группами вдохновителей и организаторов этого предприятия, но и массовым сознанием протестантов-переселенцев. Им требовалась теория, которая доказала бы их право на присвоение возделываемых земель индейских племен с использованием военной силы (вплоть до геноцида). Это была совершенно новая задача (например, французские колонизаторы захватывали невозделанные охотничьи угодья и пастбища индейцев, опираясь на принцип римского права res nullius (принцип «пустой вещи»). Он гласил, что невозделанная земля есть «пустая вещь» и переходит в собственность государства, которое передает ее тому, кто готов ее использовать.

Создать стройную теорию собственности, дающей «естественное» право на сгон индейцев, поручили великому философу Джону Локку. Он взял за основу трудовую теорию собственности, разработанную У. Петти (участника «невидимой коллегии», кружка ученых в Оксфорде, который указом короля в 1662 г. был преобразован в Королевское общество). Петти получил подряд на обмер и оценку земель в Ирландии для их экспроприации и наделения участками солдат армии Кромвеля[45]45
  О том, как научный подход, примененный Уильямом Петти, стал инструментом экспроприации земель в Ирландии, сказано в поэме английского поэта-сатирика Сэмюэля Батлера «Слон на Луне», написанной в 70-е годы XVII века (см. [60]):
Ученые одной страны,Трудам которых нет цены,Луну решили летней ночьюИсследовать, дабы воочьюУзреть, богата чем ЛунаИ в чем нуждается она;Дать точные изображеньяЕе земель, их положенья,Как в Эйре, где, имея власть,Сумели графства обокрасть.

[Закрыть].

Локк дополнил теорию Петти таким новшеством: труд, вложенный в землю, определяется ценой участка на рынке. Земля у индейцев не продается, а дается бесплатно, дарится или обменивается на ценности, «в тысячу раз меньшие, чем в Англии». Это значит, что индейцы в нее не вкладывали труда и не улучшали ее. Значит, англичане хозяйничают лучше, ибо они «улучшают» землю. Так возникло новое право собственности: земля принадлежит не тому, кто ее обрабатывает, а тому, кто ее изменяет (увеличивает ее стоимость) [44]. Возможно, мы еще увидим применение этой теории при изъятии земли в России и передаче ее «более эффективным» собственникам.

Что же касается идеологии, которая легитимирует технологические инновации в социальной сфере, то она столь интенсивно использует сильные научные теории, что они начинают господствовать в культуре и воспринимаются обыденным сознанием как вечные и очевидные истины. Например, теоретические модели антропологии, которые наука предлагала идеологам, а те после обработки и упрощения внедряли их в массовое сознание, самым кардинальным образом меняли представление человека о самом себе и тем самым программировали его поведение.

Помимо атомистического учения, которое дало идеологии современного западного общества модель человека как индивида, огромную роль в легитимации общественного строя и политического порядка сыграла эволюционная теория. Получив сильный начальный импульс из идеологии, эволюционное учение вернулось в нее в виде социал-дарвинизма. Идеологи рыночной экономики (Герберт Спенсер и др.) черпали из дарвинизма аргументы в обоснование ее естественного права, предполагающего вытеснение и гибель слабых, неспособных или проигравших в конкуренции. «Бедность бездарных, – пишет Спенсер, – несчастья, обрушивающиеся на неблагоразумных, голод, изнуряющий бездельников, и то, что сильные оттесняют слабых, оставляя многих „на мели и в нищете“ – все это воля мудрого и всеблагого провидения».

Социальное расслоение представлено как «естественный» порядок, освященный теоретическим научным знанием. Историк дарвинизма Дж. Говард пишет: «После Дарвина мыслители периодически возвращались к выведению абсолютных этических принципов из эволюционной теории. В английском обществе позднего викторианского периода и особенно в Америке стала общепринятой особенно зверская форма оправдания социального порядка – социал-дарвинизм – под лозунгом Г. Спенсера „выживание наиболее способных“. Закон эволюции был интерпретирован в том смысле, что победа более сильного является необходимым условием прогресса» [19].

Как пишет историк дарвинизма Р. Граса, социал-дарвинизм вошел в культурный багаж западной цивилизации и «получил широкую аудиторию в конце XIX – начале XX в. не только вследствие своей претензии биологически обосновать общественные науки, но прежде всего благодаря своей роли в обосновании экономического либерализма и примитивного промышленного капитализма» [15][46]46
  Трудно поверить, но совсем недавно наука всерьез обосновывала деление человечества на подвиды. Приводя выдержки из американских медицинских журналов конца XIX века об органических различиях нервной системы цивилизованного и «примитивного» человека, Ч. Розенберг отмечает: «С принятием дарвинизма гипотетические атрибуты нервной системы цивилизованного человека получили верительную грамоту эволюционизма… Считалось, буквально, что примитивные народы были более примитивными, менее сложными в, отношении развития головного мозга» [36, с. 291].


[Закрыть].

Особый всплеск социал-дарвинизма вызвал кризис конца 20-х и начала 30-х годов. Некоторые ученые в этот момент перешли от идеологического обоснования социального порядка к прямым политическим рекомендациям. В Англии виднейший ученый, сэр Джулиан Хаксли призывал принять меры, не допускающие, чтобы «землю унаследовали глупцы, лентяи, неосторожные и никчемные люди». Чтобы сократить рождаемость в среде рабочих, Хаксли предложил обусловить выдачу пособий по безработице обязательством не иметь больше детей. «Нарушение этого приказа, – писал ученый, – могло бы быть наказано коротким периодом изоляции в трудовом лагере. После трех или шести месяцев разлуки с женой нарушитель, быть может, в будущем будет более осмотрительным» (см. [42, с. 231]). Немало было и возражений против программ социальной помощи, «ложной филантропии», поддерживающей слабых и тем самым нарушающей закон борьбы за существование. Как выразился Ницше, «сострадание в человеке познания почти так же смешно, как нежные руки у циклопа».

Новое мощное обоснование необратимого социального неравенства дала в начале XX в. генетика, как непосредственно, так и через социал-дарвинизм. «Хотя принятие новой генетики задержалось на несколько десятилетий, оно создало ситуацию, в которой доктрина наследственности превратилась в бастион социальных консерваторов; реформисты стремились, как требовала логика их эмоциональной позиции, предотвратить тотальное соединение (в общественном сознании) характеристик поведения с наследственной предопределенностью. Но у них не было выбора, ибо и они считали, что наследственные характеристики неизменны» [36, с. 295].

В самые последние годы новые основания для социал-дарвинизма дала молекулярная биология и генная инженерия, якобы позволяющие вполне «объективно» предсказывать поведение человека путем диагностики его генетических дефектов в раннем возрасте или даже на стадии эмбриона. Игнорируя, подобно сторонникам евгеники начала века, социальную сущность человека, пропагандисты генетической диагностики легитимируют социальные механизмы маргинализации – вытеснения из общества значительной части бедных слоев населения и даже среднего класса. На научной основе предлагаются превентивные полицейские меры против подростков, «генетически предрасположенных» в будущем к алкоголизму, агрессивному поведению и преступности. Органы просвещения надеются сэкономить средства на детях, «генетически предрасположенных к неуспеваемости». Американские социологи говорят о возникновении нового класса – класса «биологически угнетенных» людей [33].

Где же мы видим эту новую трактовку «прав человека»? В стране, которая дальше всех продвинулась в построении «общества знания», все стороны жизни которой в идеологии российских реформ были представлены как образец. Неудивительно, что сильный всплеск социал-дарвинизма мы наблюдали в конце 80-х – начале 90-х годов в СССР и в России – в связи с необходимостью легитимации рыночной экономики и неизбежного социального расслоения. Основным объектом атаки советских социал-дарвинистов является эгалитаризм, идея равенства.

Фундаментальные понятия идеологии

Важнейшими инструментами мышления являются понятия. Предложив новую картину мира, зарождающаяся европейская наука наполнила новым содержанием или даже впервые сформулировала фундаментальные понятия, в которых люди осмысливают свою жизнь в обществе. Первостепенными по своему идеологическому значению стали понятия свобода и прогресс.

Понятие свободы играет ключевую роль в идеологиях буржуазного общества на протяжении всей его истории: в борьбе с феодализмом, при разрушении традиционных обществ в колонизуемых странах, для нейтрализации социалистических проектов в XX веке. Наука выступила как освобождающая сила и законодатель в понимании свободы прежде всего по отношению к своей собственной деятельности.

Свобода познания! Это ставшее сегодня привычным почти очевидным понятие, вовсе не тривиально. Его провозглашение было совершенно новым явлением в культуре, что красноречиво показал конфликт Галилея с церковью. До этого акт познания был неразрывно связан с этической и даже религиозной позицией – он творился или во имя Добра, как шаг к постижению замысла Творца, или во имя зла, как черная магия, богоборческое дело.

С момента своего возникновения и до настоящего времени европейская наука декларирует свой нейтралитет по отношению к идеалам и ценностям, свою полную свободу от идеологических и политических предпочтений. Наука, мол, беспристрастно изучает то, что есть и не претендует на то, чтобы указывать, как должно быть. Моральные ценности в момент становления науки оставлялись в ведении религии и философии, и такое разделение было условием молчаливого пакта между Церковью и наукой. Так и возникла объективная наука, ориентированная на истину, а не на ценности.

Для познания мира, противопоставленного человеку (как картина – созерцающему ее зрителю), наука предложила метод, включающий рациональное теоретизирование, наблюдение и эксперимент («допрос Природы под пыткой»). М. Фуко показывает, что структура познавательного процесса экспериментальной науки сложилась под сильным влиянием процесса дознания в средневековом суде: «Как математика в Греции родилась из процедур измерения и меры, так и науки о природе, во всяком случае частично, родились из техники допроса в конце средних веков. Великое эмпирическое познание… имеет, без сомнения, свою операциональную модель в Инквизиции – всеохватывающем изобретении, которое наша стыдливость упрятала в самые тайники нашей памяти» [13].

Иногда ученые высказываются откровеннее, как Анри Пуанкаре: «Сгибать природу так и эдак, покуда она не приноровится к требованиям человеческого рассудка». Предложенная наукой человеку власть над миром не могла не охватить новыми средствами господства и самого человека. Так неизбежный при этом мировоззрении кризис индустриализма изначально включал в себя и социальную компоненту. Здесь – самая болезненная точка в социологии «общества знания». На это недавно обратил внимание почетный президент Международной Федерации философских обществ Венант Коши: «Я думаю, что те трудности, которые мы столь болезненно ощущаем сегодня, в значительной степени проистекают из некоторых принципов и установок сознания, сформировавших западноевропейскую культуру в XVI и XVII веках. Я далек от примитивной идеи о том, что все неевропейское отличается невинностью и врожденным благородством, а просто хотел бы подчеркнуть, что западная культура имеет такие характерные признаки и особенности, специфическое сочетание которых завело в тупик ее развитие; выйти же из тупика можно только осознав глубину пропасти, в которой мы очутились, и задумавшись над тем, что нам надо сделать в первую очередь, если мы хотим, чтобы человечество имело будущее» [149].

Среди главных особенностей культуры современного западного общества Коши выделяет «выдвижение на первый план философской мысли понятий Я и Самость», «установку науки Нового времени на связь между знанием и господством над природой», «превращение в первостепенную ценность технологической и экономической эффективности».

При обсуждении социальных проблем постиндустриального общества эта тенденция к рациональному и тотальному господству над человеком с помощью новой техники рассматривается как вполне актуальная угроза. Ф. Джордж пишет о том, чем грозит соединение компьютера с механистическим детерминизмом, укорененным в западном онаученном мировоззрении: «Джордж Оруэлл в „1984“ и Олдос Хаксли в „Прекрасном новом мире“ предвидели опасность бихевиоризма и обусловливания поведения. Они оба предупреждали, что применение таких методов государственной системой может быть опасным. Они не представляли себе, да и не могли представить, что наиболее опасная форма программирования будет связана с компьютером и компьютеризацией» [112, с. 359].

Надо подчеркнуть, что эту тенденцию констатирует и Д. Белл, идеолог и апологет доктрины информационного общества: «Можно сказать, что компьютер является инструментом управления массовым обществом, поскольку он есть механизм обработки социальной информации, громадный объем которой растет почти экспоненциально в силу расширения социальных связей» [63, с. 333].

Важны и другие аспекты механистической картины мира – обратимость процессов и линейность соотношений между действием и результатом. Чувство свободы становится доминирующим лишь в мире обратимых процессов. В культурных нормах заложено мощное ограничение на свободу действий, ведущих к непоправимому. Чувство необратимости естественных и социальных процессов – или отсутствие такого чувства – во многом определяет приверженность человека к той или иной идеологии.

Здесь идеологии, выраставшие из Просвещения, дали сбой. Свобода, выводимая из механистической картины мира, подавляет ответственность. Реальные «земные» процессы, в которые погружен человек, по большей части необратимы и нелинейны. Здесь любой шаг чреват непоправимым, и разумный человек должен прежде всего осознать ограничения, которым должны удовлетворять его действия. Ограничения – более фундаментальная категория, нежели цель. Известно правило: «Не существует информационных самообучающихся систем, которые бы не искали сами для себя ограничений, ибо найденные опытным путем запреты в значительной степени способствуют продлению жизни системы» [213, с. 50].

К. Лоренц предупреждал: «Городской человек с детства живет в окружении созданных техникой объектов, которые могут быть разобраны и вновь собраны по желанию. Он не понимает, что существуют вещи, которые могут быть с легкостью разрушены, но если они рвутся (позвольте мне использовать это выражение, ибо речь действительно идет о том, чтобы их „рвать“), то они гибнут навсегда» [28, с. 301].

Таким образом, механицизм, укорененный в мировоззрении, вошел в противоречие с рациональностью Просвещения, которая, по выражению М. Фуко, есть «терпеливый труд, оформляющий нетерпение свободы». Здесь – важная проблема социологии «общества знания», которое породило человека безответственного. Это вскрылось в полной мере в момент кризиса индустриализма, через практику общества потребления. Механистически понятая свобода просто лишает человека Запада ощущения святости и хрупкости тех природных и человеческих образований, в которые он вторгается.

В статье «Патология цивилизации и свобода культуры» (1974) Конрад Лоренц писал: «Функция всех структур – сохранять форму и служить опорой – требует, по определению, в известной мере пожертвовать свободой. Можно привести такой пример: червяк может согнуть свое тело в любом месте, где пожелает, в то время как мы, люди, можем совершать движения только в суставах. Но мы можем выпрямиться, встав на ноги – а червяк не может» [28, с. 306].

Идея прогресса, центральная для всего проекта Просвещения, была заимствована из науки. Основанная на новой картине мира и на ощущении науки самой себя как бесконечно развивающейся системы знания, она стала одним из оснований идеологии индустриального общества, одним из важнейших средств легитимации нового общественного порядка – капитализма. Р. Нисбет пишет: «На протяжении почти трех тысячелетий ни одна идея не была более важной или даже столь же важной, как идея прогресса в западной цивилизации» (см. [211, с. 127]). Так же, как в случае с идеей свободы, наука задала принципы легитимации прогресса, опираясь прежде всего на свой собственный образ. Свобода познания прямо вела к оправданию свободы неограниченного прогресса.

В настоящее время само понятие прогресс, предельно неопределенное и размытое, применяют к любой стороне бытия, и оно оказывает магическое воздействие на «онаученное» сознание. Являясь ключевым элементом всей идеологии «общества знания», идея прогресса в условиях неолиберализма теряет гуманистическое содержание и становится выражением того нигилизма западного мироощущения, о котором писал Хайдеггер. Грей замечает на этот счет: «Связав свою судьбу с культом свободного рынка, западный консерватизм солидаризовался с духом своего времени, столь точно выраженном в откровенно нигилистическом изречении Хайека „прогресс есть движение ради движения“» [103, с. 178].