Текст книги "Общество знания: История модернизации на Западе и в СССР"

Автор книги: Сергей Кара-Мурза

Соавторы: Геннадий Осипов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 34 страниц)

Каково же, по выражению В. Шубкина, «качество населяющей нашу страну популяции»? Это качество, по его мнению, удручающе низко в результате организованной в стране «генетической катастрофы»: «По существу, был ликвидирован человек социальный, поскольку любая самодеятельная общественная жизнь была запрещена… Человек перестал быть даже „общественным животным“. Большинство людей было обречено на чисто биологическое существование… Человек биологический стал главным героем этого времени» [279].

Идеологическое содержание таких выступлений вполне ясно и было необходимо для оправдания тех катастрофических социальных последствий, с которыми сопряжен радикальный проект перехода к рыночной экономике. Мы не затрагиваем этот идеологический аспект по существу – нам здесь важно лишь то, что мифический тезис о генетическом вырождении советского народа, легитимирующий обращение с ним как популяцией сугубо биологических существ, прикрывается авторитетом науки.

В самое последнее время биологизаторство в идеологическом пространстве России вновь приобрело радикальные формы в рамках кампании по сдвигу массового сознания русских к этническому национализму. В 2005 г. историк и политолог В. Д. Соловей (доктор наук, сотрудник Российской Академии наук и эксперт «Горбачев-фонда») опубликовал книгу «Русская история: новое прочтение» [224] – о природе этничности и русском народе. Главная аксиома «новой парадигмы отечественной истории», которую предлагает Соловей, сводится к тому, что этничность есть биологическое свойство человека, зафиксированное в материальных структурах его генетического аппарата. В приложении к русскому народу эта парадигма означает следующее: «Русскость – не культура, не религия, не язык, не самосознание. Русскость – это кровь, кровь как носитель социальных инстинктов восприятия и действия. Кровь (или биологическая русскость) составляет стержень, к которому тяготеют внешние проявления русскости» [224, с. 306].

В этой плоскости философской антропологии российская культура и общественное сознание расколоты. Трансплантация установок западного «общества знания» без спокойной научной дискуссии и общественного диалога наверняка усугубит этот кризис.

Бихевиоризм

В антропологии Запада в XX веке большую роль сыграли психологические доктрины (в частности, психоанализ). В рамках психологии с начала XX века развивается и другое, параллельное психоанализу течение – бихевиоризм (от слова behavior – поведение). Его основатель Д. Уотсон еще в 1914 г. заявил, что «предметом психологии является человеческое поведение». Бихевиоризм – механистическое представление человека, который рассматривается как машина, управляемая извне с присушим машине детерминизмом (точной предопределенностью реакции в ответ на управляющее воздействие).

Тот успех, который бихевиоризм имел в общественной мысли индустриализма, К. Лоренц объясняет склонностью к «техноморфному мышлению, усвоенному человечеством вследствие достижений в овладении неорганическим миром, который не требует принимать во внимание ни сложные структуры, ни качества систем» [28, с. 143].

В 70-е годы XX века бихевиоризм поднялся от простых механистических аналогий к понятиям кибернетической машины (необихевиоризм, связанный с именем Фр. Скиннера из Гарвардского университета). Автоматизировав свои лабораторные устройства, Скиннер провел огромное число экспериментов на животных, а потом и на человеке. В своей популярной книге «Поведение животных» виднейший специалист в этой области Н. Тинберген уклончиво говорит о трудах основателя необихевиоризма: «В этих книгах, вызвавших бурю споров, Скиннер излагает свое убеждение, что человечество может и должно обучиться „приемлемым“ формам поведения» [234, с. 23].

Гораздо определеннее выражается авторитет в области психоанализа Э. Фромм: «Психология Скиннера – это наука манипулирования поведением; ее цель – обнаружение механизмов „стимулирования“, которые помогают обеспечивать необходимое „заказчику“ поведение» [14, с. 151]. В бихевиоризме ставится даже вопрос о «проектировании культуры», чтобы она формировала человека таким, каким его хочет видеть «общество». Современное западное «общество знания» реально имеет для этого технологические средства.

Фромм пишет: «В кибернетическую эру личность все больше и больше подвержена манипуляции… Человек утрачивает свою активную, ответственную роль в социальном процессе; становится полностью „отрегулированным“ и обучается тому, что любое поведение, действие, мысль или чувство, которое не укладывается в общий план, создает ему большие неудобства; фактически он уже есть тот, кем он должен быть. Если он пытается быть самим собой, то ставит под угрозу – в полицейских государствах свою свободу и даже жизнь; в демократических обществах возможность продвижения или рискует потерять работу и, пожалуй самое главное, рискует почувствовать себя в изоляции, лишенным коммуникации с другими» [14, с. 55–56].

Фромм подводит итог довольно общему мнению: «В конечном счете бихевиоризм берет за основу буржуазную аксиому о примате эгоизма и собственной пользы над всеми другими страстями человека» (курсив Фромма)[35]35
  Однако здесь в последние годы происходит сдвиг к разделению массы и элиты даже в отношении эгоизма. Он сохраняется лишь как право элиты, в то время как от массы требуют беспрекословного конформизма и соблюдения установленных для массы норм.


[Закрыть]. К.Лоренц, с которым во многих пунктах расходится Фромм, также категорически не приемлет бихевиоризма, главным мотивом которого является, по его мнению, «жажда власти», как модели человека и социальной технологии. Он видит в бихевиоризме реальную опасность для человечества в долгосрочной перспективе: постоянное «воспитание» человека с помощью методов бихевиоризма грозит превратиться в мощный фактор искусственного отбора, при котором будут вытеснены, а потом и исчезнут именно те люди, в которых ярко выражены самые прекрасные высокие качества. Понятно, что «приемлемое» поведение с точки зрения социальных и культурных норм Запада в данный исторический период предполагает именно посредственный профиль качеств [28].

И на всех этапах, разными способами создавался и укреплялся миф о человеке экономическом – homo economicus, – который создал рыночную экономику и счастлив в ней жить.

Рационализм

Важным системообразующим свойством «человека экономического», модель которого вырабатывала наука, был его рационализм, та способность к расчету выгод и потерь, которая отодвигала в тень остальные духовные структуры. Рационализм стал мощным средством освобождения человека от множества норм и запретов, зафиксированных в традициях, преданиях, табу. Так создавался необходимый для буржуазного общества свободный индивид.

Мыслители и либерального, и консервативного толка сходятся в том, что процесс этой перестройки мышления был запущен протестантской Реформацией, которая положила начало философии Просвещения, «заменившей народные догматы индивидуальным разумом» (по выражению де Местра)[36]36
  Немецкий философ В. Шубарт также связывал это осознание человека себя как рационального индивида с влиянием Реформации: «Она знаменует собой рождение нового мироощущения, которое я называю „точечным“ чувством. Новый человек впервые переживает не Все, и не Бога, а себя, временную личность, не целое, а часть, бренный осколок… Для него надежно существует только свое собственное Я. Он – метафизический пессимист, озабоченный лишь тем, чтобы справиться с окружающей его эмпирической действительностью» [278].


[Закрыть].

Макс Вебер, разрабатывая социологию современного капитализма, видел в этом важнейшее антропологическое изменение. Реформация как духовная революция создала благоприятные условия для восприятия тех новых представлений о человеке, которые несла Научная революция. Вебер пишет: «Все чисто эмоциональные, то есть не обусловленные рационально, личные отношения между людьми очень легко вызывают в протестантской, как и в любой аскетической, этике подозрение в том, что они относятся к сфере обожествления рукотворного. Поскольку речь идет о дружбе, об этом достаточно ясно свидетельствует, например, следующее предостережение: „Это акт иррациональный, ибо разумному существу не следует любить кого-либо сильнее, чем это допускает разум. Это чувство часто настолько переполняет сердца людей, что мешает им любить Бога“ (Baxter. Christian directory, IV, p. 253)» [86, с. 215].

Надо заметить, что представления о человеке рациональном не были навязаны социальными условиями капитализма, которые складывались на Северо-Западе Европы, они утверждались благодаря синергическому воздействию двух типов знания – религиозного и научного. Вебер подчеркивает: «Чисто посюсторонняя рациональная философия XVIII в. нашла свое пристанище отнюдь не только (и даже не преимущественно) в наиболее развитых капиталистических странах. Вольтерьянство и поныне еще является общим достоянием высших и – что практически более важно – средних слоев населения именно романских католических стран. Если же под „практическим рационализмом“ понимать тот тип жизненного поведения, который базируется на сознательной оценке мироздания и отношении к нему с точки зрения посюсторонних интересов отдельной личности, то этот стиль жизни как в прошлом, так и в настоящем типичен для народов liberum arbitrium [свободной воли], входит в плоть и кровь итальянцев и французов» [86, с. 95].

Сдвиг приоритета в шкале ценностей от иррациональных идей к расчету означал появление «нового человека» и нового общества. Вебер пишет об этом переходе: «В прошлом основными формирующими жизненное поведение элементами повсюду выступали магические и религиозные идеи и коренившиеся в них этические представления о долге» [86, с. 56]. А в новом обществе картина такая: «Повсюду, где утверждалось пуританское мироощущение, оно при всех обстоятельствах способствовало установлению буржуазного рационального с экономической точки зрения образа жизни… Пуританизм стоял у колыбели современного „экономического человека“» [86, с. 200][37]37
  В подтверждение Вебер приводит слова Адама Смита из его главного труда «Исследование о природе и причинах богатства народов»: «Не на благосклонность мясника, булочника или земледельца рассчитываем мы, желая получить обед, а на их собственную заинтересованность: мы апеллируем не к их любви к ближнему, а к их эгоизму, говорим не о наших потребностях, а всегда лишь об их выгоде».


[Закрыть].

Это представление о человеке господствует в «обществе знания» и сегодня. Хотя оно и не вполне соответствует реальности, его системообразующая роль в обществе сохраняется – из господствующей модели исходит практика общественных институтов. Таким образом, антропологическая модель остается важнейшим фактором социологии «общества знания».

Английский социолог Б. Барнес пишет: «Ряд ведущих научных школ доказывают, что склонность к рациональному расчету и приоритет индивидуальных интересов при выполнении рациональных расчетов являются врожденной склонностью людей, системообразующей частью человеческой природы. Согласно этим теориям, выполнять рациональные расчеты и быть эгоистами – входит в саму сущность человека, и с этим ничего нельзя поделать… Наука играет фундаментальную роль. Как все более надежный источник знания, она становится прогрессивной, освобождающей силой. Благодаря ей люди становятся все лучше информированными, все более свободными для расчета последствий своих действий во все более широком спектре ситуаций и во все более продолжительной перспективе… Наука – предел непрерывного процесса рационализации. Научный прогресс ведет к утопии, в которой всякое действие есть свободное действие индивидуума, основанное на индивидуальном рациональном расчете» [4, с. 133].

К каким же выводам пришли философы и социологи на нынешнем распутье индустриального «общества знания», путем анализа смутного еще образа постиндустриализма? Прежде всего, к утверждению, что рациональность, заданная связкой «наука – техника», не просто вытесняет ценностный и качественный взгляд на реальность, но и «поглощает» его. На новом витке технизации уже и такие идеальные сущности, как справедливость, задаются техникой, становятся одной из деталей технических систем. Сама политическая философия, которая по определению должна была бы выводить свои формулы из постулируемых метафизических представлений, становится производной от машины.

Дж. П. Грант пишет: «Важно понять, что представления о справедливости, действующие в современных политических философиях, созданы той же самой концепцией разума, которой созданы и технологии. Один и тот же западный рационализм породил и современное естествознание, и современную политическую философию. Он же привел к расцвету политических философий в форме идеологий… А политика в нашу эпоху определяется представлениями об обществе, коренящимися в том же самом представлении о разумной рациональности, которым произведено на свет новое взаимопереплетение искусств и наук… Способы, какими применялись и будут применяться компьютеры, не могут быть отделены от современных представлений о справедливости, а эти последние выросли из той же самой идеи рационального разума, которая привела к созданию компьютеров. Речь тут вовсе не идет ни о выяснении того, истинны или ложны новоевропейские идеи справедливости, ни об охаивании компьютеров с позиций реакционного пафоса и неприятия современности. Нужно признать только одну простую вещь: дело обстоит далеко не так, будто компьютеры стоят перед нами в виде нейтральных орудий и в их применении мы руководствуемся нормами справедливости, добытыми где-то вне области существования самих компьютеров. Эти орудия и эти нормы справедливости связаны между собою, будучи порождениями одной и той же „судьбы“ современного разума» [101, с. 159].

X. Сколимовски подчеркивает роль техники как системообразующего элемента самой мировоззренческой матрицы Запада: «Сила мифа техники столь велика и столь опасна именно потому, что она пронизывает буквально все аспекты западного способа мышления. Техника превратилась для нас в физическую и ментальную опору в столь извращенной и всеобъемлющей степени, что если мы даже осознаем, как опустошает она нашу среду, природную и человеческую, то первой нашей реакцией является мысль о какой-то другой технике, которая может исправить все это. Техника – это состояние западного сознания. Когда мы говорим о технике, мы обязательно подразумеваем контроль и манипуляцию. Наши „наиболее эффективные“ способы оперировать с современными дилеммами приводят в результате к дальнейшему разрушению цивилизации, ибо эти наиболее эффективные способы заключаются в дальнейших манипуляции и дроблении – процессах, которые лежат в самом средоточии наших тревог» [221, с. 246]

Разумеется, в момент кризиса возникают обширные зоны неопределенности, «взвесить» обоснованность апокалиптических суждений невозможно. Но категорически нельзя их игнорировать. Совокупность подобных суждений показывает, что на нынешнем этапе развития индустриального западного общества лежащая в основе его социологии антропологическая модель обнаружила свою неадекватность. Западный рационализм, задавший обществу универсалистскую модель человека как расчетливого эгоистического индивида, вошел в конфликт с реальностью. Попытка смягчить это противоречие устройством «общества знания» на основе новой компьютерной техники есть паллиативное решение, которое в лучшем случае лишь отсрочит отказы и аварии культурных и социальных систем, но почти наверняка сделает их более опасными.

Дж. Грей пишет: «Позитивисты полагали, что все общества постепенно отбросят традиционную приверженность сверхъестественным силам из-за потребности в рациональных, научных и экспериментальных методах мышления, предполагаемых современной индустриальной экономикой. Согласно старому доброму убеждению, широко распространенному в XIX веке, произойдет постепенная конвергенция ценностей на основе „наших ценностей, либеральных“.

Всемирно-исторический провал проекта Просвещения, выразившийся в политическом отношении в крахе и разрушении в конце XX века порожденных этим проектом светских, рационалистических и универсалистских политических движений – и либеральных, и марксистских – и преобладание в политической жизни этнических, националистских и фундаменталистских сил наводят на мысль об ошибочности философской антропологии, на которой зиждился проект Просвещения. В этой философской антропологии различие культур рассматривалось как эфемерная, и даже эпифеноме-нальная случайность в человеческой жизни и истории… С альтернативной точки зрения, которую я хочу развить, предрасположенность к различиям между культурами – изначальное свойство рода человеческого; человеческая идентичность плюралистична и разнообразна по своей природе – как многочисленны и разнообразны естественные языки» [103, с. 133].

Глава 7
Научное знание как инструмент господства

Как известно со времен Макиавелли, власть держится на силе и согласии. Благожелательное согласие достаточного числа подданных (граждан) с существующим общественным строем и политическим порядком придает им легитимность (авторитет).

Связь знания и власти (господства) задана изначально[38]38
  В культурный багаж современного человека вошло представление, будто подчинение начинается с познания, которое служит основой убеждения. Слова у-бежденный и побежденный – однокоренные. Это идет из латинского языка, в котором слово убеждать (convincere) буквально означает «заставлять быть вместе с победителем». Однако не менее важный способ влиять на поведение людей – внушение (шире, манипуляция сознанием).


[Закрыть]. Это проблема философская и касается самой сущности власти, явно поставлена она в IV веке до н. э. Платоном, который и сформулировал принципы «грамматократии», то есть власти образованных людей, ученых. В Новое время инструментом господства стало научное знание, оно заменило церковь (веру) как высший авторитет, легитимирующий и политический строй, и социальный порядок.

После Научной революции авторитет тех, кто владеет знанием, стал выше авторитета веры. Этот авторитет стал одной из составляющих системы господства (власти) в новом обществе. Ученые в нем обладают такой же силой, как жрецы в Древнем Египте. Власть, привлекающая к себе эту силу, обретает важное средство господства. К. Ясперс отмечал: «Механизм техники может оказывать на людей в массе совсем иное давление, чем это было возможно прежде. Так, например, если исчерпывающие сведения вначале давали людям духовное освобождение, то теперь это обратилось в господство над людьми посредством контролируемых сведений» [295, с. 145].

Современное западное общество возникло как единое целое, и одним из столпов, на которых оно стояло, был новый тип знания, познания и мышления – наука. Можно также сказать, что наука была одной из ипостасей этого общества, так как она «пропитывала» все его поры. Но для нашей темы важна одна сторона дела: наука заменила церковь как высший авторитет, легитимирующий, освящающий и политический строй, и социальный порядок. Таким образом, в «обществе знания» наука стала инструментом господства.

Проблема убеждения или внушения как средства власти возникает только в гражданском обществе, с установлением политического порядка, основанного на представительной демократии. В этом политическом порядке сувереном, то есть обладателем всей полноты власти, объявляется совокупность граждан (то есть тех жителей, которые обладают гражданскими правами). Эти граждане – индивиды, теоретически наделенные равными частицами власти в виде «голоса». Данная каждому частица власти осуществляется во время периодических выборов через опускание бюллетеня в урну. Равенство в этой демократии гарантируется принципом «один человек – один голос». Никто кроме индивидов не обладает голосом, не «отнимает» их частицы власти – ни коллектив, ни царь, ни вождь, ни партия[39]39
  До этого, при «старом режиме», власть не распределялась частицами между гражданами, а концентрировалась у монарха, обладавшего не подвергаемым сомнению правом на господство (и на его главный инструмент – насилие). Как и в любом государстве, власть монарха (или, скажем, генсека) нуждалась в легитимации – приобретении авторитета в массовом сознании. Ее обеспечивали или Церковь через Откровение, или комплекс священных идей – в идеократическом обществе.


[Закрыть].

Так возник новый в истории тип социального управления, основанный на убеждении и внушении. Герберт Маркузе отмечает это огромное изменение: «Сегодня подчинение человека увековечивается и расширяется не только посредством технологии, но и как технология, что дает еще больше оснований для полной легитимации политической власти и ее экспансии, охватывающей все сферы культуры» [29, с. 334]. Подчинение не посредством технологии, а как технология!

Философ С. Московичи видит главное отличие нового способа господства («западного деспотизма» в отличие от «восточного») в том, что оно опирается на контроль над средствами информации и использует их как нервную систему: «Они простирают свои ответвления повсюду, где люди собираются, встречаются и работают. Они проникают в закоулки каждого квартала, каждого дома, чтобы запереть людей в клетку заданных сверху образов и внушить им общую для всех картину действительности… Западный деспотизм… предполагает захват орудий влияния или внушения, каковыми являются школа, пресса, радио и т. п… Внешнее подчинение уступает место внутреннему подчинению масс, видимое господство подменяется духовным, незримым господством, от которого невозможно защититься» [184, с. 435].

Вместе с наукой, как ее «сестра» и как продукт буржуазного общества, возникла идеология. Она по праву является важной областью и пространстве знания, перекрывается с другими областями, в том числе с научным знанием, но обладает автономией и собственными специфическими когнитивными средствами и методами[40]40
  Мы оставляем в стороне тот факт, что во взаимодействии идеологии с наукой есть большая доля паразитирования. Как отмечает философ науки Г. Андерссон, «большинство современных идеологий, независимо от их происхождения, утверждают, что основываются на науке или даже что составляют базу самой науки. Таким образом они стремятся обеспечить себе легитимацию „наукой“. Наука заняла место, ранее принадлежавшее божественному откровению или разуму» [3, с. 17].


[Закрыть]. Для социологии «общества знания» важен тот факт, что главные средства господства идеологии над умами и чувствами людей «производит» наука. При переходе к «информационному обществу» как постиндустриальному этапу в развитии «общества знания» эта роль науки и техники быстро возрастает.

Маркузе интерпретирует сам научный рационализм как орудие доминирования над человеком: «Эта интерпретация связывает научный проект (метод и теорию), до какого бы то ни было приложения и использования, со специфическим социальным проектом – и видит эту связь именно во внутреннем строении научной рациональности, то есть в функциональном характере ее понятий» [29, с. 335].

Ряд западных социологов считает это изменение революционным. Ж. Эллюль пишет: «Информатика, сросшись с бюрократической властью, застынет несокрушимой глыбой. Это – исторический тупик человечества, который будет осознан по-настоящему только в конце, потому что ведущий к нему путь так приятен, так легок, так соблазнителен, так полон ложными удачами, что представляется маловероятным, что человек отвергнет его и вступит на трудную, аскетическую, добровольно самоотверженную и нешумную дорогу, которая позволит в конечном счете прийти к той гуманизации техники и власти, о которой сейчас так много говорят… Когда такое кибернетизированное государство „схватится“, как схватывается ледяная шуга или бетон, то будет, строго говоря, уже слишком поздно» [286, с. 151].

Имеет смысл, однако, кратко вспомнить динамику этого развития.

Во всех странах Запада, где произошли великие буржуазные революции, ученые, философы и гуманитарии внесли свою лепту в программирование поведения масс посредством идеологии. В Англии – Ньютон и его последователи, которые из новой картины мира выводили идеи о «естественном» (природном) характере конституции, что должна ограничить власть монарха («ведь Солнце подчиняется закону гравитации»). Ученый и философ Томас Гоббс развил главный и поныне для буржуазного общества миф о человеке как эгоистическом и одиноком атоме, ведущем «войну всех против всех» – bellum omnium contra omnes. Ученый и философ Джон Локк разработал новую теорию собственности, которая легитимировала и приватизацию общинных земель, и колониальные захваты с геноцидом местного населения. Затем он же, соединив эту теорию с идеей равновесной системы мироздания, разработал теорию гражданского общества как «республики собственников», ведущей холодную гражданскую войну с «пролетариями» с помощью системы «сдержек и противовесов».

Во Франции общество было подготовлено к слому «старого порядка» полувековой работой Просвещения. Поскольку здесь «властители дум» образовали сплоченное сообщество, в нем довольно быстро возникло самосознание и началась теоретическая работа. Так здесь впервые появилось слово идеология и была создана влиятельная организация – Институт, в котором заправляли идеологи. Они создавали «науку о мыслях людей», хотя в категорию мысли они включали также чувства, желания и воспоминания. Основатель «идеологии» Детют Де Траси написал учебник «Элементы идеологии» (1801), предназначенный для центральных школ, в которых готовилась буржуазная элита Франции. В нем идеология была представлена как наука о создании, выражении и распространении идей. Уже первые специалисты, которые назвали себя идеологами, совершенно правильно определили две главные сферы духовной деятельности человека, которые надо взять под контроль, чтобы программировать его мысли – познание и общение. В том «курсе идеологии», который они собирались преподавать правящей элите Франции, было три части: естественные науки, языкознание («грамматика») и собственно идеология. Итак, основа, в которую надо закладывать свои идеи-программы, построена из знаний о мире (и самом человеке), и из обмена сообщениями (информацией).

Исходя из представлений о человеке-атоме Де Траси дал и новую концепцию частной собственности как естественного права. Он писал: «Природа наделила человека неизбежной и неотчуждаемой собственностью, собственностью на свою индивидуальность… „Я“ – исключительный собственник тела, им одушевляемого, органов, приводимых им в движение, всех их способностей, всех сил и действий, производимых ими. и никакое другое лицо не может пользоваться этими же самыми орудиями» (цит. в [178, с. 216]).

В то же время было осознано влияние на мысли людей количественной меры, числа, заменяющего наполненные тайным, неподконтрольным смыслом качества. С помощью нового «языка точности» правящий слой стал господствовать над мыслями и словами о самых фундаментальных категориях бытия – пространстве и времени. Мишель Фуко, который взялся за «раскопки смыслов», создавших современный Запад, утверждает определенно: «язык точности» (язык чисел) совершенно необходим для «господства посредством идеологии». Тогда же современное общество стало создавать важнейший для культурной гегемонии буржуазии механизм – школу нового типа. Она контролировала характер и объем знаний, который передавался следующему поколению. Эта школа с первого класса делила поток учеников на два «коридора» – одни воспитывались и обучались как господствующая элита, а другие (большинство) – как «люди массы». Школа стала фабрикой, «производящей» классовое общество (см. [5]).

Идеология стала инструментом формирования общества, и созданное ею знание, которое внедряется с помощью множества знаковых систем через повседневный быт, системы образования и средства массовой информации, лепят человека по образу заданной формулы. Формулы идеологии, как и ее язык, создаются по образцу научных формул и научного языка. Чем больше идеолог похож на ученого, тем он убедительнее. Как сказал физик Джеймс Клерк Максвелл, «так велико уважение, которое внушает наука, что самое абсурдное мнение может быть принято, если оно изложено языком, который напоминает нам какую-нибудь известную научную фразу».

Историки учрежденной в 1831 г. Британской Ассоциации развития науки («джентльменов науки») Дж. Моррел и А. Тэкри писали в 1891 г.: «Джентльмены науки были одной из фракционных групп, формирующих конкретную идеологию науки. Этой идеологии предстояло оказать значительное определяющее влияние на современный мир и способствовать признанию роли науки как доминирующего способа самосознания индустриального общества. Преднамеренное создание границ между естественным, религиозным и политическим знанием, концептуализация науки как строго ограниченного и нейтрального по отношению к ценностям царства знания, подчинение биологических и социальных наук физическим наукам, навязывание лозунга „наука, технология и прогресс“ – таковы были некоторые из путей выстраивания идеологии науки» (цит. в [148]).

Сами ученые не только были согласны поставить знание на службу господству, но и стремились стать частью господствующей элиты[41]41
  Термин «ученый» (scientist) был впервые предложен в 1833 г. для обозначения исследователя, ориентированного на физико-математические области знания и применяющего ньютоновский индуктивный метод. До этого ученые-естествоиспытатели называли себя, натуралистами, виртуозами, философами природы (natural philosofer).


[Закрыть]. Вспомним слова философа Научной революции Бэкона: «Знание – сила» (или, точнее, «знание – власть»). Их иногда трактуют как признание ограниченности сферы знания (знание – сила, и не более того). Но в этой автономии знания от этики легко обнаружить и волю к власти. Сам Бэкон писал, что «два человеческих стремления – к знанию и могуществу – поистине совпадают в одном и том же». А Ницше так видит роль ученых: «Они простирают творческую руку в будущее, и все, что есть и было, становится для них при этом средством, орудием, молотом. Их „познавание“ есть созидание, их созидание есть законодательство, их воля к истине есть воля к власти» [190, с. 336].

Один из лидеров научного сообщества Англии Френсис Гальтон указывал, что, вытеснив церковников с высших статусов социальной иерархии, можно будет создать «во всем королевстве разновидность научного священничества, чьими главными функциями будет охрана здоровья и благосостояния нации в самом широком смысле слова и жалованье которого будет соответствовать важности и разнообразию этих функций» [4, с. 82].

Наука, продолжая оставаться источником идей и методов для легитимации политического порядка, превратилась одновременно в исключительно влиятельный социальный институт. Научное сообщество стало крупной социальной группой со специфическими интересами и ценностями и специфическими характеристиками внутренней организации и способов политического действия. Ученые стали не только выполнять социальный заказ, но и проводить в жизнь свои социальные интересы (в частности, как говорил Гальтон, «добиваться достойного жалования»)[42]42
  Притязания науки как социального института на доминирующую роль в культуре и общественной жизни стали очевидны уже в викторианской Англии. Примечателен в этом отношении ритуал похорон Дарвина в Вестминстерском аббатстве почти в ранге святого. Историки обращают также внимание на все более явный церковный стиль в архитектуре зданий науки: конференц-залы многих викторианских университетов обзавелись готическими окнами и арками, большими органами; некоторые музеи естествознания были построены как «кафедральные соборы Природы».


[Закрыть].

Какие же главные средства господства предоставила (и продолжает предоставлять) наука западному индустриальному обществу[43]43
  Мы говорим здесь именно о западном «обществе знания» потому, что в нем процесс взаимодействия науки и власти (в том числе через идеологию) представлен в наиболее чистом виде. В идеократических традиционных обществах при модернизации системы господства созданные западной наукой средства сильно изменяются фильтрами местных культур (как это произошло, например, в России с атомизмом и социал-дарвинизмом).


[Закрыть]? Эти средства заключаются и в самом корпусе научного знания, и в методе мышления (научный рационализм), и в созданных наукой знаковых системах, и в непосредственных действиях и жестах ученых как авторитетной социальной группы. Поскольку речь идет о системе средств, очередность рассмотрения не означает иерархии их важности.

Прежде всего, скажем об инструментах мышления и коммуникации. Наука создала новый язык (и непрерывно его обновляет). В том искусственном мире культуры, который окружает человека, выделяется мир слов – логосфера. Она включает в себя язык как средство общения и всех форм «вербального мышления», в котором мысли облекаются в слова.

Язык как система понятий, слов (имен), в которых человек воспринимает мир и общество, есть самое главное средство подчинения.

«Мы – рабы слов», – сказал Маркс, а потом это буквально повторил Ницше. Одним из следствий Научной революции было совершенно новое явление в культуре – сознательное создание новых языков, с их морфологией, грамматикой и синтаксисом. Первопроходцем здесь был Лавуазье, который создал язык химии, но философское значение этого далеко выходило за рамки науки. Предлагая новый, искусственно созданный язык химии, Лавуазье сказал: «Аналитический метод – это язык; язык – это аналитический метод; аналитический метод и язык – синонимы».

Язык стал аналитическим, в то время как раньше он соединял – слова имели многослойный, множественный смысл. Они действовали во многом через коннотацию – порождение словом образов и чувств посредством ассоциации. В Новое время, в новом обществе Запада естественный язык стал заменяться специально создаваемым. Теперь слова стали рациональными, они были очищены от множества уходящих в глубь веков смыслов. Они потеряли святость и ценность (приобретя взамен цену).

«Освобождение» слова (так же, как и «освобождение» знания) означало прежде всего десакрализацию и отделение слова от мира (от вещи). Слово, имя переставало тайно выражать заключенную в вещи первопричину. Отрыв слова от скрытого в вещи смысла был важным шагом в разрушении всего упорядоченного Космоса, в котором жил человек Средневековья и древности. Начав говорить «словами без корня», человек стал жить в разделенном мире, и в мире слов ему стало не на что опереться.