Текст книги "Праздники православной церкви"
Автор книги: Сергей Алмазов
Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 20 страниц)
Архангелу 1 авриилу церковь тоже посвятила два праздника, назвав их«соборами».
Первый из них празднуется 26 марта (8 апреля), т. е. на следующий день после праздника благовещения. Как известно, в празднике благовещения архангел Гавриил играет важную роль. Именно он, согласно церковной легенде, принес деве Марии весть о предстоящем зачатии ею сына божьего Иисуса Христа. Отпраздновав эту весть специальным праздником, церковь на другой день отмечает еще один праздник, посвященный уже самому вестнику, т. е. божьему курьеру архангелу Гавриилу.
Второй «собор», посвященный архангелу Гавриилу, празднуется 13 (26) июля и установлен «ради храмовых торжеств», т. е. ради того просто, чтобы увеличить количество церковных праздников.
ПРАЗДНИКИ И ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ «СВЯТЫХ ПОДВИЖНИКОВ»
Экономический и политический кризис, который переживала Римская империя в III в., нашел свое отражение и в духовной жизни общества в виде развития мистицизма, аскетизма, увлечения магией и т. п. Именно в это время, в обстановке ухода от общественной жизни, замыкания в себе, возник и распространился в христианстве новый тип «святых»-аскетов: подвижников, постников, молчальников, столпников, богоносцев, скопцов, прозорливцев, затворников, отшельников, пещерников, юродивых, блаженных, странноприимцев, страстотерпцев и т. д.
Порвав с обществом, аскеты-подвижники вели жизнь, полную отречений, доведенных до крайних нелепостей. Являясь, по существу, социальными паразитами, стремившимися жить за счет общества, ничего не давая ему взамен, все эти «святые аскеты» возвели свой аскетизм в степень геройства и мученичества за веру, освятили его именем Христа. Нередко они собирали вокруг себя подобных же тунеядцев и организовывали различного рода пустыни, обители, монастыри. Они дали церкви богатый материал для создания обильной, пышно разу-крашенной фантазией литературы о «святых подвижниках», которую церковь использовала и использует в наши дни для религиозной обработки трудящихся масс, для проповеди укрощения плоти, смирения и непротивления
Причислив огромное количество аскетов-подвижников к лику святых, церковь отмечает память многих из них особыми праздниками.
СТОЛПНИКИ
Симеон-столпник 1 (14) сентябряВесьма почитаемым православной церковью аскетом-подвижником является Симеон.
Все жизнеописание этого «святого», жившего якобы в IV—V вв., пронизано стремлением поразить читателя полной отрешенностью его от всех благ земных, самоистязаниями во «славу божию».
Будучи восемнадцатилетним юношей, он украдкой от родителей ушел в монастырь. Живя в монастыре, Симеон обвил все тело свое пальмовой веревкой «от шеи до бедер, да так туго, что веревка врезалась в тело. Через 10 дней тело загноилось, в ранах завелось множество червей». Дело дошло до жалоб монастырской братии игумену: «Смрад от него, черви падают с него, постель полна червей».
Уйдя из монастыря, Симеон некоторое время жил в пустом колодце, затем в небольшой пещере-келье в горе. Слава о подвижничестве Симеона распространилась по округе. К нему начались паломничества. В конце концов к нему стало ходить так много народа, что подвижник начал тяготиться этим беспокойством. «И изобрел он небывалый способ избавиться от суеты людской». Поставил столб, устроил на нем тесное жилье и стал там проводить жизнь в посте и молитвах, в полном отрыве от жизни. Он не допустил до себя даже мать, пришедшую его проведать. На столбе Симеон прожил якобы 80 лет и умер столетним старцем.
Несмотря на кажущуюся необычность своего «подвига», Симеон не был оригинален. Он явно заимствовал идею своего подвижничества у языческих религиозных шарлатанов, подвизавшихся при больших храмах. Они тоже «спасались» на столбах, чтобы «быть ближе к богу». О таких подвижниках-столпниках, почитателях сирийской богини Кибелы сообщает, в частности, греческий писатель II в. Лукиан.
Причислив Симеона к лику святых, христианская церковь установила в его честь специальный праздник, отмечаемый 1 (14) сентября и получивший у православных название симеонова дня.
Среди угодников христианской церкви Симеон не единственный столпник. Их много. Наиболее почитаемыми являются преподобный Даниил-столпник (праздник в его честь 11 декабря), святой Никита-столпник (праздник 24 мая) и многие другие. Причем упомянутый нами Никита был столпником русским, так сказать отечественным. Подвизался он якобы в Переяславле. Его «жизнеописание» и подвиги весьма напоминают «жизнеописание» и подвиги Симеона, с той только разницей, что погиб Никита не своей смертью, а был убит.
И подобную бесполезно растраченную жизнь церковь выставляет для подражания верующим как образец христианской добродетели!
ПЕЩЕРНИКИ
В русской православной церкви столпничество не получило широкого распространения. Это объясняется главным образом суровыми климатическими условиями, не дававшими возможности проживать на столбе. Православные «святые подвижники» предпочитали иные виды отшельничества. Десятки и сотни «святых» тунеядцев проводили с благословения церкви жизнь в пустынях, пещерах и скитах.
Антоний и Феодосии ПечерскиеМного таких «подвижников» подвизалось в Киево-Печерской лавре, одном из древнейших православных монастырей. Начало этому «подвижничеству» в пещерах Киево-Печерской лавры положили святой Антоний, основатель лавры (праздник в его честь отмечается 10 (23) июля), и Феодосии (праздник 3 (16) мая) Печерские.
Феодосии, хотя и поселился в пещерах позже Антония, но к лику святых был причислен раньше него.
В жизнеописании Феодосия говорится, что он якобы с юношеских лет был расположен к подвижничеству. Выражалось же это в том, что он занимался печением просфор для местной церкви и ходил в рубище. Мать не одобряла подобных его пристрастий, и он в конце концов украдкой бежал из дому в Киевские пещеры.
Подвижничавший уже в пещерах Антоний приютил беглеца. «Феодосии в 1037 году 23 лет от рождения своего принял иноческое пострижение и скрылся от мира в тесной пещере, питаясь ржаным хлебом и водою, только по субботам и воскресным дням – сочивом и зеленью» (Дебольский. Дни богослужения православной церкви, т. I, стр. 638-641). Жития рассказывают о Феодосии, что он все время проводил в бдениях и молитвах. «Тела своего он никогда не омывал водою, кроме лица и рук». «Иногда в теплую ночь отдавал тело свое в пищу комарам,– кровь текла по нем, а он оставался спокоен... поя псалмы Давидовы».
Через некоторое время количество подвижников в пещерах увеличилось, и Феодосии был избран игуменом. На этом поприще Феодосии, как подчеркивается в жизнеописании, больше всего поучал братию смирению. Конечно, проповедь смирения предназначалась не столько для братии, сколько для трудового люда – верующих, которым внушалась идея довольствования малым, идея греховности всего земного.
«РАДИ ХРИСТА ЮРОДИВЫЕ»
Говоря о «святых аскетах», необходимо кратко остановиться еще на одной группе святых – так называемых «ради Христа юродивых».
Церковные деятели считают, что «юродство во Христе– особый, высший вид христианского подвижничества, когда, не довольствуясь всеми другими лишениями, самоотрекаются от обычного употребления разума, добровольно принимают вид безумного» (Жития святых, т. II. Синодальное издание, стр. 55).
Итак, церковь определяет юродство как добровольно принятый «вид безумного». Но ведь совершенно очевидно, что если здоровый человек добровольно принимает вид безумного, то это не что иное, как сознательный обман окружающих, в данном случае верующих, сознательное шарлатанство.
Таким образом,православная церковь считает явное мошенничество «самым трудным, самым тяжким богоугодным подвижничеством». Немало юродивых было причислено ею к лику святых. Так в Москве в XV в. якобы подвизался блаженный Максим. Отказавшись от всех удобств жизни он, почти обнаженный, ходил по улицам Москвы, «перенося и холод и жар». Он часто говаривал: «Хотя люта зима, да сладок пай», «За терпение бог дает спасение».
Коньком этого юродивого было «обличение» московских торговцев в корысти и незаконных сделках, иными словами, самый обыкновенный шантаж и вымогательство– верный способ добывания средств для себя и для церковных служителей, «покровителей» юродивого. Проходя мимо лавок, Максим останавливался около какого-нибудь купца и начинал громко уличать его в жульничестве. Вполне естественно, что всегда окружавшая его толпа любопытных, состоявшая в своем большинстве из бедного люда, сочувственно воспринимала такие обличения. Купцу грозил публичный скандал, который мог подорвать его коммерческую репутацию. Поэтому с юродивым предпочитали жить в мире – накормить его, дать ему денег.
Умер «Максим, Христа ради юродивый, московский чудотворец», якобы 11 (24) ноября 1433 г. Православная церковь причислила его к лику святых, и в этот день справляется праздник в его честь.
В XVI в. в Москве подвизался еще один юродивый – «Василий блаженный, чудотворец московский». Родился он в подмосковном селе Елохове (в районе нынешней Басманной улицы). Вот что говорится в его жизнеописании: «С юных лет он воспылал любовью к богу и стал жить по заповедям его. Оставив затем отчий дом и родных своих, блаженный Василий в надежде на будущие блага переменил тленное достояние на духовное, так как вместо отца – у него было отсечение бремени грехов, вместо матери – чистота, вместо братьев – желание стремиться к горнему Иерусалиму, а вместо детей – сердечные воздыхания. И чтобы иметь все это, он изнурил себя много – различными суровыми подвигами. Блаженный настолько был беден, что не имел для себя даже малой пещеры и не носил на теле своем одежды, а пребывал всегда без жилища и ходил нагим и летом и зимою... Он ничего не говорил и представлялся как бы лишенным дара слова, желая этим скрыть от людей свои добродетели» (Жития святых, кн. 12, стр. 39).
Юродивому весьма покровительствовал митрополит Макарий. Умер блаженный Василий 88 лет от роду, из которых 72 года юродствовал, т. е. изображал из себя безумного. Василий Блаженный православной церковью причислен к лику святых. День его смерти, 2(15) августа, до сих пор отмечается церковью как праздник.
Таким образом, жизнеописание и этого святого построено на восхвалении аскетизма, пренебрежения благами земными, смирения и кротости, дошедших в данном случае до полного многолетнего молчания.
Всего русская православная церковь причислила к лику святых 15 юродивых (По данным бывшего профессора Московской духовной академииГолубинского). Среди них – «святого Исидора, Христа ради юродивого, ростовского чудотворца», праздник в честь которого отмечается 14 (27) мая, и ряд других.
ПРАЗДНИК «ВСЕХ СВЯТЫХ»
В первое воскресенье после троицы православная церковь отмечает общий праздник «всех святых».
В этот день церковь прославляет также и воинство небесное – ангелов.
Этот праздник церковь учредила для прославления многих святых угодников, также и тех «получивших от бога великую благодать», которые остаются неизвестными для людей. Для этих безымянных угодников установлен общий, коллективный праздник «всех святых».
Праздник является главным образом церковным и в быту верующих распространения не получил.
ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА ИКОН И КРЕСТА
ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА ИКОН. ИКОНОБОРЧЕСТВО
Поклонение иконам является пережитком древнейшего культа изображений богов и духов.
Первобытные люди придавали очень большое значение изображению предметов и животных. Они считали, например, что достаточно нарисовать своего врага и ранить его изображение копьем, чтобы враг действительно оказался раненым. Перед охотой на земле рисовались силуэты животных, и охотники в процессе ритуальной пляски пронзали изображение копьями. Люди верили, что это обеспечит им успешную охоту.
С развитием религиозных представлений человек стал создавать и изображения богов и духов, веря, что эти изображения наделены сверхъестественной силой и являются как бы заместителями божеств. Люди стали им поклоняться и даже приносили им жертвы.
Так постепенно сложился культ изображения богов, принявший в христианской религии форму поклонения иконам (икона буквально значит «изображение», «об-раз», «подобие»).
Христианство первоначально не знало культа икон. Более того, поклонение иконам считалось язычеством и всячески осуждалось проповедниками христианства. Об этом свидетельствует, в частности, и известное наставление Библии: «Не сотвори себе кумира». Однако в IV в. культ икон уже получил у христиан широкое распространение. Его формирование шло параллельно с развитием культа святых.
Изображения многих святых христианство заимствовало у более ранних, дохристианских, языческих религий. Многие христианские иконы – это не что иное, как изображение древних, языческих богов.
Распространение в христианстве культа икон несомненно содействовало переходу в новую религию язычников, которые находили здесь многие понятные им од ряды и знакомые изображения богов.
Итак, христианский культ икон – это не что иное, как пережиток первобытных представлений, согласно которым люди считали, что, магически воздействуя на изображаемое божество, можно заставить его служить, помогать себе.
Самой иконе также приписывалась особая магическая сила, она наделялась свойствами божества.
Среди христианских богословов длительное время не было единства мнений по вопросу почитания икон. Многие служители христианской церкви выступали против поклонения иконам, считали такое поклонение ересью. Они ссылались при этом на высказывания пророка Иеремии, который писал об иконах так: «Безногие, они носятся на плечах, показывая через то свою ничтожность людям... в случае падения их на землю, сами со-бою они не могут встать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут сами собою двигаться и, если бы кто наклонил их, не могут выпрямиться; ни богатства, ни даже мелкой медной монеты они не могут дать. Если кто обещав им обет, не исполнил бы его, – не взыщут. От смерти человека не избавят, ни слабейшего у сильного не отнимут; человеку слепому не возвратят зрения, человеку в нужде не помогут... Вдове не окажут сострадания и сироте не сделают добра. ...царя стране они не поставят, дождя людям не дадут; суда не рассудят, обидимого не защитят, будучи бессильны... В том случае когда подверглось бы пожару скопище богов деревянных или оправленных в золото и серебро, жрецы их убегут и спасутся, а они сами, как бревна в середине, сгорят...»
Об ожесточенной борьбе вокруг вопроса о поклонении иконам свидетельствует трехкратное осуждение иконопопочитания церковными соборами. В решениях собора 754 г., в частности, было записано: «Восстанавливать образа святых посредством красок и цветов – есть дело богопротивное и дьявольское». В 815 г. церковный собор пошел еще дальше, осудив иконопочитание, как. поклонение идолам, и предав его анафеме.
Однако среди христианских церковников имелась большая группа сторонников поклонения иконам. Они считали, что религия немыслима без икон, и признавали их святынями. Дело дошло до того, что эта группа получила перевес на церковном соборе 842 г. и предала анафеме иконоборцев. Как иконоборцы, так и сторонники иконопочитания усиленно вербовали себе сторонников среди массы верующих. В результате со временем народное движение против икон приняло настолько широкий размах, а социальные требования движения приобрели настолько радикальный характер, что господствующие классы серьезно испугались иконоборчества и стали на сторону иконопочитателей. Почитание икон было восстановлено во всем блеске. Был даже установлен специальный праздник в память «святых мучеников», за иконы пострадавших (отмечается 28 ноября).
Русская православная церковь сначала ввозила иконы из Византии, но постепенно их начали изготовлять внутри страны по греческим образцам. Начиная с XIII в. появились уже иконы, написанные в национальном, чисто русском стиле.
Постепенно иконы на Руси получили очень большое распространение и стали объектом церковного, домашнего, личного культа. Они оказались всюду: в избе, в каждой комнате дома, на воротах, в общественных местах, на военных знаменах, на груди у верующих в качестве ладанок и амулетов. В доме иконы ставились в переднем, почетном углу, и это место называлось божницей.
Количество икон в божнице или величина иконостаса считались показателем набожности и благосостояния семьи, церкви, монастыря. Поклонение иконам внушалось детям с раннего возраста. Во многих семьях имелись личные иконы у всех членов семьи. Во всех наиболее важных или торжественных моментах в жизни человека неизбежно фигурировала икона. Ею родители благословляли жениха и невесту, рекрута перед отправкой в солдаты, солдата перед уходом на войну.
Каждый вошедший в дом прежде всего искал икону, крестился на нее, кланялся ей и только после этого здоровался с хозяевами.
Правящие классы и духовенство дореволюционной России широко использовали культ икон для реакционной обработки угнетенных трудящихся масс. Эта обработка шла, во-первых, по линии обожествления княжеской, а позднее царской власти. На многих иконах в виде святых изображались русские князья, цари, члены их семей. Так, через 12 лет после избрания на русский престол Михаила Романова появились иконы с его изображением. На иконе «Положение ризы», написанной в 1625 г., были изображены царь Михаил Романов и его отец, патриарх Филарет.
Усиленно внедряя веру в иконы, православная церковь утверждала, что иконам самим якобы присуща особая чудодейственная сила и что, поклоняясь иконам, можно заставить силы природы служить человеку, обеспечить высокий урожай крестьянину, доход – ремесленнику, избежать различных болезней, невзгод, несчастий.
С целью укрепления веры в иконы церковь выработала многочисленные обряды, связанные с культом икон. Тут и молебны, и крестные ходы, и специальные ношения чудотворных икон по деревням, вынос их на поля и многое другое.
Церковная пропаганда икон вызвала большой спрос на них. Появилась особая отрасль кустарного промысла – иконописание.
Особенно широко производство икон и, конечно, торговля ими были поставлены в крупных монастырях. Это приносило церкви огромные доходы. Только одна Троице-Сергиева лавра выручила от продажи икон в течение 1917 г. около 162 тысяч рублей.
Наиболее велик был спрос на «чудотворные» иконы. Первоначально этот спрос удовлетворялся за счет копии известных «чудотворных» икон, привозимых из Византии.
Православная церковь утверждала, что эти копии обладают такой же сверхъестественной силой, как и оригинал.
Начало фабрикации русских, так сказать, «отечественных», «чудотворных» икон было положено в 1579 г. «чудесным явлением» иконы богоматери в Казанской епархии. (Об этом мы подробнее расскажем в разделе, посвященном праздникам в честь Казанской иконы божьей матери.)
В дальнейшем фабрикация «чудотворных» икон путем разного рода «явлений» и «обновления» развернулась в широком масштабе. В некоторых епархиях «чудотворные» иконы можно было найти чуть не в каждой приходской церкви. Нелепость такого положения стали понимать даже отдельные лица из духовенства. Так, архиепископ одесский и херсонский Юстин 24 июля 1904 г. писал обер-прокурору святейшего синода Победоносцеву: «Обновление икон в Херсонской епархии – явление самое обыкновенное, ежегодно повторяющееся, и даже по нескольку раз; в настоящем же году оно приняло характер в некотором роде эпидемический».
Фабрикацией «явлений» и «обновлений» «чудотворных» икон стали заниматься все, кому не лень: и духовенство (от высшего до низшего), и монахи, и просто фанатики-верующие.
Не последнее место среди мотивов «организации» подобных чудес занимали сугубо материальные соображения: стремление к наживе. Каждое «явление» и «обновление» привлекало в приход большое количество любопытных и паломников, которые «за чудо» готовы были последние гроши отдать в пользу церкви.
В области фальсификации икон между церквами развернулась ожесточенная конкурентная борьба. Церкви и монастыри, уже имевшие признанную «чудотворную» икону, стремились не допустить появления таковой в соседнем приходе, резонно опасаясь за свои доходы. Высшие церковные органы всеми силами стремились сохранить контроль за «чудотворением» и даже сократить количество новых «чудотворных» икон, особенно за счет появившихся «самочинно». В 1722 г. был издан специальный указ, предписывавший отбирать подобные иконы у владельцев и помещать их в церковь, вплоть до выяснения их чудотворности.
Отобранные якобы для проверки чудотворности иконы сосредоточивались на складах, чердаках и в подвалах кафедральных соборов. О количестве «чудотворных» икон в таких хранилищах может дать представление «запас» их, образовавшийся к 1914 г. в Петрозаводском кафедральном соборе: там хранилась 781 икона!
Царское правительство не только сквозь пальцы смотрело на эти махинации с иконами, но и само широко использовало «чудотворные» иконы в политических целях. В 1891 г., например, когда в результате неурожая в ряде губерний начался голод и тысячи людей гибли голодной смертью и от эпидемий. Царское правительство вооруженной силой безжалостно подавляло вспыхнувшие стихийно «голодные бунты», а вместо помощи духовенство подсунуло голодающим чудесное явление «чудотворной» иконы божьей матери – «Спорительницы хлебов». Копии этой иконы десятками тысяч распространялись в голодающих губерниях. В народе усиленно распространяли слухи о том, что там, где истинно поверили в заступницу, прошли дожди и вырос замечательный урожай. Голодающие верили в чудесное избавление и... продолжали умирать голодной смертью. Но бунты прекратились, внимание народа было отвлечено от истинных виновников бедствия. Икона сыграла свою роль.
Так было и во время русско-японской войны, когда на фронт вместо снарядов и патронов слали для солдат вагонами иконки и ладанки.
Так было и в период первой мировой войны 1914– 1918 гг. В сентябре 1914 г. было широко разрекламировано якобы имевшее место под Августовом «чудо» – «явление» богородицы. В честь этого «явления» была сфабрикована специальная икона, и копии ее десятками тысяч направлялись на фронт. В действующую армию везли и другие «чудотворные» иконы, в специальных вагонах, в сопровождении делегаций. Особы царствующего дома Романовых лично принимали самое активное участие в этом одурачивании народных масс.
Великая Октябрьская социалистическая революция положила конец «чудотворчеству» православной церкви. Однако и сейчас еще культ икон занимает важное место в религиозной пропаганде, служит важнейшим средством идеологической религиозной обработки верующих.
