Текст книги "Праздники православной церкви"
Автор книги: Сергей Алмазов
Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 20 страниц)
ПРЕОБРАЖЕНИЕ – ВТОРОЙ, ИЛИ ЯБЛОЧНЫЙ, СПАС 6(19) августа
Крупным двунадесятым праздником христианской церкви, посвященным Иисусу Христу, является праздник преображения. Отмечается он 6(19) августа и среди верующих известен под названием второго, или яблочного, спаса. Всего православная церковь празднует три спаса: первый, или медовый, спас (1 августа); второй, или яблочный, о котором сейчас идет речь, и третий – спас на полотне (16 августа). О праздниках медового спаса и спаса на полотне будет рассказано в соответствующем месте, а пока отметим, что само слово спас надо понимать как «спаситель», а праздники спаса – как праздники, посвященные Иисусу Христу («спасителю») или «чуду» с его изображением (спас на полотне).
По учению христианской церкви, праздник преображения установлен якобы в память одного из событий земной жизни Иисуса Христа – его чудесного «преображения», которое «видели» некоторые его ученики.
В Евангелии от Матфея рассказывается, как Иисус вместе с тремя своими учениками – Петром, Иаковом и Иоанном —поднялся однажды на гору. На горе Христос «преобразился». Лицо его просияло как солнце, одежды сделались белыми как снег. В это же время с неба появились пророки Моисей и Илия и начали беседовать с Иисусом. Петр предложил Христу построить для них палатки на горе. В это время голос с неба снова, как и при крещении в Иордане, провозгласил Иисуса возлюбленным сыном божьим. Испугавшись, ученики пали ниц. Иисус же поднял апостолов и стал ободрять их. Поднявшись с земли, они больше не видели пророков Моисея и Илии (Матф., гл. 17, ст. 1—8).
Авторы четырех канонических евангелий сильно расходятся в описании преображения Христа. В Евангелии от Иоанна вообще ничего не говорится об этом чуде. В Евангелии от Луки ученики на горе спят и, проснувшись, видят Моисея и Илию. Голос с неба произносит уже иную, более короткую фразу, и слышится этот голос из осенившего учеников Христа облака. Кроме этого, иначе, чем в Евангелии от Матфея, изложен и еще ряд деталей.
Легко можно установить, что не только сюжет, но и многие детали мифа о преображении заимствованы евангелистами из ветхозаветного сказания о преображении Моисея. В книге Исход (гл. 24 и 34) рассказывается, как Моисей в сопровождении трех избранных лиц отправился однажды к горе Синай. Поднявшись на гору, Моисей пробыл там шесть дней. В эти дни он выслушал с неба повеления бога Яхве и затем стал спускаться обратно. И когда Моисей сходил с горы Синай, то «лицо его сияло лучами».
Сходство мифов несомненно.
Заимствуя и перерабатывая применительно к мифической жизни Иисуса Христа ветхозаветный миф о преображении Моисея, авторы евангелий стремились показать, что Иисус Христос по достоинству не только не ниже главного героя иудейского Ветхого завета – пророка Моисея, но даже выше его. Поэтому и преображение Иисуса изложено евангелистами как более чудесное и более разительное, чем преображение Моисея. И если бог на Синае назвал Моисея своим пророком, то Иисус вторично громогласно был объявлен им возлюбленным сыном божьим с добавлением: «Его слушайте» (Матф., гл. 17, ст. 5). Таким образом, содержание евангельского мифа о преображении Иисуса Христа раскрывает и его назначение. Он понадобился раннехристианским проповедникам для того, чтобы возвысить Христа и тем самым облегчить пропаганду христианства и нанести еще один удар по иудаизму.
Мотивы преображения имеются также в мифах многих языческих культов.
В IV в., использовав евангельский миф о преображении господнем, христианская церковь ввела в свой календарь религиозный праздник, посвященный этому «событию». Праздник этот привился далеко не сразу и не везде. Первыми праздник ввели у себя восточные церкви, соединив его с местными языческими праздниками, посвященными уборке урожая.
На католическом Западе праздник преображения получил признание значительно позже. Даже в XII в. н. э. его отмечали лишь немногие. Утверждению праздника преображения на католическом Западе способствовало следующее событие.
В середине XV в., уже после завоевания Византийской империи, турки стали занимать балканские и при-дунайские страны. После ряда побед они в 1456 г. потерпели сокрушительное поражение под Белградом. Это остановило их движение на запад. Так как сражение под Белградом произошло 6 августа, в день преображения, то папа Каллист поспешил объявить победу «христианского оружия» над неверными результатом помощи бога, а праздник преображения объявил особо важным, сделав его обязательным для всех католиков. Таким образом, в обиход католической церкви праздник преображения введен только в XV в.
На Русь праздник преображения был занесен из Византии вместе с христианством. По времени он приходился здесь на конец лета. Уже начинались холода, чувствовалось приближение осени. Это нашло свое отражение в крестьянских поговорках-приметах: «Со спаса-преображения погода преображается»; «После второго спаса – дождь-хлебогной»; «Пришел второй спас – бери рукавицы про запас». В сельскохозяйственном производстве со второго спаса обычно начинали сев озимых и сбор урожая целого ряда огородных и садовых культур. В первую очередь это относилось к яблокам. До праздника преображения, по учению православной церкви, есть яблоки считалось большим грехом. Это несомненный пережиток дохристианского, языческого табу (запрета). Такие запреты преследовали ряд целей и подчас имели определенный хозяйственный смысл. Запрет употреблять в пищу, например, яблоки до определенного срока обеспечивал их лучшее созревание, предохранял людей от возможных заболеваний, связанных с употреблением в пищу незрелых плодов.
Православная церковь придала этому запрету религиозную окраску, объявив употребление яблок в пищу раньше преображения величайшим грехом. Церковь установила даже специальные наказания за нарушение этого запрета. В то же время подобные религиозные запреты свидетельствуют о стремлении церкви подчинить своему влиянию, регламентировать буквально все стороны жизни и деятельности человека.
Таким образом, праздник преображения в быту был пнем первой пробы яблок, яблочным праздником. Отсюда и его название – яблочный спас. В этот день несли в церковь яблоки и другие фрукты и овощи и укладывали на расставленные на паперти столы. После обедни священник выходил из церкви и благословлял принесенные плоды, читал над ними молитву. За это верующие отсыпали ему в особые корзины так называемые начатки, т. е. часть принесенных овощей и фруктов. После освящения и благословения священника их можно было употреблять в пищу.
До революции в России верующие крестьяне по традиции начинали озимый сев только, с преображения. Такое планирование сельскохозяйственных работ по святцам не позволяло придерживаться рациональных сроков сева, которые для каждого района страны были различны. Строгое следование религиозным поверьям сеять «от преображения до Флора» (18 августа) приводило к снижению урожая.
ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНИЕ, ИЛИ ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ (за неделю до пасхи)
Следуя принятому нами порядку рассмотрения праздников, посвященных Христу, в той последовательности, в какой совершались, согласно христианским мифам, события его жизни, мы теперь должны остановиться на празднике вербное воскресение. Этот праздник имеет и второе церковное название —вход господень в Иерусалим. Он считается одним из важнейших праздников христианства и относится к числу двунадесятых праздников.
Вербное воскресение – это канун так называемой страстной недели, которая непосредственно примыкает к празднику пасхи. Поэтому, как и пасха, вербное воскресение не имеет твердой календарной даты.
Согласно евангелиям от Матфея, Марка и Луки, проповедническая деятельность Иисуса Христа, его по-учения и чудеса продолжались около одного года, по евангелию от Иоанна, – около трех лет. Закончилась эта деятельность, как и вся мифическая жизнь Иисуса, кровавой трагедией на Голгофе.
В Евангелии от Матфея рассказывается, что однажды Иисус с учениками направился в Иерусалим и. приблизившись к городу, остановился у горы Елеон-ской. Здесь Иисус дал распоряжение двум ученикам: «Пойдите в селение, которое прямо перед вами; и тотчас найдете ослицу привязанную и молодого осла с нею; отвязав, приведите ко мне...» Ученики пошли и поступили так, как повелел им Иисус. Привели ослицу и молодого осла и «положили на них одежды свои, и сел он поверх их» (гл. 21, ст. 7). (Это на двух-то ослов сразу!) Множество же народа постилали свои одежды на дороге, а другие резали ветви с деревьев и тоже по стилали на дороге. Народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: «Осанна сыну Давидову!» И когда вошел он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорил, кто это. Народ же говорил: «...сей есть Иисус, пророк из Назарета галилейского» (Матф., гл. 21, ст. 11). И дальше Евангелие от Матфея рассказывает, как Иисус вошел в храм божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих, сказав: «Дом мой .домом молитвы наречете^, а вы сделали его вертепом разбойников» (Матф., гл. 21, ст. 13). Затем он сотворил чудо, исцелив обступивших его в храме и возле храма слепых и хромых. После этого Иисус вышел из города и направился в Вифанию, где и провел ночь.
Рассказы других евангелистов на ту же тему и на этот раз противоречат Евангелию от Матфея. Так, в Евангелии от Марка Иисус посылает учеников не за двумя, а за одним ослом. На нем он и въезжает в город. Народ не именует его сыном Давидовым, и никто не спрашивает, кто это. Из храма Иисус торговцев не изгоняет, а, осмотрев все, возвращается с учениками в Вифанию.
В Евангелии от Луки Иисус тоже въезжает на одном осле, но приветствуют его при въезде только ученики, а не народ.
По четвертому евангелию – от Иоанна, Иисус никого не посылает за ослом, а сам его находит, усаживается на него и въезжает в город.
Помимо того что евангельские рассказы о въезде Иисуса Христа в Иерусалим и о первом дне, проведен-ном в этом городе, противоречат друг другу, помимо явных нелепостей, содержащихся в них (ну разве не нелепость езда верхом сразу на двух ослах!), в этих рассказах много еще и исторических несуразностей.
Так, например, исторически неправдоподобна сцена изгнания торговцев из храма.
Дело в том, что в Иерусалимском храме никакой торговли или мены никогда не производили. Все эти операции совершались на базарной площади. А если бы Иисус по какому-либо поводу и устроил «погром» в храме, подобный описанному в евангелиях, его немедленно удалили бы оттуда жрецы с помощью храмовых служителей и стражи.
Научно доказано, что материалом для всех этих евангельских рассказов послужили сказания Ветхого завета. Мы не будем приводить здесь тексты Ветхого завета, а отметим только, что противоречия евангельских мифов явились здесь результатом разноречивых представлений иудеев о характере мессии-спасителя.
Как мы уже говорили, часть населения Палестины, и прежде всего представители богатых еврейских слоев, рисовала себе мессию как грозного воителя, который силой оружия возродит былую славу иудейского царства. Другая часть, и прежде всего еврейская беднота, представляла мессию как мирного царя. И для нее въезд мессии в Иерусалим на мирном животном – осле, а не на боевом коне был вполне логичен и закономерен.
Восприняв эти идеи, раннее христианство по-своему переработало их. По раннехристианским представлениям, мессия должен был явиться на землю дважды. Первый раз мирным мессией, и поэтому он въедет в Иерусалим на мирном животном – осле. Во второй раз он появится в облаках в виде грозного воителя для сражения с сатаной и его полчищами, победив которые он свершит страшный суд над грешниками и установит царство божие на земле для праведников.
Таким образом, евангельские рассказы о торжествен-ном въезде Христа в Иерусалим отражали раннехристианские представления о мессии и «доказывали», что именно на Иисусе Христе исполнились ветхозаветные пророчества о приходе спасителя.
Таково содержание и смысл евангельских мифов о «входе господнем в Иерусалим». Как же возник праздник, посвященный этому «событию»?
Древние евреи ежегодно справляли осенний праздник «кущей-шалашей». Праздник этот занимал в быту верующих видное место, продолжался он семь дней и заканчивался вербным днем. В этот день в синагогу приносили пучки пальмовых ветвей, и верующие хлестали ими по полу до тех пор, пока не отпадали все листья. Все это было пережитками еще более древних магических обрядов, которые должны были обеспечить передачу земле силы, присущей растительным духам плодородия.
У многих народов считалось также, что верба, растущая в сырых местах, у воды, имеет магическую способность обеспечивать поля и сады влагой.
В IV в. был установлен уже христианский праздник вербное воскресение, многие обряды которого были заимствованы из древних верований. Его связали с мифом о земной жизни Иисуса Христа.
Постепенно праздник получил широкое распространение как в западных, так и восточных христианских церквах, слившись с местными праздниками культа духов растительности.
На Русь праздник вербное воскресение проник вместе с христианством. Славянские обряды культа растительных духов также нашли свое отражение в обрядах этого религиозного праздника православной церкви.
В вербное воскресение в православной церкви производится обряд освящения вербы, и верующие приписывают этой вербе множество магических свойств. Она может якобы охранить людей и животных от злых духов, дома – от пожара, спасти посевы от градобития прекращать бурю, указывать колдунов и ведьм, помогает находить спрятанные чертями клады. Вербой про изводили первый выгон скота в поле, пучки вербы вешали в хлевах и стойлах. Освященную вербу в течение всего года хранили в переднем углу, за иконами. И в наши дни суеверные люди не могут удержаться от того чтобы не приобрести в вербное воскресение нескольку веточек вербы – это столь универсальное средство для обретения счастья.
СТРАСТНАЯ НЕДЕЛЯ
Страстная неделя начинается с понедельника, следующего за вербным воскресением. Это последняя неделя великого поста, а точнее, особый пост страстной недели.
По учению православной церкви, богослужения страстной недели, как и следующего за страстной неделей праздника пасхи, установлены христианами для ежегодного воспоминания о страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа. Страсти, или страдания, Христа, согласно евангелию, начинаются, собственно, с четверга. Однако уже с понедельника в церкви происходят специальные службы, которые должны как бы подготовить верующих к особо важным богослужениям: грустным, печальным в последние дни страстной недели, торжественным и радостным в дни светлой недели, в дни праздника пасхи.
По евангельским рассказам, Христос на другой день после торжественно-го въезда в Иерусалим, переночевав в Вифании, вернулся в город и начал творить чудеса. Первым чудом было проклятие Христом бесплодной смоковницы. В евангелии это событие описано так: проголодавшись, Иисус увидел возле дороги смоковницу, подошел к ней, чтобы напитаться ее плодами. Но дерево оказалось без плодов. И тогда Христос проклял смоковницу словами: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек». И смоковница тотчас иссохла (Матф., гл. 21, ст. 19). В Евангелии от Марка тоже описывается сцена проклятия Иисусом смоковницы, причем автор добавляет, что тогда «еще не время было собирания смокв» (Марк, гл. 11, ст. 13). Христос вопреки здравому смыслу иссушил ни в чем не повинное дерево.
«Чуду» со смоковницей церковь посвящает специальную проповедь в первый день страстной недели, утверждая, что под смоковницей надо понимать грешного, «бесплодного» человека, не проводящего время в молитвах, не совершающего покаяния, не несущего приношений в храм. Такого-де бесплодного человека и проклял Христос под видом смоковницы.
Все первые дни своего пребывания в Иерусалиме Христос якобы провел в храме, произнося проповеди и поучая народ.
При богослужении в страстной вторник специально «вспоминается» эта проповедническая деятельность Христа.
И в рассказах о проповедях Христа евангелисты не сумели свести концы с концами. Дело в том, что у евреев I—II вв. проповедовать можно было только в синагогах, т. е. в молитвенных домах. Храм же использовался исключительно для жертвоприношений. И Христос в силу этого никак не мог произносить своих проповедей в Иерусалимском храме.
Далее в евангелиях рассказывается о так называемой вифанской вечере. В страстную среду в доме прокаженного Симона Иисусу была приготовлена торжественная вечеря (ужин).
В Евангелии от Матфея об этом событии рассказывается так. Когда Иисус был в Вифании, в доме Симона-прокаженного, к нему подошла женщина с сосудом, наполненным миром (благовонным маслом), и начала выливать драгоценное масло Христу на голову. Увидев это, ученики вознегодовали и заявили, что такая трата ни к чему, что можно миро продать и деньги отдать нищим. На это Христос ответил ученикам: «Что смущаете женщину? Она доброе дело сделала для меня. Ибо нищих всегда имеете с собою, а меня не всегда имеете. Возлив миро сие на тело мое, она приготовила меня к погребению» (Матф., гл. 26, ст. 6—13). Происходила эта сцена миропомазания якобы в среду, за два дня до иудейской пасхи. В Евангелии же от Иоанна эта сцена происходит за шесть дней до пасхи, и не в доме прокаженного Симона, а в доме воскрешенного Христом Лазаря. Прислуживает Иисусу сестра Лазаря – Марфа, а мажет ему ноги (а не голову, как у Матфея) и вытирает их своими волосами другая сестра Лазаря – Мария. Недовольство расточительностью высказывают не все ученики, а один Иуда Искариот (Иоанн, гл. 12, ст. 4). По Евангелию от Луки, миропомазание Христа произошло не перед смертью, а в начале его проповеднической деятельности, и не в Вифании, а в Галилее. Там, в доме какого-то Симона-фарисея, местная блудница, не названная по имени, омывает ноги Иисуса слезами, отирает их своими волосами, целует и мажет миром. За все это Христос отпускает женщине ее грехи (Лука, гл. 7, ст. 48).
Читая эти три версии вифанской вечери, можно сделать только один вывод: рассказы евангелистов – это всего лишь мифы, которыми они старались убедить верующих, что Христос уже знал о предстоящей мученической смерти и готовился к ней.
В страстной четверг, согласно евангелиям, состоялась тайная вечеря и Христос был арестован. Тайная вечеря, посвященная встрече иудейской пасхи, была устроена учениками Христа в доме одного из жителей Иерусалима. Во время этой вечери Христос указал того, кто предаст его. Далее в евангелиях рассказывается о «событии», которое послужило основанием для установления христианской церковью таинства причащения. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите; сие есть тело мое. И, взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть кровь моя нового завета, за многих изливаемая в оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в царстве отца моего». Так описывается тайная вечеря в Евангелии от Матфея (гл. 26, ст. 14—30).
В Евангелии от Иоанна все происходит иначе. Преломления хлеба и наделения учеников хлебом и вином как телом и кровью Христа нет. Зато здесь описывается омовение Иисусом ног всем своим ученикам и приводится ряд религиозно-философских проповедей Христа. Затем Иисус предсказывает предательство Иуды, скорое трехкратное отречение Петра и свою грядущую мученическую смерть. Заканчивается сцена молитвенным обращением Христа к богу-отцу. Происходило это, по утверждению Евангелия от Иоанна, накануне еврейской пасхи.
В чем смысл этого мифа? Для чего понадобился он евангелистам?
Дело в том, что в раннехристианских общинах были широко распространены общинные культовые трапезы с обрядовым вкушением хлеба и вина. Эти общинные трапезы назывались вечерями любви и были заимствованы христианами из обрядовой практики как некоторых иудейских сект, так и из восточных культов умирающих и воскресающих богов-спасителей. Евангелистам надо было подвести под эти уже распространенные в христианских общинах обычаи солидный фундамент, связав эту традицию с именем мнимого основоположника христианства Иисуса Христа и освятив таким образом создаваемое ими таинство причащения именем бога.
Как мы видели, описывая «события» страстной недели, евангелисты оказались единодушными лишь в признании предательской роли Иуды. И это отнюдь не случайно.
Они старались таким образом подчеркнуть отмежевание христианства от иудаизма. В число 12 апостолов, учеников Христа, ими был введен еврей Иуда (все остальные галилеяне), который и предал Иисуса Христа. Однако рассказы о предательстве Иуды получились у евангелистов очень неубедительными. В них очень много нелепого.
Так, например, церковь всегда подчеркивает, что основной побудительной причиной предательства было корыстолюбие Иуды. Однако сумма, полученная Иудой за предательство, пресловутые тридцать сребреников, была столь ничтожной, что ни о каком сребролюбии Иуды не может быть и речи.
Иисус знал о предстоящем предательстве. И, несмотря на это, ни он, ни ученики его ничего не предприняли, чтобы предотвратить предательство. Они дали возможность Иуде спокойно уйти с вечери и донести на Иисуса властям. Все это явно противоречит здравому смыслу. К тому же, по свидетельству евангелистов, Иисус продолжительное время свободно проповедовал в Иерусалиме, и его хорошо знали в лицо как друзья, так и враги. Таким образом, в предательстве Иуды просто не было нужды.
Несмотря на все эти нелепости, миф о предательстве Христа Иудой сыграл в истории весьма гнусную роль и дорого обошелся трудящимся массам. Широко используемый в свое время церковниками для разжигания национальной вражды, этот миф не раз являлся формальным поводом для еврейских погромов.
Но вернемся к евангельским текстам. По окончании вечери Христос в сопровождении своих учеников направляется на гору Елеонскую, где в Гефсиманском саду, отдалившись от учеников, долго молится. Когда же
Иисус, прервав молитву, подошел к ученикам, то застал их всех спящими. Это очень огорчило Христа, и он упрекнул своих учеников за то, что они не могли один час пободрствовать с ним. Сцена ухода на молитву и возвращения к ученикам в Евангелии от Матфея повторена трижды, и все три раза Христос застает учеников спящими. В это время появился Иуда и с ним множество народу с мечами и кольями. Предатель подошел к Иисусу и поцеловал его, что служило условным знаком. Иисуса схватили. Все ученики, оставив Иисуса, разбежались.
Описания и этой сцены в разных евангелиях полны противоречий. Но не будем на этом останавливаться. Отметим только, что весь этот рассказ, вплоть до многих деталей, заимствован авторами евангелий из Ветхого завета. К этому следует добавить, что в те времена в Иерусалиме никакого Гефсиманского сада не было. Просто авторы евангелий сами придумали этот сад. Евангелисты придумали и молитву, которую читал Христос в саду. В евангелиях приводятся слова, с которыми Иисус обращался к богу-отцу. Но, спрашивается, кто же мог слышать слова молитвы и записать их, если все ученики Христа – а это неоднократно подчеркивается евангелистами – в это время спали крепким сном.
Арестованного Христа тут же, ночью, привели якобы в дом первосвященника, где сразу же подвергли допросу. Собравшиеся в доме первосвященника книжники, старейшины и весь синодрион (верховное судилище), выслушав двух лжесвидетелей, обвинили Христа в богохульстве за именование себя мессией, сыном божьим и ночью же осудили его на смерть.
Оставим в стороне все противоречия евангелистов в описании сцены суда над Иисусом и остановимся только на тех несуразностях, какими полна эта сцена.
По строго соблюдаемым еврейским законам верховный суд, или синодрион, имел право заседать только в специальном помещении при храме, «в зале из отесанных камней». Ни в коем случае суд не мог заседать в частном доме, хотя бы и в доме первосвященника. Ни книжники, ни старейшины в состав суда не входили. Книжники в описываемую эпоху никакой роли у евреев не играли, а организации старейшин вообще не было.
Синодрион не имел права заседать вечером, а тем более ночью. Заседания суда могли происходить только днем.
Главное же в том, что иудейский синодрион в описываемый в евангелиях период был лишен римлянами судебной власти и, следовательно, не имел права приговорить кого-либо к смертной казни. Кроме того, по существовавшим правилам обвиняемого обязательно должен был кто-либо защищать. Без этого нельзя было выносить обвинительного приговора. Ничего этого при суде над Иисусом не было.
И, наконец, совершенно нелепо само обвинение. Именование себя мессией никто у иудеев не считал богохульством. Не было богохульством и наименование себя сыном божьим. Ведь во Второзаконии по отношению к евреям написано: «Вы сыны господа бога вашего». И каждый иудей с полным правом мог называть себя сыном божьим.
Таким образом, суд над Иисусом – это миф, сочиненный евангелистами, которые не знали судебных правил, существовавших в I в. у иудеев, и все судебные сцены заимствовали из Ветхого завета.
В пятницу, по рассказам евангелистов, Христос был доставлен на суд к римскому наместнику-прокуратору Понтию Пилату. Сделано это было якобы потому, что приговор синодриона не мог быть приведен в исполнение без утверждения римским наместником.
В сцене суда римский наместник Понтий Пилат выведен евангелистами как человек нерешительный и даже трусливый.
На самом деле Пилат был не таков. Он отличался жестокостью, самодурством и лютой ненавистью к евреям. Уже по одному этому сцена суда у наместника с участием толпы евреев совершенно неправдоподобна.
После того как Понтий Пилат по настоянию первосвященников и толпы, кричавшей «Распни его», объявил свой приговор – совершить позорную казнь над Иисусом, распяв его на кресте, Христа якобы подвергли всяческим издевательствам и мучениям. Затем на него надели терновый венок, взвалили ему на плечи тяжелый крест и повели на Голгофу (Голгофа – лобное место, место казни).
Здесь Иисуса распяли, прибив его гвоздями к кресту. Вместе с ним были распяты два разбойника.
После долгих мучений Иисус умер. Смерть его сопровождалась якобы целым рядом чудес: солнечным затмением, длившимся три часа, землетрясением, разрывом храмового занавеса, воскресением и выходом из гробов многих умерших.
Так в общих чертах описана евангелистами сцена смерти Иисуса, содержащая массу нелепостей.
Во-первых, в Римской империи повсеместно существовали постоянные сооружения для казни преступников. Это были столбы с перекладиной, имевшие форму буквы «Т», а не кресты.
Во-вторых, при казни преступников не прибивали к перекладине гвоздями, а привязывали веревками или цепями.
И уже явно неправдоподобны все рассказы о затмении и землетрясении во время смерти Христа. Нет никаких достоверных сведений, которые бы подтверждали, что в период, к которому относят казнь Христа, было столь длительное солнечное затмение (полное солнечное затмение продолжается в каждом пункте не более семи минут) или землетрясение в Палестине и вообще на Средиземноморском побережье.
Дальше евангелисты рассказывают, что в пятницу вечером тело Христа было снято с креста, завернуто в плащаницу и похоронено в пещере, высеченной в скале, вход в которую завалили большим камнем. У пещеры была поставлена стража, и тут же находились Мария Магдалина и «другая Мария». В воскресенье на рассвете «сделалось великое зем-летрясение», «ангел господень, сошедший с небес, от-валил камень от двери гроба и сидел на нем. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые». Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь. Пойдите скорей, скажите ученикам его, что он воскрес из мертвых... Когда же шли они возвестить ученикам, сам Иисус встретил их и сказал: радуйтесь!» Таков рассказ о воскресении Христа в Евангелии от Матфея. Нет нужды опровергать его. Фантастичность его очевидна.
Миф о воскресшем боге был взят евангелистами из языческих культов умирающих и воскресающих богов, распространенных главным образом у земледельческих народов. И христианский праздник пасхи возник не в память об описанных в евангелиях мучениях и смерти Иисуса Христа, сына божьего, а заимствован из древних культов.
