Текст книги "Праздники православной церкви"

Автор книги: Сергей Алмазов

Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 20 страниц)

ПАСХА

Из истории праздника пасхи

Христианский праздник пасхи имеет длинную и сложную историю. Раннехристианские общины первоначально переняли пасху в том виде, как она праздновалась у древних евреев.

Древнееврейский праздник пасхи зародился около 3500 лет тому назад, когда евреи занимались скотоводством, кочуя со стадами по Аравийской пустыне. Это был весенний скотоводческий праздник.

Весна была важным моментом в жизни скотоводов. Именно весной происходил массовый приплод скота. По верованиям древних евреев, в это время следовало задобрить духов, и особенно духа-губителя, который блуждал весной, голодный, жаждущий крови, чтобы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток. Многие первобытные народы считали, что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа. Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого резали ягнят и их кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, общинное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В этот период твердой даты праздника не было. Справлялся он весной, а день празднования определяли жрецы и вожди племени.

Переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с ее земледельческим коренным населением, иудейские племена стали переходить от кочевого к оседлому об-разу жизни, стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев изменялись и их общественные отношения, религия, быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники. В частности, праздник пасхи потерял свое былое значение. Он слился с весенним земледельческим праздником, в котором хлеб занял центральное место. Это был праздник опресноков, праздник мафиот. Справлялся он в дни начала жатвы ячменя, созревавшего первым из хлебных злаков. Подходил к концу тяжелый труд по возделыванию земли и выращиванию урожая. Кончались страхи и волнения за его судьбу, и земледелец мог наконец воспользоваться плодами своего труда. Теперь уже в святилище несли не ягнят, а первый сноп ячменя, освящали его, обмолачивали, мололи зерно и из муки нового урожая пекли первые пресные хлебцы. Только после этого начиналась жатва и верующие могли есть хлеб нового урожая. Начало жатвы отмечалось обрядовыми сельскими и семейными пиршествами.

Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалиме. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию, религию бога Яхве. Очень большое влияние приобрело жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и влияния религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с мифическим «исходом евреев из Египта», создали версию, будто этот праздник установлен самим богом Яхве.

В новом празднике оказались использованными обряды как скотоводческой пасхи, так и земледельческого праздника опресноков и даже некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.

Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства. Оно оказалось под пятой Римской империи.

Неоднократные попытки еврейской бедноты сбросить иго иноземных захватчиков заканчивались неудачей и вели только к новым кровавым репрессиям. Масса еврейского народа оказалась рассеянной по чужбине.

В этой исторической обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. «Ожидали, что мрачное настоящее сменится «новым веком», «будущим царством», которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т. е. помазанника» (И. М. Никольский. Происхождение еврейских праздников и христианского культа, М., 1931, стр, 32).

Праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии-спасителя.

Таким его и восприняли раннехристианские общины в I—II вв. Но восприняли не механически, а коренным образом изменив его богословское и идейное содержание. Пасха была увязана с одним из эпизодов «биографии» Иисуса Христа.

В раннехристианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа, это был праздник скорби и страданий. Поэтому не случайно празднику предшествовал длительный пост.

Центральное место в праздновании пасхи занимала особо торжественная обрядовая трапеза с таинством хлебопреломления и причащения.

В состав первых христианских общин входили не только иудеи, но и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств, населявшие многонациональную Римскую империю. Переходя в христианство, язычники неизбежно приносили с собой пережитки своих верований, свои прежние обряды, обычаи и праздники. Так, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного весеннего праздника в честь смерти и воскресения языческих богов растительности.

С другой стороны, и сами христианские общины, особенно когда они уже представляли собой централизованную церковную организацию, были заинтересованы в том, чтобы изжить, искоренить старые, языческие обряды и традиции. А это, как показала практика, легче всего было сделать, поглотив эти обряды и праздники, дав им новое, уже христианское содержание и толкование.

Что же это за языческие верования и праздники, поглощенные христианством, но в то же время наложившие большой отпечаток на христианский праздник пасхи?

Это культы земледельческих, растительных богов, покровителей полеводства, огородничества, садоводства, виноградарства.

Божествами этих культов были: у древних египтян – Осирис, у греков – Дионис, у финикиян – Адонис, У фригийцев – Аттис и т. д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертв (жатва), чтооы своей смертью обеспечить жизнь людям. Будучи похороненными (посев), они чудесно воскресали (новые всходы).

Наиболее характерным для таких культов является миф о боге Осирисе и весенний праздник в его честь.

В одном из мифов об этом божестве рассказывается, что Осирис был добрым земным царем, научившим людей земледелию. Злой и коварный брат Осириса – Сет убил его, а тело разрубил на куски и разбросал по свету. Жена Осириса – Исида собрала части его тела и похоронила мужа. После ряда магических обрядов Осирис воскрес из мертвых, стал царем загробного мира, судьею умерших и обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство.

Очень много общего с праздником в честь Осириса было в праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. Там скорбная часть праздника тянулась целых семь дней, а на восьмой день Адониса воспевали как воскресшего. Праздник этот отмечался летом.

Фригийский праздник смерти и воскресения бога Аттиса отмечался в марте и был по своим обрядам очень близок к праздникам в честь Осириса и Адониса.

Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так: в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило скорбный, мрачный характер. В обрядах и песнопениях изображались страдания и мученическая смерть божества, причем богослужение совершалось над плащаницей – изображением божества в гробу. В определенный день плащаницу под скробные песнопения обносили вокруг храма. В полночь следующего дня характер богослужения резко менялся: жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения сменялись радостными гимнами, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых, верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами «Господь воскрес!»

Христиане вначале праздновали обе пасхи – пасху страданий и пасху воскресения. В дальнейшем эти пасхи все больше сливались в единый многодневный христианский праздник. Процесс слияния продолжался вторую половину II в. и весь III в. В конце концов христианская церковь выработала именно тот праздник пасхи, который существует и в наши дни. По существу, его разделение на пасху страданий и пасху воскресения сохранилось. Только страдания оказались отнесенными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.

В новом христианском празднике все воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным, связанным с мифическим Иисусом Христом, посвященным ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквах, стала их самым главным, самым важным праздником.

В первых христианских общинах праздник пасхи отмечался в разное время, но преимущественно ее праздновали одновременно с иудейской пасхой.

Выбросив из праздника пасхи ее прежнее, иудейское содержание, христианская церковь со временем постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.

Во второй половине II в. между христианскими церквами разгорелась длительная борьба по вопросу о дне празднования пасхи. В конце концов антииудейское течение взяло верх как в общерелигиозных вопросах, так и в вопросе дня празднования пасхи. Это было закреплено решениями первого Никейского вселенского собора (325 г.). Основываясь на имеющихся якобы «апостольских преданиях», указывавших, что пасху надо праздновать после весеннего равноденствия и не в один день с иудеями, собор установил время ее празднования – первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Праздничная дата пасхи «кочует» в пределах 35 дней – от 22 марта до 25 апреля по старому стилю.

Император Константин, именуемый церковью «равноапостольным», после вселенского собора разослал всем епископам, на нем не присутствовавшим, специальное послание, в котором, полагаясь на их мудрость, призывал строго соблюдать решение собора о едином для всех христианских церквей дне празднования пасхи.

Однако ни решение собора, ни послание Константина не утихомирили разгоревшиеся страсти. В 341 г. в Ан-тиохии состоялся поместный собор, который постановил:

«Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви». Так под угрозой предания анафеме церковь в конце концов побилась прекращения распрей по этому вопросу.

Пасха на Руси

На Руси страстная неделя и пасха слились с древнеславянским многодневным весенним праздником.

Основным содержанием весеннего праздника славян было чествование духов предков и жертвоприношение полевым и растительным божествам. Очистительные магические обряды, по верованиям славян, должны были избавлять людей, поля, скот от нечистой силы, обезвреживать ее. Люди думали, что отправление их обеспечит хороший урожай хлебов, здоровый приплод скота, благополучие в семьях.

Как и все другие древнеславянские праздники, весеннее празднество носило общинный характер. Собравшаяся на праздник община решала сначала важнейшие хозяйственные вопросы, а затем начинались общее пиршество и игрища.

Пережитки древнеславянских обрядов весеннего празднества и поверий, связанных с ним, во множестве сохранились до наших дней в обрядах и обычаях праздника пасхи. Первоначальное их значение забылось, православная церковь постаралась дать им свое толкование и объяснение.

Возьмем хотя бы традиционные чисто пасхальные праздничные блюда: крашеные яйца, куличи, творожные пасхи. Или праздничный колокольный звон, длящийся на пасху целую неделю. Всем этим обычаям и традициям православная церковь дала свое религиозное толкование. Крашеное яйцо, согласно ее учению, является символом воскресения Христа. В качестве обоснования этого толкования приводится рассказ о том, как «святая блудница» Мария Магдалина публично засвидетельствовала на пасху в римском амфитеатре свое христианство, преподнеся императору Тиберию красное яйцо со словами: «Христос воскрес!» Праздничный колокольный звон означал, по уверению православных церковников, радость по случаю победы «живота над смертью» и т. д. и т. п.

Между тем в действительности все эти традиции не имели ничего общего с их богословским толкованием.

Как мы уже говорили, пасха зародилась в южны? странах. Весна там приходит гораздо раньше, чем на Руси, и праздновалась она в начале уборки зерновых Естественно, что праздник был сытный, обильный.

Перенесенная далеко на север, пасха на Руси пришлась на раннюю весну. Первыми продуктами, появлявшимися в хозяйстве славян-земледельцев ранней весной, были как раз молочные продукты и яйца. Тогда же появлялась возможность создать некоторые запасы этих продуктов для празднества. Ко всему этому надо добавить, что после тяжелой, зачастую полуголодной зимы творог и яйца были лакомыми блюдами и поэтому занимали видное место среди праздничных кушаний.

С яйцом был связан ряд религиозных представлений, и о нем надо сказать несколько слов особо. Яйцо в глазах древних славян с его способностью превращаться в птицу было полно таинственного смысла. Люди видели в этом акте подтверждение своей веры в волшебную способность живых существ перевоплощаться. Таинственной силе, заключающейся в яйце, стали приписывать способность переходить на все, к чему оно прикасается.

Общинное праздничное пиршество было в то же время угощением – жертвоприношением духам, божествам. Искони наиболее излюбленной пищей духов считалась кровь, И для того, чтобы сделать яйца наиболее угодными духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить красной краской, а еще позднее – просто окрашивать в какой-либо яркий цвет.

Известный пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян в демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов плясать, валяться, кувыркаться, что причиняло им якобы ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Когда-то люди верили, что так можно бороться со злыми духами, досаждать им.

По древним поверьям, злые духи, как обитателя подземного царства, постоянно живут в могильной тишине и очень боятся крика, шума, стрельбы, лязга, звона. И когда с победой христианства на Руси на пасху в течение целой недели звонили в церковные колокола, то люди верили, что этот звон отгоняет злых духов.

Большую роль в изгнании нечистой силы, по поверьям славян, играл огонь. Поэтому из страха перед демонами верующие во время богослужения в пасхальный четверг держали в руках горящие свечи. Чтобы изгнать злых духов из дома и затем не пускать их обратно, перед пасхой выметали жилища, а затем на потолках и дверях выжигали кресты огнем принесенной из церкви горящей свечки.

Приготовление куличей – пасхального хлеба особой формы – связано с верой в волшебные свойства обрядовой освященной пищи. Как мы уже говорили, в южных странах праздник пасхи по времени совпадал с первым сбором урожая зерновых. Хлеб из муки нового урожая выпекался пресным, его нельзя было мешать с закваской от старого хлеба. Новый хлеб ели только после освящения, и такой хлеб якобы обладал чудесной силой. Его ложно было есть, не опасаясь злых духов. А чтобы не спутать новый хлеб со старым, ему придавали особую форму. Таким образом пасхальный кулич был для верующих хлебом, чистым от злых духов и заключающим в себе «святую» силу растительных духов.

Такому пасхальному блюду, как творожная пасха, первоначально придавали самую различную форму. Но постепенно под влиянием культа мертвых ей стали придавать сначала форму могильного холма, а позднее вид четырехугольного пирамидального надгробия. На стенках творожной пасхи христиане выдавливали буквы «X» и «В», т. е. «Христос воскрес!».

Традиционный пасхальный окорок пришел на смену иудейскому пасхальному ягненку и христианскому агнцу. Причем это мог быть окорок как дикого кабана, так и выкормленного дома поросенка.

И, наконец, следует сказать несколько слов о традиционном пасхальном целовании, или христосовании.

С одной стороны, это пережиток обряда радостной встречи членов общины, когда они с наступлением теплых дней сходились на свой весенний праздник, проведя долгую и трудную зиму небольшими группами, прячась от холода. С другой стороны, этот обряд уходит своими корнями в еще более глубокую старину. Первобытные люди считали, что дыхание – это сущность души. И христиане, целуя на пасху мощи, иконы, крест, верили, что таким образом на них переносится волшебная сила этих предметов. Христосуясь, верующие стремились таким образом обменяться духом, таинственной силой, вошедшей в них якобы во время пасхального богослужения и целования различных священных реликвий.

Таково происхождение и истинное значение некоторых пасхальных обрядов и обычаев, которым православная церковь пытается дать иное толкование.

Пасхальное богослужение

Чтобы закончить анализ праздника христианской пасхи, нам остается сказать еще несколько слов о церковных богослужениях страстной недели и дня воскресения господня.

Чем ближе ко дню пасхи, тем церковные богослужения становятся все продолжительнее, все торжественнее. Делается это, чтобы с наибольшей силой воздействовать на религиозные чувства верующих.

Богослужения страстного четверга посвящены «воспоминаниям» о таинственном смысле и высшей святости таинства причащения, якобы установленного Иисусом.

В этот день в кафедральных соборах высшее духовенство– архиереи, демонстрируя мирянам свое смирение, совершало инсценировку чина омовения ног. Изображая собой Христа на тайной вечере, они омывали ноги 12 священникам и отирали их полотенцем. В настоящее время чин омовения ног совершается патриархом через год.

В столичных городах в этот день в торжественной обстановке происходило приготовление к освящению «миро»– особой ароматической жидкости, употребляемой при совершении таинства миропомазания во время крещения.

Богослужения в страстную пятницу посвящены «воспоминаниям» об аресте, осуждении, страданиях и смерти Иисуса Христа. Главным обрядом страстной пятницы является вынос плащаницы. Ее торжественно выносят из алтаря и устанавливают посередине храма. Начинается массовое «прикладывание», или целование, этой плащаницы. «Прикладывание» длится до конца дня. Плащаница остается посередине церкви и на субботу. В страстную субботу богослужение проводится над той же плащаницей. Посвящено оно «воспоминаниям» о погребении Иисуса. Затем плащаницу обносят вокруг храма и водворяют на прежнее место – посередине храма. Это знаменует якобы сошествие Христа в ад и победу его над силами ада и смертью, а вместе с тем и открытие доступа верующим в рай.

В страстную субботу богослужения проводятся поздним вечером. Во время них священнослужители переоблачаются в светлые одеяния. Темные покрывала на жертвеннике и аналое заменяются светлыми. После одной из служб (полунощницы) плащаницу уносят с середины храма в алтарь.

Сразу же за богослужением страстной субботы начинается богослужение светлого воскресения.

Это особенно торжественное богослужение. Церковь ярко освещается, в ней курится ладан. Духовенство облачено в светлые златотканые одежды. Во время богослужения поет большой хор. Крестный ход с хоругвями и иконами, с пением пасхальных гимнов обходит вокруг храма. Затем священник возвещает о воскресении Христа и начинается христосование.

Начиная с субботы производится обряд освящения принесенных верующими куличей, творожных пасх и крашеных яиц.

Таковы богослужения православной церкви в праздник, который она считает важнейшим. «Праздник пасхи есть высочайший, радостнейший и торжественнейший и всех христианских праздников; праздников праздник и торжество торжеств», – пишет о пасхе церковный писатель Дебольский в своей книге «Дни богослужения православной церкви».

Главным содержанием этих торжеств является проповедь всеобщей греховности людей и искупительной мученической смерти Иисуса Христа, сына божьего. Эта искупительная смерть открыла якобы возможность людям достичь наивысшего блаженства в потустороннем, загробном мире.

Таким образом, праздник пасхи играл и продолжает еще играть исключительно важную роль в религиозной обработке масс, направленной на освящение именем бога угнетения трудящихся, на воспитание у них безволия, страха божьего и всепрощения ради блаженства в раю.

ВОЗНЕСЕНИЕ (40-й день после пасхи)

Созданная евангелистами земная биография Иисуса Христа заканчивается описанием сцены вознесения его на небо.

В честь вознесения Иисуса православная церковь установила один из своих крупнейших двунадесятых праздников. Отмечается он на сороковой день после пасхи (в четверг шестой недели) и поэтому твердой даты не имеет. Приходится он главным образом на май (от 1 мая до 4 июня по старому стилю).

Если в обоснование всех праздников, посвященных Иисусу Христу, православная церковь ссылается на соответствующие (хотя и противоречивые) указания канонических евангелий, то с обоснованием праздника вознесения дело обстоит гораздо сложнее. В евангелиях от Матфея и от Иоанна вообще ничего не говорится о вознесении. В Евангелии же от Марка об этом «событии» рассказывается очень туманно и неопределенно: «Наконец явился (Иисус) самим одиннадцати (ученикам), возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим его воскресшего не поверили... И так господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную бога» (гл. 16, ст. 14, 19). а этом рассказе не указано ни время, ни место вознесения, но, исходя из его смысла, можно полагать, что «произошло» оно в день воскресения, т. е. в первый день пасхи, из какой-то комнаты или помещения (ведь апостолы возлежали на вечери) в Иерусалиме. В Евангелии же от Луки о вознесении Христа сказано так: «И вывел (Христос) их (учеников) вон из города (Иерусалима) до Вифании и, подняв руки свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо. Они поклонились ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью» (гл. 24, стр. 50—52).

Так два автора канонических евангелий указывают, что вознесение Иисуса Христа произошло в день воскресения, т. е. на первый день пасхи, а не на сороковой после нее, как утверждают православные богословы. Поэтому церковная литература обходит стороной эти евангельские мифы и обосновывает происхождение праздника вознесения другими источниками.

Дело в том, что в Деяниях апостолов, написание которых приписывается тому же автору, что и Евангелие от Луки, в первой главе рассказывается, как Христос в продолжение сорока дней после своего воскресения являлся апостолам, беседовал с ними о царстве божием и повелел им оставаться в Иерусалиме до сошествия на них святого духа. На сороковой день «он поднялся в глазах их, и облако взяло его из вида их... Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима» (гл. 1, ст. 11 —12). Несмотря на то что этот рассказ противоречит каноническим евангелиям, все же именно он взят христианской Церковью в обоснование праздника вознесения. Христианский миф о вознесении Христа, как и большинство новозаветных «историй», является продуктом заимствования из дохристианских религий.

Мифы о вознесении богов и героев на небо были широко распространены в эпоху возникновения христианства среди многих народов. У финикийцев, например, был распространен миф о вознесении на небо бога

Адониса, у греков – о вознесении героя Геракла и т. д. Мотив вознесения, тесно связанный с мотивом воскресения, был также во всех мифах древнего культа восточных умирающих и воскресающих божеств. По этим мифам, боги-спасители жили некогда на земле, страдал; умирали, были погребены и затем оказывались среди богов на небе.

Легенды о чудесном вознесении на небо использовались в Римской империи для обожествления император ской власти. Первым римским императором, о котором была создана легенда вознесения его души на небо, был убитый Юлий Цезарь. Душа его преемника императора Августа якобы тоже вознеслась.

Мотив вознесения на небо был не чужд и Ветхому завету. По библейским мифам, некто Енох и пророк Илия были живыми взяты богом на небо, т, е. телесно вознеслись.

Наконец, по свидетельству еврейского историка Иосифа Флавия, существовало еврейское народное сказание о последних днях жизни пророка Моисея. Согласно этому сказанию, на сороковом году после синайского законодательства (записи на горе Синай заповедей бога) Моисей почувствовал приближение смерти. Тогда он собрал народ и простился с ним, завещая всем бояться бога и исполнять его законы. Затем в сопровождении близких отправился на гору, где его вдруг окружило облако, в котором он скрылся.

Таким образом, у авторов христианской литературы было более чем достаточно материалов для заимствования не только идеи вознесения, но и многих технических деталей этого способа переселения на небо.

Сопоставив рассказ автора Деяний апостолов и народное еврейское сказание, приведенное Иосифом Флавием, мы найдем в них очень много общих моментов: прощальная беседа, предчувствие (предсказание) скорого ухода из мира сего, шествие на гору в сопровождении приближенных, поднимание рук к небу и чудесное исчезновение в облаке. Сорок лет проповеди Моисея превратились в сорок дней поучений и бесед Иисуса с учениками. Все это, конечно, не случайные совпадения, а явные заимствования.

Создав земной образ, земную биографию Иисуса – этого мифического богочеловека, сына божьего, посланного на землю самим богом-отцом для искупления грехов рода человеческого, авторы евангелий и другой раннехристианской литературы не могли по, вполне понятной причине закончить ее сценой казни Христа и похорон его в пещере. Такой конец низводил бы Иисуса до положения обычного смертного и не вязался бы с божественным, сверхъестественным содержанием предыдущих мифов о нем. Сама внутренняя логика новозаветных мифов толкала их творцов на создание необычного конца легенды о земной жизни Иисуса. Миф о вознесении был неизбежен, и он появился.

Где же надо искать его корни?

Дело в том, что при постепенном переходе от кочевого скотоводства к земледелию, а в связи с этим и к оседлому образу жизни, как мы уже говорили, изменялись быт, образ мыслей и религиозные верования людей. Изменялись и религиозные обряды, в частности обряды, связанные с культом мертвых. Например, народы, жившие в гористых местностях, стали хоронить покойников или оставлять тела умерших на вершинах гор, на холмах. Поступая так, люди верили, что тело, лежащее на возвышенности, может быть скорее замечено покинувшей его душой, душа может вернуться к нему и умерший оживет.

Погребение умерших на возвышенностях постепенно привело к появлению поверья о том, что горы, находящиеся ближе к небесам, вообще являются местопребыванием душ умерших. Отсюда недалеко уже было до формирования представления, по которому человек после смерти может с помощью сверхъестественных сил вознестись на небо, в облака. «Поэтому не удивительно, что среди возносящихся на небо богов древности мы видим Митру горного Ирана, Адониса Ливанского хребта, Геракла гористой Эллады, Илию богатого горами Ханана и др. Не удивительно и то, что мифический Иисус Нового завета возносится с вершины горы же, окутанный облаком, – далекий отзвук первобытного горного погребения» (Н. В. Румянцев, Вознесение, троица, духов день, 1930, стр, II).

Таковы истоки христианского мифа о вознесении.

Праздник вознесения установлен в христианской церкви только в VI в.

Занесенный на Русь вместе с христианством, празд ник этот в быту верующих широкого распространения не получил. Не слившись с народными производственными и бытовыми праздниками, вознесение так и осталось чисто религиозным, церковным праздником.

Богослужения на вознесение преследовали цель внушить верующим мысль, что во всех своих невзгодах и печалях они должны уповать на Христа, который уже сходил на землю специально для помощи страждущим. Он вознесся на небо и там является ходатаем за людей перед богом-отцом и шлет им оттуда свою небесную поддержку.

* * *

Все сказанное нами о праздниках, посвященных Христу, и прежде всего приведенные многочисленные противоречивые данные евангелистов и раннехристианских авторов о земной жизни Христа, наконец, путаница с датами – все это является еще одним звеном в целой цепи доказательства мифичности этой основной фигуры христианской религии.

Единственно правильным выводом, вытекающим из анализа праздников, посвященных Христу, является следующий. Иисус Христос – личность мифическая, не существовавшая ни в виде сына божьего, ни в виде исторического лица, а праздники, установленные в честь него, созданы христианской церковью путем заимствования, переосмысливания и поглощения ряда дохристианских, языческих праздников, обрядов и обычаев.