Текст книги "Праздники православной церкви"
Автор книги: Сергей Алмазов
Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 20 страниц)
Троица, пятидесятница, семик, духов день (май-июнь)
Прочитав этот заголовок, можно подумать, что речь будет идти о четырех самостоятельных праздниках. Но, оказывается, это комплекс православных весенне-летних празднеств, называемых в народе «зелеными святками».
Весь этот комплекс в церковном календаре именуется пятидесятницей, или троицей, и относится к числу двунадесятых (Двунадесятые праздники – двенадцать важнейших после пасхи христианских праздников, семь из которых установлены в честь Иисуса Христа, четыре – в честь богородицы и один – в честь троицы.), то есть главных, праздников. Отмечается он православной церковью на пятидесятый день после пасхи. Приходится троица обычно на конец мая, начало июня.
Этот праздник посвящается всем трем лицам святой троицы, согласно церковной легенде, принявшим участие в одном из событий, связанных с последними днями пребывания Иисуса на земле.
В новозаветной книге Деяния апостолов рассказывается, что Христос перед своим вознесением на небо повелел апостолам всем вместе собраться в Иерусалиме и ждать ниспослания на них святого духа, обещанного богом-отцом. Спустя пятьдесят дней все апостолы собрались вместе. «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все духа святаго и начали говорить на иных языках, как дух давал им провещавать» (гл. 2, ст. 2—4).
Так апостолы якобы оказались чудесно вооружены для проповеди евангельского учения в мире не только духовно, но и знанием различных языков.
Образец такой проповеди тут же якобы дал апостол Петр, выступивший перед собравшейся на шум толпой и сумевший сразу обратить в христианство «около трех тысяч душ».
Трудно, конечно, человеку здравомыслящему поверить этому фантастическому рассказу. Тем более если сравнить его с изложением этих же «событий» у других новозаветных авторов.
Так, автор Евангелия от Матфея рассказывает, что после воскресения Христа 11 учеников его пошли в Галилею, на гору, как повелел их учитель. На горе они увидели Христа, и он якобы сказал им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя отца и сына и святаго духа, уча их соблюдать все, что я повелел вам» (гл. 28, ст. 19—20). Здесь уже нет ни слова об обещании послать духа святого, ни о сошествии этого духа на апостолов, ни о приобретении ими дара говорить на разных языках.
В Евангелии от Марка также не говорится о сошествии святого духа на апостолов. Там сказано лишь, что воскресший Христос заявил ученикам своим: «Идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари» (гл. 16, ст. 15).
В Евангелии от Иоанна рассказывается о святом духе совершенно по-иному, чем у Матфея. Когда Иисус явился собравшимся ученикам, то сказал им: «Мир вам! как послал меня отец, так и я посылаю вас» (гл. 20, ст. 21). И дальше евангелист продолжает: «Сказав это, дунул и говорит им: Примите духа святаго» (ст. 22).Все это произошло без шума, без огненных языков, без говорения на чужих языках. Здесь Иисус самостоятельно распорядился третьим лицом троицы и «ниспослал» его в своих учеников.
Итак, по свидетельству всех четырех евангелистов, в событиях, послуживших основанием к празднованию троицы (духова дня), бог-отец не принимал никакого участия. Христос однажды только упомянул о своем отце, заявив ученикам: «Я пошлю обетование Отца моего на вас» (Лука, гл. 24, ст. 49). Выходит, что Христос самостоятельно распоряжается волей «первого» члена троицы, волей своего отца.
Таковы противоречия и нелепости евангельских рассказов о сошествии святого духа. Они еще раз Доказывают, что «священное писание» – не что иное, как собрание мифов, заимствованных из более древних религий и приспособленных для нужд и целей христианской церкви.
Так, для создания мифа о сошествии святого духа автор Деяний апостолов использовал целый ряд источников. Из ветхозаветного пророчества Иоиля взято предсказание бога, якобы говорившего: «Изолию от духа моего на всякую плоть; и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши». Мотив сошествия святого духа автор дополнил материалами из других литературных произведений. Многие детали, в частности, заимствованы из произведения еврейского философа Филона, жившего в первой половине I в. В произведении Филона «О десяти заповедях» приводится древнееврейское сказание о чуде на горе Синайской во время передачи пророку Моисею заповедей божьих. Автор Деяний, используя это сказание, не просто переработал его в христианский миф о сошествии святого духа на апостолов. Он стремился показать, что старые, иудейские, синайские законы, в свое время данные богом, уже устарели, потеряли свое значение и силу. И вот теперь бог через сына своего Иисуса Христа дал новое учение, новые законы – евангелие. Это новое учение имеет мировую значимость, и для распространения его нужна проповедь апостолов на разных языках, обращенная ко всем народам мира.
Отметим кстати, что современная секта пятидесятников, особенно ее так называемое крайнее направление, этот библейский миф о сошествии святого духа и о говорении при его помощи на разных языках сделала краеугольным камнем своего вероучения. На длительных, изнуряющих молениях секты создается обстановка религиозного экстаза, своеобразного коллективного психоза. В этой обстановке некоторые сектанты впадают в полуистерическое состояние и начинают бормотать что-то нечленораздельное. Такое состояние верующего расценивается членами секты как сошествие на него святого духа, а несвязное бормотание выдается за «говорение» на «иностранном» языке.
Вот до какой нелепости может довести в конце концов слепая вера в евангельский миф о сошествии святого духа.
Но вернемся к празднику троицы.
Исследуя историю этого праздника, нетрудно увидеть, что он ведет свое начало от древнееврейского праздника пятидесятницы. Этот праздник появился у евреев с переходом их от кочевого образа жизни и скотоводства к земледелию.
Для еврея-крестьянина того времени в его упорной и трудной борьбе с природой начало жатвы и возможность воспользоваться наконец плодами своего труда было большим событием. Первым в Палестине созревал ячмень, и жать его начинали в апреле. Начало жатвы отмечали особым праздником – праздником опресноков, в который пекли пресные хлебы из муки нового урожая. Первый сжатый сноп несли в святилище, где жрецы, перемолов зерно, приносили в жертву испеченные из этой муки лепешки.
Хлебные культуры созревали неодновременно. Поэтому жатва тянулась долго и заканчивалась специальным праздником. В народе этот праздник просто назывался жатвой, у жрецов «шабуст», т. е. семь седмиц (или недель), или праздником пятидесятницы. Именно в такой примерно срок и заканчивалась жатва. О сроке празднования в книге Второзаконие есть прямое указание: «Семь седмиц отсчитай себе; начинай считать семь седмиц с того времени, как появится серп на жатве. Тогда совершай праздник седмиц господу богу твоему... (Втор., гл. 16, ст. 9—10). Праздник окончания жатвы носил веселый, радостный характер.
Постепенно с усилением влияния жречества земледельческие праздники евреев были оторваны от их производственной основы и все больше превращались в чисто религиозные, храмовые. Жрецы стали проповедовать, что праздник этот установлен самим богом Яхве в память о даровании им пророку Моисею божественного закона на горе Синае. А к Синайской горе евреи якобы пришли через семь недель после своего «исхода из Египта».
Христианская церковь, восприняв у древних евреев праздник пятидесятницы, дала ему совершенно иную религиозную трактовку. Она связала его с мифическим Иисусом Христом. Сошествие святого духа на апостолов было, по этой христианской трактовке праздника, началом проповеди евангелия учениками Христа, началом широкого распространения христианства.
На Русь праздник пятидесятницы проник вместе с христианством и слился с широко распространенным древнеславянским весенне-летним праздником. Древнее название этого праздника не сохранилось, а в более позднее время его стали называть семиком, так как он праздновался в четверг седьмой недели после пасхи. И, несмотря на то что православная церковь не признавала этого праздника, он сохранялся в. народном быту. К семику люди нарубали берез и украшали ими как селения, так и свое жилье. Называлось это заламыванием, завиванием березки. Одну из срубленных берез украшали цветами, лентами и несли ее на место общественного гулянья. Под украшенной березой устраивалось общее угощение, люди пели, играли, плясали, водили хороводы. Иногда разукрашенную березку несли в поле, устанавливали на меже, здесь же угощались, а остатки пищи разбрасывали по полю, как бы символизируя этим приношение жертвы полевым и растительным духам.
Именно этот древнеславянский праздник семик и дал большинство обрядов и обычаев православному празднику троицы.
То, что праздник по времени приходился на период завершения весенних работ, на период, связанный с заботами о новом урожае, во многом определило его содержание. В православном празднике троицы – семике сохранились пережитки веры в духов растительности. Духи растительности, по поверьям славян, жили на деревьях, в цветах, в травах; они обладали колдовской, магической силой, способной повлиять на повышение урожая, на увеличение приплода скота.
Обладание этой колдовской силой приписывалось как самим духам, так и деревьям, как местопребыванию этих духов. А так как в наших русских лесах береза всегда занимала видное место, не удивительно, что она попала в праздничные обряды и что в празднике троицы ей отведена важная роль.
Значительное место в праздновании семика занимают элементы культа мертвых. К пережиткам этого культа относится сохранившееся и по настоящее время особое поминание умерших родителей и родственников в троицкую, так называемую «родительскую субботу». Это несомненный пережиток веры в то, что от благоприятного отношения духов предков к живым зависит материальное благополучие последних. Отсюда стремление задобрить, расположить к себе духов предков соответствующими жертвами и угощениями, устраиваемыми на могилах предков, часто с выпивкой. В «родительскую субботу» в церквах служат заупокойные панихиды.
В праздновании троицы людей привлекает именно эта обрядовая сторона – проявление памяти об умерших родственниках и украшение жилищ красивыми букетами из березовых веток, с их приятным запахом леса.
Но спросите, например, женщину, несущую в день троицы домой ветки березки: что означает этот букет? Какой в нем смысл? Она, смутившись, не ответит вам на эти вопросы. Или ответит очень просто: «Несут другие, ну и я несу». Она считает себя христианкой и не подозревает, что по воле своих христианских наставников совершает языческий обряд идолопоклонства, бессознательно повторяя то, что делали древние славяне, когда они, будучи бессильными в борьбе с природой, верили в духов, обитающих на березе.
Современные отцы церкви стараются не вступать в пространные беседы со своей паствой по поводу содержания праздника троицы. Они продолжают твердить о непостижимой «тайне» христианской троицы и всячески поощряют элементы язычества в праздновании троицы, используя их для распространения религиозного дурмана.
ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА ИИСУСА ХРИСТА, СЫНА БОЖЬЕГО
ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА ИИСУСА ХРИСТА
Культ Христа распространен в христианской религии очень широко, и Иисусу церковь посвятила несколько праздников, считая большинство из них важнейшими своими праздниками.
Эти праздники по учению православной церкви установлены якобы в память основных событий земной жизни и страданий Христа, сына божьего.
Церковь учит, что за 5508 лет до рождества Христова, т. е. почти сразу после сотворения мира, изгоняя из рая первых созданных им самим людей – Адама и Еву за нарушение божественной заповеди, бог обещал им спасителя. Таким «спасителем» рода человеческого был якобы сын божий, богочеловек Иисус Христос, своей мученической смертью искупивший грехи людей и оставивший людям божественное учение – христианскую религию.
Согласно официальному учению церкви, возникновение христианства было связано с рядом необыкновенных событий, которые произошли в Палестине во времена римских императоров Августа и Тиберия. В правление Августа на земле якобы появился сын божий в образе человека, рожденный непорочной девой Марией и получивший имя Иисус Христос. За период своей земной жизни он поведал людям о том, как нужно жить на земле, чтобы попасть в царство небесное. В правление Тиберия Иисус Христос был распят на кресте Понтием Пилатом, римским прокуратором Иудеи. После смерти он будто бы на третий день воскрес из мёртвых и вознесся на небо, оставив после себя церковь, наделенную божественным правом толковать его учение, пока он сам не вернется судить живых и мертвых и не установит грядущую жизнь мира. Учение Иисуса Христа в его честь было названо христианством.
Можно ли эту богословскую версию возникновения христианства считать в какой-либо степени достоверной? Конечно, нет. Христианство, как и другие мировые религии, не является учением, выработанным каким-либо одним человеком или сверхчеловеком, и распространилось это учение не в результате умелой проповеди последователей мифического Христа.
Христианство возникло в Римской империи на определенной ступени ее экономического, социального и политического развития и явилось плодом этого развития.
В результате завоевания и покорения Римом соседних стран Римская империя в эпоху зарождения христианства представляла огромное государство. Под властью Рима находились провинции, охватывавшие почти всю Западную и Южную Европу, Северную Африку, Палестину, Сирию, Малую Азию, острова Средиземного моря. Основой экономики Римской империи был труд рабов.
В покоренных провинциях гнет и бесправие были особенно сильны. Провинции буквально задыхались под тяжестью налогов, различных поборов, а то и прямого грабежа со стороны римских чиновников.
Усиление эксплуатации ознаменовалось рядом крупных восстаний рабов, имевших место на протяжении двух столетий накануне новой эры. Но Рим находился еще в расцвете своих сил. Рабовладельцы жестоко расправлялись с непокорными рабами. Восстания подавлялись, и положение в империи не изменялось.
Налоговый пресс завинчивался все туже и туже. Содержание разветвленного государственного аппарата и громадной армии ложилось тяжелым бременем на трудовой люд, особенно на жителей окраин империи.
Неудачи восстаний, тяжелый гнет и бесправие породили среди рабов и городской бедноты настроения подавленности, апатии. Потеряв надежду собственными силами свергнуть власть Рима, они стали ждать избавления только от сверхъестественных сил. Вместо борьбы за свободу рабы и угнетенные Римской империи стали искать освобождения «духовного».
В этот период на огромной территории Римской империи большим успехом стали пользоваться многочисленные проповедники, предсказывавшие скорое появление «небесного спасителя», пророка, мессии. Странствуя по городам Римской империи, проповедники учили, что скоро на земле появится спаситель, который разрушит Римскую империю, эту «великую блудницу», уничтожит несправедливость и построит царство божие.
Постепенно среди угнетенных и обездоленных масс сложился миф о сыне божьем, богочеловеке Иисусе Христе, якобы искупившем мученической смертью на земле грехи людей и воскресшем, чтобы снова вернуться на землю и принести людям окончательное избавление. Поверившие в миф стали называться христианами, а их вера – христианством.
Христианство как Движение масс зародилось в среде угнетенных. Однако христианское вероучение с самого своего зарождения было реакционным. Направляя помыслы людей по пути поисков счастливой жизни в потустороннем, загробном мире, а не к борьбе за подлинно счастливую жизнь народа на земле, оно стало опиумом, религиозной сивухой, в которой угнетенные и обездоленные Массы топили свое отчаяние.
Новая религия нужна была не только угнетенным низам. Она в не меньшей степени была нужна и рабовладельческим верхам. Мировая империя нуждалась в дополнении мировой религией. Новая религия должна была отразить факт создания мировой империи. И правящие верхи Римской империи предприняли ряд попыток создать такую общегосударственную религию.
В ряде провинций Римской империи в эпоху зарождения христианства были довольно широко распространены культы умирающих и воскресающих богов. К таким культам относятся египетский культ Сераписа (или Осириса) и Изиды, фригийский культ божественного спасителя Аттиса и «великой матери богов Кибелы», ассиро-финикийский культ спасителя Адониса, греко-фракийского Диониса и другие.
Центральной фигурой почти всех этих культов был страдающий, умирающий и чудесно воскресший спаситель. Как правило спаситель был якобы чудесно зачат и рожден матерью-девой, жил на земле, претерпел мученическую смерть, воскрес и вознесся на небо.
Приверженцы культов подобных «спасителей» были, как правило, организованы в замкнутые общины, доступ в которые был обставлен целым рядом испытаний и «искусов». «Спасителю» посвящался ряд праздников, главными из которых были праздник воскресения бога, чаще всего отмечаемый весной, и праздник рождества спасителя, отмечавшийся 25 декабря, или 6 января.
Эти религии привлекали народные массы тем, что они обещали своим последователям утешение от земных тягот в виде духовного бессмертия, в виде счастливой жизни за гробом.
Однако ни один из этих культов так и не смог стать мировой религией Римской империи прежде всего потому, что все они являлись ярко выраженными национальными религиями.
Не став мировыми религиями, национальные религии, распространенные в Римской, империи, несомненно, подготовили почву для зарождения христианства, а также дали богатый материал для христианских мифов, обрядов и праздников.
На формирование христианства большое влияние оказали также религиозно-философское учение еврейского философа Филона из Александрии (Египет) и учение стоиков в лице их наиболее яркого представителя воспитателя императора Нерона – Сенеки. Выдвинутые ими идеи о божественной сущности души,.бренности и греховности тела и всего материального, о загробном мире, о смирении, покаянии и подавлении плоти как путях достижения загробного блаженства послужили источниками основных положений и идей раннего христианства.
Таковы экономические, политические и идеологические предпосылки возникновения христианства, такова почва, на которой возник культ Иисуса Христа.
Зародившись в Малой Азии, христианство стало довольно быстро распространяться по обширной Римской империи, вытесняя постепенно национальные религии.
Этому содействовало то, что пропаганда христианства адресовалась ко всем страждущим и угнетенным, ко всем, кто ощущал на себе гнет существовавшего тогда общественного строя. И всем она сулила, всем обещала вечное блаженство, правда, не здесь, на земле, а в «лучшем», «потустороннем» мире.
Возникнув в период разложения рабовладельческого строя, христианство в ранний период своего развития относилось резко отрицательно к порядкам и быту этого общества, считая их языческими. Это тоже способствовало росту его популярности, привлекало в христианские общины новых приверженцев, даже из числа состоятельных граждан империи, недовольных существующими порядками.
Первые христианские общины были крайне просты по своей организации. Они не имели своих обрядов, своих праздников. В заранее намеченные дни члены общины сходились на собрания, где слушали поучения и проповеди, молились, затем участвовали в совместной, устраиваемой вскладчину трапезе. Многие члены общин, особенно из иудеев, одновременно исполняли предписания законов Моисея, праздновали еврейскую пасху и пятидесятницу. Но чем больше распространялось христианство, тем больше оно нуждалось в создании своей собственной обрядности, в установлении собственных канонов, своих праздников.
Окончательно порвав в первой половине II в. с иудейской религией, отвергнув другие современные ему религиозные учения, христианство неизбежно должно было на смену отвергнутой обрядности, отвергнутых праздников, дать нечто свое, нечто новое.
Своя обрядность, свои праздники нужны были христианской церкви и для ускорения отхода ее приверженцев от других религий, для их быстрейшей акклиматизации в новой вере, для привлечения новых приверженцев.
Наконец, верующие должны были в христианском учении, в догматах новой веры, в ее обрядах, в ее символике получить для себя какие-то правила поведения, найти ответы на многие вопросы, которые выдвигала перед ними их общественная, социальная жизнь. Им нужен был учитель жизни, божественный образец, которому следует подражать, чтобы получить вечное блаженство.
Чтобы такой образец сделать более близким и понятным людям, нужно было Христа превратить в историческую личность, дать ему земное, понятное и в то же время поражающее воображение жизнеописание, дать ему учеников-апостолов, единственных толкователей учения, сделать его организатором первых христианских общин.
В первых христианских общинах абстрактный, безликий образ спасителя-мессии начал постепенно приобретать конкретные формы, образ якобы исторического лица – Иисуса Христа (Иисус в переводе с греческого означает «бог спасет». Христос – нарицательное имя, означающее в переводе «помазанник, мессия»). Постепенно была создана и его земная биография. Позже все важнейшие события земной жизни Христа стали отмечаться специальными праздниками.
Так возник культ Иисуса Христа.
