355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Сергей Алмазов » Праздники православной церкви » Текст книги (страница 12)
Праздники православной церкви
  • Текст добавлен: 6 октября 2016, 22:14

Текст книги "Праздники православной церкви"


Автор книги: Сергей Алмазов


Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 20 страниц)

Правда, историческая достоверность этого факта весьма сомнительна. Если бы факт похищения мощей представителями папского Запада у православного Востока действительно имел место, то это несомненно вызвало бы какую-то реакцию со стороны Византии, тем более что между папистами и православными шла непрерывная борьба. Однако в литературных источниках того времени никаких упоминаний об этом факте нет. А летописи Бари описывают торжественную встречу мощей святого очень противоречиво. В одном случае это событие датируется 1086 г., в другом – 1087 г., в третьем– 1088 г. Но, несмотря на все эти, мягко говоря, неувязки в истории перенесения мощей святого Николая в Бари, последние до сих пор демонстрируются там верующим, принося немалые доходы «святым отцам».

Таково происхождение праздника Николы вешнего. В России этот весенний праздник приходился на разгар сева яровых хлебов. К этому дню приурочивался также окончательный перевод скота и лошадей на подножный корм. А так как святой Николай был покровителем лошадей, то в день праздника их выгоняли в поле, где служили специальный молебен. Молитвами православные старались добиться у святого обильных кормов, охраны скота от болезней, защиты от диких зверей.

6 декабря церковь отмечает день смерти святого Николая.

К этому времени все работы на полях, на огороде и в садах уже заканчивались. Отдав большую часть урожая хозяевам земли, крестьянин отправлялся за утешением в церковь к святому Николаю, своему «мужицкому» утешителю, покровителю и заступнику. Люди ставили свечи перед иконой святого, падали перед ним ниц, благодаря за то, что он помог рассчитаться с долгами, и просили о помощи и заступничестве в будущем году.

В николин день богослужение шло не только в церкви. Духовенство служило молебны в домах, извлекая из этого немалый доход.

Святой Николай и в России считался покровителем моряков. Имя святого часто носили суда купцов и промышленников. Однако на этом поприще ему пришлось потесниться. В целом ряде приморских районов России в частности у поморов на севере, покровителем моряков считался другой святой – Фока.

История святого Николая еще раз с достаточной убедительностью свидетельствует, что церкви важно не прославление какого-либо святого или события из его жизни, а определенная религиозная идея, положенная в основу праздника. И она эту идею пропагандирует, приспосабливая ее к определенным социальным условиям и к разным группам населения.

Дни памяти великомученика Георгия. Вешний Егорий 23 апреля (6 мая). Егорий осенний (юрьев день) 26 ноября (19 декабря)

Весьма почитаемым святым христианской церкви является великомученик Георгий, или Георгий Победоносец, чаще называемый верующими просто Егорием.

Праздник в честь этого святого, отмечаемый 23 апреля (6 мая), носит название «вешний Егорий», а другой, отмечаемый 26 ноября (19 декабря), – «Егорий осенний», или юрьев день.

По утверждению Житий святых, Георгий был красивым и храбрым юношей. Он служил в армии императора Диоклетиана, где за воинскую доблесть имел даже довольно крупный военный чин.

На военном совете у императора, где якобы обсуждались очередные меры гонения на христиан, Георгий, будучи христианином, открыто выступил в защиту веры христовой. За это его тут же арестовали, затем пытали-Пытки длились около семи лет. В этом отношении Георгий превзошел всех великомучеников, выдержав самый большой срок самых разнообразных пыток. Его кололи копьем, колесовали, сажали на трое суток в яму с негашеной известью, надевали ему на ноги железные сапоги с раскаленными шипами, давали пить смертельный яд и т. д. Но из всех этих пыток Георгий неизбежно выходил целым и невредимым. Мало того, Своей стойкостью в вере и чудесами он даже обратил в христианство жену императора Диоклетиана – Александру. Когда Диоклетиан узнал об этом, то, разгневанный, приказал якобы казнить и Георгия и Александру.

Георгию приписывается масса чудес. 1ут и воскрешение из мертвых, и разрушение словом языческих идолов, и спасение царевны, предназначенной в жертву дракону, и еще многое в этом роде.

Уже давно доказано, что святой Георгий и все его мучения и чудеса. – выдумка церковников. Ни в одном нехристианском литературном источнике о нем нет ни слова, хотя литературных и исторических памятников об эпохе Диоклетиана немало. Рассказ о Георгии в Житиях святых явно противоречит исторической правде. Так, например, рассказ о казни вместе с Георгием жены императора Александры неверен хотя бы потому, что у Диоклетиана никогда не было жены с таким именем.

Анализ церковного «жизнеописания» святого Георгия показал, что оно полно заимствований из самых разнообразных источников. В частности, рассказ о спасении Георгием царевны от злого дракона – прямое заимствование из древнегреческого мифа о герое Персее, который освободил царевну Андромеду из лап чудовища. Широко известное изображение святого Георгия верхом на коне, поражающего копьем дракона,– не что иное, как подражание изображению древнеегипетского бога Гора. Гор тоже изображался верхом на коне, поражающий копьем чудовище Сета.

На Русь культ святого Георгия проник вместе с христианством и распространился среди феодальной знати, где Георгий принял образ святого-победоносца, покровителя в военных делах.

В честь святого Георгия строились храмы, его изображения чеканились на монетах и рисовались на гербах феодалов. Традиционное изображение Георгия верхом на коне, поражающего дракона, было гербом Московского государства до царя Ивана III, который заменил его двуглавым орлом, но и на новом гербе осталось небольшое изображение святого Георгия,

В более поздний период правящие круги Российской империи всячески поддерживали и распространяли культ святого, как покровителя армии, государства и трона.

В 1731 г. при царице Анне Ио.анновне была установлена воинская награда в честь святого – крест Георгия Победоносца.

Культ святого Георгия широко использовался также для разжигания шовинистических настроений, военного психоза во время многочисленных войн, в которых участвовала царская Россия. Так было и во время первой мировой войны. В армии служились многочисленные молебны перед иконами святого о даровании победы. Иконки святого Георгия тысячами распространялись среди солдат для поддержания духа в борьбе «за веру, царя и отечество»; отличившимся рядовым раздавали георгиевские кресты.

Культ святого Георгия использовался и в борьбе с нарастающим революционным движением. Изображение святого, разящего копьем дракона, толковалось как его борьба против «гидры революции».

В крестьянском быту культ святого Георгия принял форму культа покровителя земледелия и скотоводства. По поверьям крестьян, Георгий как хозяин якобы ходил по полям и лугам, «напускал» росу, весной «отмыкал» землю. Из домашних животных особым покровитель-ством его пользовался якобы мелкий и крупный рогатый скот. Святой Георгий считался также покровителем пастухов.

В крестьянском народном календаре праздник весеннего Егория, 23 апреля, считался концом зимы – началом лета. Крестьянские приметы-поговорки гласили: «Егорий храбрый – зиме ворог лютый», «Пришел Егорий, и весне не уйти». Или о весеннем севе: «Ранний сев с Егория, средний с Николы, поздний с Ивана до Тихона». Приступая к севу, верующие устраивали крестные ходы на поля с иконами и хоругвями святого, водосвятные молебны и т. д. В некоторых местностях к этому весеннему празднику приурочивался также первый выгон скота в поле. Перед выгоном весь скот сгоняли в кучу и обходили его с иконой святого Георгия в руках. Таким образом скот якобы очищался от нечистой силы. Затем скот гнали на общественный выгон, где собиралось все деревенское стадо. Здесь служился мобелен, скот окропляли святой водой и выгоняли на пастбище, причем старались, чтобы животные прошли между рядами икон. На поле пастух еще раз обходил все стадо с иконой святого. Все эти обряды, а также молитвы святому Георгию якобы обеспечивали скоту обильный корм, охраняли его от болезней, берегли от падежа, от диких зверей.

Такой до недавнего времени была обрядовая сторона праздника.

Осенний праздник (26 ноября) установлен в 1027 г. в честь освящения церкви святого Георгия, выстроенной в Киеве.

Праздник этот совпадал с окончанием всех работ в поле, в огороде, в саду и с переходом к зимним занятиям. Не случайно в народе праздник этот назывался еще и «Егорий (Юрий) холодный». В период крепостного права праздник этот имел еще и социальное значение. Дело в том, что со времени Московской Руси, когда крестьянские массы находились в полной политической и экономической зависимости от феодала-помещика, день святого Георгия, или юрьев день, был днем, когда официально разрешалось переходить от одного помещика к другому. Такой переход хотя и не избавлял крестьян от крепостной зависимости, но все же давал возможность избавиться от того или иного жестокого барина-самодура. Да и помещик должен был учитывать в своих отношениях с крестьянами возможность их законного ухода. Правда, переход был обставлен целым рядом формальностей: крепостной должен был предупредить помещика о предполагаемом уходе заранее, перед уходом он должен был полностью рассчитаться с помещиком за «зажитое» и т. д. Однако с укреплением феодально-крепостнического государства крестьяне были лишены этой льготы. Царский указ 1607 г. запретил переход крепостных от одного помещика к другому, а переходившие самовольно объявлялись беглыми, их разрешалось ловить и возвращать старому хозяину. Как реакция на эту меру в народе и возникла полная горечи поговорка: «Вот тебе, бабушка, и юрьев день».

Ильин день 20 июля (2 августа)

Коротко о пророке Илье мы уже говорили, когда разбирали происхождение культа Иоанна Предтечи.

Этот грозный святой и чудотворец перешел в христиан скую религию из верований древних евреев.

Многочисленные еврейские скотоводческие племена примерно за пятнадцать столетий до так называемого рождества Христова переселились из Аравийской пустыни в Палестину.

С переходом древних еврейских племен к земледелию и оседлому образу жизни изменились и религиозные воззрения евреев. Один из национальных племенных богов – Яхве превратился в верховное божество. Остальные племенные боги постепенно превратились в помощников главного бога. Одним из таких племенных палестинских богов, превратившихся в ревностных служителей или помощников бога Яхве, и был Илия.

Постепенно об Илии сложились многочисленные сказания, в которых он принял образ сверхъестественного покровителя земледелия и распределителя влаги, как земной, так и небесной. Развитие этих верований привело к созданию мифической фигуры Илии, пророка, громовержца, ведающего грозами и ливнями и могущего дать людям дождь, урожай, жизнь или, наоборот, вызвать засуху, голод, смерть.

В более позднюю эпоху в еврейском народе возникла вера в приход мессии, спасителя. Народ был убежден, что приходу спасителя, как и появлению земного царя, должен предшествовать вестник-предтеча, который все должен подготовить к приходу самого мессии.

Грозный Илия, пророк, обличитель неправды и несправедливости, верный служитель и помощник бога Яхве, казался наиболее достойным роли предтечи мессии. Так образ Илии и его «биография» дополнялись новыми деталями. Оказалось, что он еще при жизни был взят «во плоти» на небо и должен спуститься на землю для того, чтобы подготовить народ к приходу спасителя.

Так Илия превратился в предтечу.

Почему Илия не вошел в роли предтечи в христианскую религию, было сказано в разделе, посвященном культу Иоанна Предтечи.

По библейскому сказанию, Илия от самого рождения был избран богом «как достойный сосуд святого духа». И, конечно, об этом предначертании его отцу во сне было видение.

Достигнув сознательного возраста и видя крайнее «нечестие» народа, Илия явился к самому израильскому царюАхаву, обличил его и предсказал грозную кару: «Не будет с этого времени ни росы, ни дождя, пока я не скажу».

Пророчество Илии исполнилось. Как говорится в Житиях, Илия «ревностью своей (к вере) умалил число людей», т. е. просто уморил их голодной смертью. Так массовое уничтожение ни в чем не повинных людей было превознесено церковью как особая добродетель пророка.

В продолжение своей земной жизни Илия совершил якобы целый ряд чудес: воскресил сына одной вдовы, умножил количество пищи, плащом рассек воду реки и перешел ее посуху, словом зажег жертвенный огонь, чем посрамил жрецов бога Ваала как обманщиков, после чего возмущенная толпа их убила.

Когда же пришло время «отшествия» Илии от земной жизни, то свершилось оно, конечно, необыкновенным путем. «Илия был взят на небо живым, без болезни и смерти тягостной».

Культ Илии слился на Руси с культом языческого бога Перуна, который в период раннего феодализма пользовался большим почитанием в Новгородском и Киевском государствах: в Киеве стояла статуя Перуна. Феодалы почитали его как бога-воителя, крестьяне – как покровителя земледелия, водной стихии, грозы. По поверьям славян-земледельцев, грозный Перун в огненной колеснице разъезжал по небу и из лука огненными стрелами (молниями) и градом поражал нечистую силу и ее пособников.

На христианского пророка Илию славяне перенесли все функции и все качества Перуна. Илия также стал разъезжать по небу в колеснице, и грохот ее колес был громом. Он также ведал дождями и разил молниями.

Это был коварный святой, который мог послать столько дождя, что посевы начинали гнить, или, наоборот, месяцами не давать дождя, и посевы погибали. Но в то же время, по понятиям славян того периода, пророк Илия был настолько близок к богу, что мог наделять людей удачей

Ильин день приходится на конец лета, конец сено коса, начало жатвы. Крестьянские пословицы-приметы так и определяли день праздника: «На Илию до обеда лето, а после обеда осень»; «Пророк Илья лето кон чает, житво зажинает»; «Илья пророк – косьбе срок».

В крестьянском быту существовал ряд обычаев, связанных с празднованием ильина дня. Так, например, в некоторых местностях царской России в складчину по купали быка или теленка, закалывали его, мясо варили и съедали всей деревней или кусками раздавали верующим, но за деньги, которые потом отдавали церковному клиру. В некоторых местах хозяева сами несли в церковь для освящения мясо, мед, хлеб из муки нового урожая. Такой хлеб после благословения съедали или раздавали нищим.

Несомненно, что все эти обычаи не что иное, как пережитки старинных праздничных жертвоприношений в честь славянского бога Перуна и различных растительных духов. Эти пережитки оказались особенно живучими еще и потому, что ильин день приходился во многих местах на период опустошительных ливней, гроз, града. Эти стихийные силы могли зачастую уничтожить или сильно уменьшить урожай. А так как все эти явления находились в ведении пророка Илии, то люди считали необходимым задобрить святого, чтобы избавиться от несчастья.

День святых апостолов Петра и Павла

В середине лета православная церковь отмечает свой крупный праздник – день святых Петра и Павла, апостолов из числа двенадцати наиболее приближенных к Иисусу Христу. Оба эти апостола считаются лучшими учениками Христа, и все же житийная литература подчеркивает между ними большую разницу.

Петр определяется как «предначальник апостолов», Павел – как «боле иных потрудившийся».

Основным источником для «жизнеописания» Петра является Евангелие от Матфея. Согласно ему, Петра -простой рыбак. Его брат Андрей, ученик Иоанна Крестителя, узнав от учителя об Иисусе Христе, уверовал в него и привел к нему брата. Петр, видя многочисленные чудеса Иисуса, стал его ближайшим учеником.

Однако при аресте Иисуса Христа Петр трижды отрекся от него, как это и было предсказано Христом.

По вознесении Иисуса Петр стал первым учителем и проповедником христианской веры. Кроме того, у него пояявился дар чудотворства – он излечил паралитика Энея, воскресил добродетельную вдову Тавифу. Как проповедник совершил много длительных путешествий.

Во время гонения на христиан был заключен в тюрьму, откуда был чудесно освобожден ангелом.

Под конец жизни Петр якобы поселился в Риме и в 67 г. по повелению императора Нерона был казнен. Почитая себя недостойным умереть одинаковой смертью с Иисусом Христом, Петр попросил распять себя вниз головой, что и было исполнено на Ватиканском холме в Риме.

Церковное описание жизни Петра полно заимствований и противоречий. Многое в рассказах о Петре заимствовано из мифической жизни Иисуса Христа. Сюда относится рассказ о воскресении Петром Тавифы, об исцелении паралитика. Из евангельских сказаний об Иисусе Христе заимствован также рассказ об аресте Петра, о суде над ним и об его осуждении.

Несомненно вымышленными являются и евангельские сцены исцеления Иисусом Христом больной тещи Петра, хождения Петра по морю и даже рассказ о его позорном отречении от Иисуса Христа. Вымышлен также и рассказ о том, что Христос оставил Петра своим наместником на земле. Этот рассказ был развит и продолжен в более позднее время отцами римско-католической церкви. Стараясь обосновать претензии римских пап на господство над всем христианским миром, они утверждают, что Петр продолжительное время был первым римским епископом, главой римской церкви, а папы римские являются его прямыми преемниками и, следовательно, наместниками бога на земле. Католические церковники пытались даже отыскать в Ватикане могилу Петра, но это им, конечно, не удалось по той про-стой причине, что она не существует, как не существовал и сам Петр.

Различные раннехристианские произведения характеризуют Петра по-разному. Так, в более раннем произведении, Посланиях Павла, Петр – один из столпов иерусалимской церкви. Он держится обособленно от язычников. В своей проповеднической деятельности он ориентируется на иудеев. В Деяниях же апостолов он не вы ступает в роли главы апостолов. Здесь умалчивается об отречении Петра от Иисуса Христа, подчеркивается его постоянное общение с язычниками и стремление обратить их в христианство.

Что касается второго апостола – Павла, то, по утверждению отцов церкви, он родился в городе Тарсе и получил образование у иудейских ученых, был ярым противником христиан и даже принимал участие в гонении на них.

Однажды Павел, который «дышал угрозами и убийством на учеников господа», услышал голос Христа спросивший: «Что ты гонишь меня?» На вопрос Павла «Что же мне делать?» – голос Христа повелел ему ехать в Дамаск, где он все узнает. После этого Павел внезапно лишился зрения. Слепым отправился он в Дамаск. Там Павла разыскал некто Ананий, который сказал: «Брат, прозри» – и Павел прозрел. После такого чуда Павел по велению того же Анания крестился и стал горячим проповедником учения Иисуса Христа.

Основными источниками создания церковного «жизнеописания» Павла явились новозаветные Деяния апостолов и 14 так называемых Посланий Павла.

Сопоставление и научный анализ текстов этих Посланий показали, что появились они не ранее начала II в. и принадлежат разным авторам, подписавшим свои послания именем мифического Павла.

Если сравнить образ Павла в Посланиях с его же образом в Деяниях апостолов, то окажется, что он так же противоречив, как и образ апостола Петра.

Праздник в честь апостолов Петра и Павла появился в христианском календаре с IV в. Первоначально это был исключительно местный римский праздник, который затем распространился на все христианские страны.

Восточная (православная) церковь также восприняла праздник в честь этих двух апостолов.

На Руси почитание апостолов Петра и Павла и праздник в их честь распространились вместе с христианством. По времени этот праздник приходился на период сенокоса. Именно такое отражение он и нашел в крестьянском сельскохозяйственном календаре.

Во многих местах на Руси святой Петр считался так-же и покровителем рыбаков, рыбного промысла. Там день святых Петра и Павла принимал характер рыбацкого праздника. В этот день служились молебны, во время которых освящались рыболовные снасти; верующие в складчину ставили перед иконой святого большие, «артельные» свечи. Купцы-рыбопромышленники в канун праздника производили с рыбаками расчеты, и тогда, конечно, как это вообще характерно для престольных праздников, начинался пьяный разгул.

В некоторых местностях петров день был также днем поминовения усопших. Накануне праздника собирали ужин, на котором обязательно присутствовали все домочадцы, и коллективно читали молитвы. После ужина еду со стола не убирали, с тем чтобы могли поесть и духи предков. Так и в этом православном празднике причудливо сочетались пережитки древнеславянских верований с догматами христианства.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю