Текст книги "Праздники православной церкви"
Автор книги: Сергей Алмазов
Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 20 страниц)
Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись прежде всего характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы – постоянных помощников-охранителей в походах.
Жители городов, и прежде всего купцы, часто соприкасались с иноземными народами, знакомились с их верованиями, культами, праздниками. Это также накладывало некоторый отпечаток на религиозные воззрения горожан,
У славян появились изображения богов в виде идолов. Эти идолы со временем приобрели значение сверхъестественных существ, обладающих собственной чудесной силой и святостью богов.
Поклонение идолам привело к появлению на Руси специальных мест для их почитания – святилищ. Арабский писатель-путешественник Ибн-Фацлану оставил нам описание такого святилища, принадлежавшего русским купцам. Святилища устраивались обычно на месте торга днепровских купцов с другими народами. Это был огороженный частоколом участок, в центре которого стоял высокий столб с высеченным на его конце человеческим лицом. Вокруг или позади высокого столба, изображавшего главного бога, стояли более мелкие изображения его «жены и дочек». До начала торга каждый купец приносил главному идолу жертву – хлеб, мясо, молоко, хмельной напиток – и просил послать богатого покупателя. Если торговля шла плохо, то жертвы повторялись, но приносились они уже родственникам главного идола с просьбой заступиться за купца перед главным богом. B случае удачи приносилась благодарственная жертва.
Такое распределение идолов в святилище на главных и второстепенных, а также стремление внести какую-то систему во взаимоотношения между древнеславянскими божествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич – сын бога Сварога, люди – дети солнца, или даждьбожьи внуки, и т. д.) свидетельствуют о зарождении самобытной славянской религиозной системы. Однако она не получила развития, будучи вскоре вытеснена христианской религией.
Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования.
В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием. Русская православная церковь особенно много «потрудилась» над тем, чтобы вытравить из древне-славянских праздников все народные бытовые черты и подчинить их своим целям.
Ниже мы увидим, насколько ей это удалось.
ПРОНИКНОВЕНИЕ НА РУСЬ ХРИСТИАНСКИХ ПРАЗДНИКОВ И СЛИЯНИЕ ИХ С ЯЗЫЧЕСКИМИ
Крещение РусиЛетопись рассказывает, что в 988 г. киевский князь Владимир, разочаровавшись в языческих богах, решил переменить веру. После обстоятельного знакомства с различными религиями князь Владимир признал истинной верой христианство. И над Киевом «воссиял свет» христовой веры. По приказу Владимира произошло крещение сначала киевлян, а затем и всей Руси.
Крещение Руси было безусловно прогрессивным этапом в развитии феодального государства, ибо оно еще больше сближало древнерусское государство с остальной Европой, активизировало культурные связи с Византией, содействовало укреплению самого древнерусского государства.
Однако рассказы летописца о крещении Руси вызывают необходимость сделать несколько замечаний.
Существовавшая языческая религия, возникшая при родовом строе, не была классовой, она не требовала подчинения одного человека другому. Такая религия явно не соответствовала развивающемуся феодальному классовому строю древнеславянского государства. Поэтому не случайна попытка того же князя Владимира сначала приспособить к новым условиям старую, языческую религию, приверженцем которой он был в начале своего княжения. Для этого князь Владимир хотел собрать всех богов, которым поклонялись различные славянские племена, и составить из них единый для всей Руси пантеон. Это свидетельствует о том, что военно-феодальная верхушка древнерусского государства была очень заинтересована в создании единой централизованной религии.
Христианская религия, освящающая именем бога угнетение и эксплуатацию народа, превращавшая раба по принуждению в раба по убеждению, наиболее соответствовала интересам военно-феодальной верхушки древнеславянского государства.
Благодаря тесным экономическим, торговым связям Киевской Руси с Западом христианство проникло на Русь и пустило здесь глубокие корни.
Все это, несомненно, учитывал князь Владимир, проводя религиозные реформы в своем государстве. Кроме того, христианство в своем византийском варианте обладало, сточки зрения правящих кругов древнерусского государства, еще одним неоспоримым преимуществом, состоявшим в том, что византийская церковь меньше других претендовала на главенствующую роль в государстве, на первенство перед светской властью. Это резко отличало ее от западной католической церкви, всегда претендовавшей на политическое господство.
Таким образом, не «истинный свет» православной веры, а прежде всего политические и экономические причины привели к крещению Руси, к объявлению христианства официальной государственной религией древнерусского государства.
Однако если военно-купеческое сословие Киевской Руси было заинтересовано в принятии новой религии, то для основной массы населения христианская проповедь мифа о Христе – спасителе и искупителе была чужда и непонятна. И это естественно, так как население древнерусского государства жило в совершенно иных социально-экономических условиях, чем население Византии, а тем более население древнего рабовладельческого Рима, где и возникло это учение.
Если в самом Киеве крещение княжеской дружины прошло без всяких инцидентов, то народные массы Киевской Руси цепко держались старой веры и принимали крещение только по приказу князя. Население Руси загоняли в лоно христианской церкви, что называется, дубинками. А в Новгороде пришлось применить даже военную силу, чтобы заставить народ креститься.
После принятия христианства в Ростове, например, первые два епископа вынуждены были бежать из города «нетерпяще неверия и досаждения людей». Против третьего епископа, Леонтия, поднялся бунт. Его изгнали из города и даже хотели убить. Только четвертому епископу, Исайе, удалось разрушить святилища язычников и предать огню идолов.
Аналогичные факты приводит летописец и из жизни Новгорода. Там в XI в. после крещения представители старой, языческой религии восстали против епископа и хотели его убить. Епископ с крестом вышел к восставшим вместе с князем и дружиной и обратился к народу с речью: «Иже хощетъ веру яти волхву, то да идетъ за нь; аще ли веруетъ кто, то ко кресту да идетъ» («Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним; но кто истинно верует, тот пойдет к кресту»). За епископом пошли князь и дружина, а за волхвом – вся народная масса (Б. Д. Греков. Киевская Русь, М., 1953, стр. 477).
Христианство и язычествоОбращение в христианство (крещение) для большинства населения Руси было внешним, формальным. В быту основное место продолжал занимать культ прежней, языческой религии.
Видя несостоятельность и безрезультатность проповеди, уверявшей, что языческие боги не существуют, а существует лишь один христианский бог, православная церковь пошла на уступки и признала существование всех бесчисленных славянских, языческих богов, объявив их бесами.
Однако в народной среде бесчисленные духи и божества языческой религии продолжали жить как добрые духи. И только по мере внедрения христианства, в течение смены многих поколений верующих образы водяного, лешего, домового стали сливаться с образом беса. Такие же превращения претерпели и другие представления. Весна превратилась в богородицу, языческий «житный дед» в христианского святого Миколу, изображавшегося на греческих иконах с длинной седой бородой. Юрий под именем Георгия стал богом – покровителем скота и богом растительности; громовержец Перун превратился в Илью Пророка и т. д.
Христианство, пересаженное на древнерусскую почву, принесло с собой детально разработанный календарь многочисленных религиозных праздников. Возникший на совершенно иной почве, в иных социально-экономических условиях, этот праздничный календарь очень сильно расходился с циклом народных древнеславянских праздников, правда, тоже уже, как мы видели, подкрашенных религиозными красками. Христианская церковь пришла на Русь умудренная большим опытом борьбы с языческими праздниками и полностью использовала здесь этот опыт.
В результате древнеславянский праздничный святочный цикл коляда был слит с рождеством Иисуса, а на конец этого цикла был отнесен праздник крещения. Весенние языческие праздники в основном оказались сгруппированными вокруг пасхи, летние – слились с троицей, петровым и ильиным днями. Осенние праздники сохранились в виде спасов, праздников, зажинок и дожинок, в виде покрова дня, Николы зимнего и других. Культ и праздники различного рода мелких богов-покровителей оказались вытесненными праздниками в честь святых-покровителей и так называемыми престольными праздниками.
Не будучи в силах искоренить языческие мифы, церковь видоизменяла их, давала христианское толкование древнеславянским обрядам, вкладывала в народные праздники богословское содержание. Игры, песни, пляски, хороводы, широко распространенные в русском народе и неизменно бывшие составной частью всякого народного праздника, православная церковь объявила греховным, бесовским занятием. Не менее греховным считалось скоморошество, ряженье, гадание. Для борьбы со всеми этими народными увеселениями были пущены и многочисленные «обличительные слова» и неоднократные челобитные и доносы церковному начальству с просьбами учинить святительский указ об играх бесовских. Особенно не нравилось духовенству то, что «за скоморохами ходили сонмы великие народа и многие давали мзду слугам сатанинским». Таким образом, к идейным мотивам борьбы с народными, языческими праздниками примешивались и мотивы корыстные.
В своем рвении искоренить народные праздники православное духовенство не ограничивалось только мерами критики и убеждения. Известны многочисленные факты физической расправы. Так, например, известен новгородский священник Неронов, который, собрав своих сторонников, ходил по улицам, вступая в схватки с любителями увеселений – «сражахуся с бесовскими слугами».
Широко использовалась также проповедь божественных кар на том свете, вечных мучений в аду для участников народных игрищ. При этом одним из могучих средств борьбы против игр и плясок была исповедь. В исповедных вопросах неизменно упоминаются песни, игры и пляски: «Или плясал еси на пиру? Или на позоры ходил еси?» «Или плясала и песни пела? Или скоморохов слушала и в сладость игры их смотрела?»
Участие в качестве ряженого в святочных играх церковь считала настолько греховным, что требовала от всех, кто носил святочные маски, специального очищения– купания в «святой воде Иордана» – проруби, устраиваемой во время крещенского праздника.
Однако христианской православной церкви не уда лось искоренить народные элементы из праздников, вытравить из них создававшиеся веками народные обряды и обычаи. В любом сколько-нибудь крупном православном празднике под его христианской оболочкой неизменно можно найти многие народные и языческие обычаи и традиции.
Это – букеты вербы, ветки березы, крашеные яйца, нарядная елка, разукрашенные куличи, творожная пасха, венки полевых цветов и т. д., и т. п.
Народ продолжал вопреки официальному запрету церкви устраивать в праздничные дни различные игры, гулянья, хороводы, песни, пляски, ряженья, гадания, катания на лошадях и качелях, продолжал лепить снежных баб, зажигать костры, сжигать чучело —символ зимы и т. д. В праздничные дни народ любил одеваться нарядно, пестро, красиво. Дома и на улице раздавались веселые звуки свирели, дудки, балалайки, гармошки.
Религиозные праздники с их монотонным богослужением, тусклым мерцанием свечей и лампад, бесконечным повторением хором «господи помилуй, господи помилуй, господи помилуй», запахом ладана, конечно, не могли идти ни в какое сравнение с буйным весельем настоящих народных празднеств.
И православные церковники все это отлично пони-Мали, поэтому-то они и включили в свои праздники многие моменты из народных обрядов и обычаев.
Христианство, проникнув на Русь, не сумело ввести в быт народа ни одного своего широко чтимого праздника без того, чтобы не опереться на какой-либо древне-славянский любимый народом праздник, без того, чтобы не ввести в свои праздники элементы старых древнерусских обычаев.
* * *
Рассмотрение православных праздников, большинство из которых отмечается церковью и по сей день, начнем с троицы.
КУЛЬТ ТРОИЦЫ
Обиженный Саваоф
По воззрениям христианской церкви, бог есть основа основ мира. Он творец вселенной, всемогущее существо, создавшее солнце, планеты, землю, жизнь на земле, человека. Бог – всевышняя сила, направляющая существование вселенной, определяющая судьбы человечества. В Евангелии от Иоанна о боге сказано: «Все через него начало быть, и без него ни что не начало быть» (гл. 1, ст. 3). Бог любвеобилен, вездесущ, всемилостив, всесилен. Он послал своего сына на землю для спасения людей. Богом предопределен конец мира. Конец существования человечества.
Раз так, то каждый верующий, каждый человек вправе ожидать, что православная церковь, учредившая множество праздников в честь и в память действия всемогущих сил, посвятит свои главные праздники творцу мира – всемогущему богу-отцу Саваофу. Однако, заглянув в календарь русской православной церкви, мы не найдем в нем ни одного такого праздника.
Вполне закономерно возникает вопрос: почему так получилось? Почему столь незаслуженно обойден бог-отец? Почему не оценены церковью его заслуги?
Внятного ответа на этот вопрос от теологов и богословов всех времен мы не получили. Современные отцы церкви также не могут дать нам ответ на поставленный вопрос.
Мы, атеисты, совсем не сокрушаемся по поводу того, что бог-отец оказался на задворках у православной церкви. Но нам очень важно обратить на это обстоятельство внимание верующих христиан и в ходе рассмотрения сущности христианских праздников попытаться ответить на этот вопрос.
Происхождение догмата о троичности бога
Бог – мифическое, выдуманное существо. И проповедники христианства понимали, что призывами к одной слепой вере в неземное, невидимое существо, без наделения его хотя бы какими-нибудь земными чертами не обойтись. Значительно легче проповедовать бога как царя небесного по аналогии с царем или королем земным. Людям понятнее был также бог как отец, глава божьего семейства по аналогии с отцом – главой любой земной человеческой семьи. Богословам христианства легче было проповедовать православного бога и его семью по аналогии с богами и их семьями других религий.
В каждой семье основу составляют отец, мать, сын или дочь. В каждом деспотическом государстве во главе-стояли царские семьи – из царя, царицы и сына – наследника престола. По образцу этих земных троиц создавались, почти во всех древних религиях, троицы фантастического, религиозного мира.
В Древней Индии существовала божественная троица в составе бога-отца Савитри (небесное солнечное существо), сына божьего Агни и бога-духа святого, Ваю. При этом матерью сына божьего была Майя, а земным отцом – плотник Твасти.
Вавилонская троица состояла из богов: Ану—бог неба, Эа – бог воды и Бэл (Бао, Ваал)—бог всего остального мира.
Средняя Вавилония имела свою троицу: Син – бог луны, Шамаш – бог солнца и Иштар – богиня земли..
В Южной Вавилонии троицу составляли: бог-отец Эа, матерь божия Дамкина и сын божий Таммуз.
Следовательно, христианский догмат о троичности бога – это не откровение божие, а простое заимствование из мифов более древних религий.
Догмат о троице имел для христианской церкви немаловажное значение. Как глашатай веры в единого бога (монотеизма), христианская церковь вступила бы в непримиримое противоречие со всеми дохристианскими религиями, как правило, многобожными (политеистическими). Единобожие было непривычно для приверженцев древних культов, что затрудняло их переход в христианство. Это обстоятельство толкало христианских богословов на создание такого учения, которое бы примиряло единобожие с существующей практикой многобожия. Как справедливо указал Энгельс, «чтобы стать религией, монотеизм испокон веку должен был делать уступки политеизму» (Сб. «К, Маркс и Ф. Энгельс о религии». Госполитиздат, 1955). И такой уступкой многобожию явился христианский догмат о святой троице.
Этот догмат фактически превращал христианство в политеистическую религию.
К догмату о святой троице -христианские богословы пришли не сразу. Об этом свидетельствуют наиболее ранние произведения христианской литературы. Так, в Откровении Иоанна нет никаких намеков на святую троицу. Не фигурирует она и в посланиях Павла. Только в евангелиях, написанных в первой половине II в., появляется в зачаточной форме учение о едином боге в трех лицах, учение об ипостасях.
На первых вселенских соборах христианской церкви в Никее (325 г. н. э.) и Константинополе (381 г. н. э.) библейский бог был объявлен первым лицом святой троицы. Остальными двумя членами божественного коллектива, равными во всем богу-отцу, были объявлены бог-сын Иисус Христос и бог – дух святой (посредник между богом-отцом и людьми). Хотя в составе христианской троицы не оказалось богини-матери, все же это божественное содружество не было ни ново, ни оригинально.
Создатели христианской троицы намеревались догматом о едином боге в трех лицах разрешить все противоречия христианского учения. Но получилось наоборот. Учение о трех ипостасях, т. е. о трех лицах единого бога, само явилось одним из главных противоречий христианского вероучения. Между христианскими богословами велись по этому поводу ожесточенные споры, шла борьба между сторонниками единого бога и сторонниками триединого бога.
Непреодолимое противоречие заключалось уже в определении отношений между членами святой троицы – отцом, сыном и духом святым. Библия называет бога отцом Христа, но в ней нигде не рассказывается о его участии в зачатии своего сына. «Священное писание» не называет святого духа отцом сына божьего; но с подробностями рассказывает о том, как дух святой «нашел на деву Марию», оплодотворил ее, сделав матерью божьею, и таким образом сам фактически стал отцом сына божьего. Кроме того, авторы евангелий неоднократно указывают, что у сына божьего есть еще и земной, третий по счету отец – плотник Иосиф. Вот теперь и пусть кто-нибудь возьмет на себя труд доказать, кто же в конце концов является истинным отцом Иисуса Христа.
Следующая трудность отцов церкви состояла в определении места и значения в троице сына божьего. Один из известных богословов III в. н. э. Арий утверждал, что бог-сын Иисус не «единосущен» с богом-отцом, а только «подобосущен» ему и, следовательно, ниже его. На стороне этого утверждения оказалось большое количество духовенства. Церкви грозил раскол. Только с помощью римского императора Константина, созвавшего в Никее в 325 г. вселенский собор, церковные верхи сумели добиться объявления взглядов Ария ересью и осудить их. Так при содействии земного царя сын божий был признан равным своему отцу небесному и духу святому. Так был узаконен нелепый догмат о трех самостоятельных, равных Друг другу божествах, составляющих в то же время единое божество. Оказавшись не в состоянии объяснить догмат о троичности бога, церковники объявили его «непостижимой божественной тайной» и требуют слепой веры в него.
Православная церковь выработала со временем изображение всех трех лиц святой троицы. Бог-отец на иконах, посвященных святой троице, стал изображаться в виде седовласого старца с широкой бородой в белых одеяниях. Бог-сын приобрел образ красивого мужчины с бородкой, в полном расцвете сил. Бога – духа святого стали рисовать в виде голубя. При этом следует отметить, что бог-отец до сих пор так и не удостоился самостоятельного изображения на иконах. Нет икон, изображающих только бога-отца.
Самостоятельно не изображается на иконах и бог – дух святой. Христианская религия, изображая святой дух в виде голубя, тоже не была оригинальна.
Такое изображение одного из персонажей святой троицы заимствовано у более древних, дохристианских религий. Голубь пользовался на Востоке большим религиозным почитанием. Во многих религиях, и в частности в иудейской, голубь считался символом чистоты и невинности. В целом ряде стран – в Египте, Греции, Персии, Индии – голубь считался священной птицей. Христианство позаимствовало изображение голубя с иконостаса египетских, финикийских и других языческих храмов.
Таковы персонажи христианской троицы и краткая история ее возникновения.
Со временем главным персонажем христианской троицы фактически стал бог-сын, а бог-отец занял второстепенное место. Если в других религиях все основные праздники и изображения посвящены основному богу, то в христианской церкви богу-отцу не посвящено ни одного праздника, ни одной иконы.
Иногда отцы церкви уверяют рядовых верующих, что богу-отцу посвящается праздник троицы. Но, как уже видно из всего сказанного, в этом общем празднике бог-отец фактически занимает второстепенное место. И если верующие внимательно продумают содержание и историю праздника троицы, то убедятся в полной несостоятельности церковной, богословской трактовки этого праздника.
