Текст книги "Праздники православной церкви"
Автор книги: Сергей Алмазов
Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 20 страниц)
УСПЕНИЕ 15 (28) августа
Полностью название этого праздника выглядит так: «Успение пресвятыя владычицы и приснодевы Марии». Попросту говоря, этот праздник посвящен смерти матери Иисуса Христа. Он стоит в ряду двунадесятых праздников, являясь четвертым и последним богородичным праздником из этого ряда.
Как мы уже говорили, «земная биография» богородицы создавалась постепенно. Евангельская легенда о богородице обрывается на описании смерти Иисуса Христа. Дальнейшая судьба богоматери долгое время оставалась для верующих неизвестной.
Церковный писатель середины IV в. Епифаний Кипрский писал: «Пусть исследуют писания; там не найдут сведений о смерти Марии,– умерла ли она, или не умерла; погребена ли она, или не погребена». И действительно, только к концу IV в. появилось произведение неизвестного автора «Об успении Марии». Отсюда следует, что заключительная часть мифа о богоматери была создана христианской церковью только во второй половине IV в. Праздник же успения оформился еще позже – в конце V – начале VI в.
Согласно писаниям христианских богословов, смерть Марии протекала в обстановке многих чудес. Так, за три дня до смерти к ней явился архангел Гавриил и сказал, что ее желание уйти к сыну сбудется, и тут же вручил ей райскую ветвь. В день смерти Марии все апостолы спустились на облаках к ее одру. «В 3 часа дня сам царь славы Иисус Христос со тьмами ангелов, со всеми небесными силами, праотцами и пророками и со всеми праведными душами приблизился к своей матери и сказал: «Приди, ближняя моя, приди, голубица моя, приди, драгоценное мое сокровище, и войди в обитель вечной жизни», – и она предала душу свою в руки господа». После этого тело Марии было положено в гроб и завалено камнем. А «через три дня открыли камень от гроба на горе, но тела Марии не оказалось, были одни пелены, она была воскрешена и взята на небо с телом». Выходит, что бог-сын три дня продержал в своих руках душу матери, потом направил ее на землю в тело, лежавшее три дня в гробу, воскресил это тело и взял его на небо.
Перед нами, конечно, сказка, причем сказка не новая. Она очень напоминает древнюю сирийскую легенду о смерти богини Кибелы.
Ранние христиане, до того времени как был создан культ девы Марии, праздновали сирийский праздник великой матери богов Кибелы, приуроченный к окончанию уборки урожая. День смерти Кибелы, 15 августа, был сохранен в христианском церковном календаре как день успения пресвятой богородицы.
На Руси праздник успения также пришелся на момент окончания жатвы хлебов. И он впитал в себя дохристианские, славянские обряды и обычаи, связанные с этим важным в жизни крестьянина периодом сельскохозяйственных работ.
У славян окончание жатвы отмечалось праздничными жертвоприношениями полевым духам. Считая, что эти духи и божества могут переселяться в последние, дожи-ночные снопы, венки, колосья, их несли в деревни, ставили в избах, амбарах, надеясь таким способом принести с поля духов – покровителей урожая.
Православная церковь сохранила некоторые из этих обрядов в праздновании успения. Так, например, в Белоруссии до недавнего времени, заканчивая жатву, на полосе оставляли небольшой несжатый круг. Его сжинали на успение. Сжатые стебли вязали в специальный, дожиночный сноп, но на поле оставляли несколько колосьев, которые пригибались и закапывались в ямку вместе с хлебом и солью. В других местностях на успение чествовали особый, дожиночный сноп-именинник, украшенный цветами и лентами. Иногда такому снопу приделывали руки из палок, одевали его в женский сарафан и несли в деревню. У околицы его встречали специальными песнями, принесших сноп обливали водой. Иногда дожиночные снопы, венки, пучки колосьев или караваи печеного хлеба из муки нового урожая несли в церковь для освящения.
Таким образом, во всех этих уже православных обрядах и обычаях, по существу, сохранились дохристианские обычаи принесения жертвы по окончании жатвы духам и божествам плодородия.
Большое значение празднику успения придавало не только духовенство, но и правящая верхушка дореволюционной России. В память успения в Московском Кремле, этой старейшей резиденции русских царей, был выстроен крупнейший собор – Успенский. Собор этот одновременно является и усыпальницей многих русских князей и царей, а также членов их семей. Этим как бы подчеркивалась непосредственная близость царской фамилии к богоматери, взятой на небо. Соборы и церкви в память успения богородицы были сооружены во многих городах нашей страны.
ПОКРОВ 1(14) октября
Последним по времени возникновения крупным праздником православной церкви, посвященным культу богоматери, является праздник покрова богородицы.
Праздник этот не связан с «земной жизнью» девы Марии. Он установлен в память чудесного явления богородицы, якобы происшедшего в 910 г. во Влахернском храме богородицы (Константинополь). Во время всенощной юродивый Андрей, причисленный впоследствии к лику святых, и его ученик Епифаний видели якобы, как богоматерь, окруженная ангелами и святыми, появилась в воздухе, помолилась и распростерла над всеми свой омфор (покров) в виде широкого шарфа, который обычно женщины носили вокруг шеи.
Никто из присутствовавших в храме, кроме юродивого Андрея и Епифана, явления богородицы не видел, однако это не помешало церкви повсюду раструбить о «чуде».
«Чудо» это произошло, конечно, не случайно. Дело в том, что в этот период (IX—Хвв.) Византийская империя переживала очередной социальный кризис. Внутри страны шла острая классовая борьба. Извне ей угро жали сарацины. Престол императора Льва VI оказался в опасности, грозил рухнуть. Для спасения трона, с тем чтобы отвлечь внимание народных масс от борьбы за удовлетворение своих насущных требований, подогреть патриотизм, наконец, еще раз подчеркнуть непосредственную связь императорского трона с богом и покровительство ему со стороны богоматери, духовенство пустило в ход свое излюбленное и не раз уже проверенное средство. Было сфабриковано «чудо».
Духовенство толковало это «чудесное явление» богоматери так: «Когда во исполнение слов самого господа, восстает народ и царство на царство, и наступают глады, моры и землетрясения, когда теснят нас нашествия иноплеменников, междуусобные войны и смертоносные раны... матерь Господня подает нам в защиту свой покров, чтобы освободить нас от всяких бедствий, чтобы защитить нас от глада, мора и землетрясения, спасет от ран и сохранит нас невредимыми под своим покровом».
Таким образом, получалось, что все земные беды происходят «во исполнение слов самого господа», но богоматерь встала на защиту людей от всех несчастий, на защиту существующих порядков, и прежде всего, конечно, императорской власти.
Испытанное средство помогло и на этот раз. Обманутый народ поверил в чудо. Лев VI удержался у власти. Однако церкви грозил скандал. Дело в том, что свидетели «чуда» были довольно хорошо известны в Константинополе. Жизнь юродивого Андрея и его ученика, сподвижника Епифания, никак нельзя было назвать святой. Андрей частенько разгуливал голым по городу, отпуская циничные шуточки по адресу встречавшихся женщин, шатался по кабакам и публичным домам. «Чудо» во Влахернском храме было вскоре разоблачено и получило скандальную известность. Это было причиной того, что местная церковь не посмела тогда ввести праздник в честь «чудесного явления пресвятой богородицы». Праздник покрова богородицы был введен и получил широкое распространение раньше на Руси, чем в Константинополе; правящие классы и церковь широко использовали выдумку константинопольских юродивых в своих политических целях – для оправдания существующих порядков и освящения именем богородицы княжеской власти.
Не последнюю роль в быстром и широком распространении этого праздника сыграло то обстоятельство, что покров приходился по времени на период окончания всех работ по уборке урожая. Это был самый обеспеченный период в жизни крестьянских семей. Даже в самом бедном крестьянском доме наступал некоторый временный достаток. С окончанием полевых работ появлялось свободное время, да и требовалась разрядка после утомительной страды, когда крестьяне работали от зари до зари. К покрову обычно заканчивался срок найма сезонных сельскохозяйственных рабочих, батраков. Получение заработанных денег и возвращение кормильца домой отмечались как праздник. Начиная с покрова широко развертывались торги и базары. Крестьяне везли на продажу продукты, а с базара – обновки. Это еще больше поднимало праздничное настроение, и поэтому праздник покрова приобретал радостный характер, хотя люди в этот день меньше всего думали о влахернском чуде.
Так, слившись с местными обычаями, праздник покрова занял видное место в быту русских крестьян. Крестьяне считали покров день началом зимы: «На покров до обеда осень, после обеда зима», «До покрова – осень, за покровом зима идет». С покрова переводили на зимнее содержание скот. В крестьянском быту с праздником покрова наступал период заключения браков. Говорили, что «покров девку платком кроет» (платок – головной убор замужней женщины). Поэтому крестьянские девушки часто со страхом встречали покров, как день расставания со своей родной семьей и превращения в рабыню мужа, свекра и свекрови.
* * *
Итак, мы имели возможность убедиться, что культ богородицы занимает очень большое место в русской православной церкви. Из 12 двунадесятых праздников 4 посвящены деве Марии. Церковь отмечает еще несколько второстепенных праздников богородицы. Кроме этого, православные ежегодно празднуют 262 праздника в честь различных икон богоматери. Некоторые из них будут рассмотрены в разделе, посвященном культу икон.
Необходимо подчеркнуть, что культ богородицы на протяжении всей истории христианства играл и играет сугубо реакционную роль.
В эпоху феодализма он использовался для того, чтобы утешать бесправные, угнетенные массы трудящихся, и в особенности женщин, надеждой на заступничество небесной покровительницы, надеждой на «лучшую жизнь за гробом».
С развитием капитализма и особенно с ростом революционной сознательности масс культ богородицы стал служить Для того, чтобы отвлечь массы от революционных выступлений, от революционной борьбы против эксплуататорского строя. Масса сфабрикованных церковниками «чудесных явлений» богородицы была направлена на то, чтобы подчеркнуть незыблемость и богоугодность существующих порядков.
В годы первой мировой войны культ богородицы широко использовался для шовинистической, милитаристской пропаганды. В этом деле православная церковь и русское правительство не отставали от своих врагов и союзников. Вместо оружия на фронт широким потоком посылались иконы богоматери и кресты. Появились легенды о новых «чудесах». Так, осенью 1914 года стали распространяться слухи о чудесном явлении богородицы во время боя под Августовом. В печати и в специальных листовках стали публиковаться рассказы о том, как при помощи богородицы удалось чудесным образом взять в плен 28 тысяч австрийских солдат, 200 офицеров, 92 орудия или как богородица во время артиллерийского обстрела якобы «покрыла» русские войска огромным белым плащом и ослепила немцев. Это было новое издание легенды о покрове богородицы.
Можно не сомневаться, что в итоге первой мировой войны календарь русской православной церкви пополнился бы не одним праздником в честь богородицы и ее явлений, да помешала Великая Октябрьская социалистическая революция.
Высшее духовенство, будучи тысячами нитей связано со свергнутым царским строем, в штыки встретило победу Октября. С первых дней была начата ожесточенная борьба против молодой Советской власти. И в этой борьбе враги революции пытались спекулировать на культе богородицы. Так, выпущенное 27 января 1918 г. заседавшим тогда церковным поместным собором обращение к православному народу заканчивалось словами: «Мужайся же, Русь святая! На помощь тебе притечет невидимо матерь божия, пресвятая богородица, стена нерушимая, заступница усердная рода христианского!»
Во время гражданской войны, когда советский народ грудью защищал молодую республику, белогвардейское командование и кулацкие элементы создавали для борьбы против Красной Армии специальные «полки богородицы». Под знаменем богородицы белогвардейцы вели борьбу с красноармейскими отрядами. Немало служителей религии с оружием в руках сражалось под этим знаменем против молодого Советского государства. В листовках Колчака и Деникина печатались призывы: «...Водрузите крест над домом пресвятой богородицы – Русью православной».
В период социалистического переустройства сельского хозяйства, в годы массовой коллективизации в целом ряде мест кулачество в своей борьбе против колхозов также использовало культ богородицы. Опять появились «чудесно» обновленные иконы, «письма» богородицы и прочие «чудеса», предвещавшие, по словам церковников, близкую гибель Советской власти. Но советские люди быстро раскусили истинный смысл этих «чудесных» явлений. Кулацкие, белогвардейские выступления были разгромлены. Вопреки желаниям многих отцов Церкви колхозный строй в нашей стране победил, вошел в плоть и кровь советского крестьянства.
В настоящее время на Западе культ богородицы используют в своих целях наиболее реакционные силы. Они всячески подновляют, латают его, выдумывая все новые и новые небылицы. Для оживления популярного среди крестьян и ремесленников и особенно женщин почитания божьей матери, или мадонны, в 1950 и 1954 гг. папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении девы Марии на небо и провозгласил ее «королевой небес», в честь чего был установлен новый церковный праздник.
Заканчивая рассмотрение культа богородицы и праздников в ее честь, можно сделать единственный вывод-Богородица, дева Мария, – такое же мифическое лицо, как и Иисус Христос. Нет абсолютно никаких доказательств того, что дева Мария когда-либо существо-вала. И наоборот, все научные данные говорят о вымышленности церковных рассказов о богородице.
ПРАЗДНИКИ КУЛЬТА СВЯТЫХ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТА СВЯТЫХ И ПРАЗДНИКОВ В ИХ ЧЕСТЬ
В основе христианского вероучения лежит догмат единобожия. Церковь использовала его как главное орудие в борьбе с языческими религиями, сторонники которых почитали многочисленных духов и богов.
Христианство, и православие в частности, считало, что, провозглашая единобожие, оно дало человечеству истинную веру, открывшую людям всемогущего бога, творца вселенной.
Однако при ближайшем знакомстве с христианским вероучением оказывается, что хваленого единобожия не существует. В самом деле, о каком единобожии может идти речь, когда одних главных богов христианство насчитывает три: бог-отец, бог-сын, бог – дух святой. И как бы ни стремились богословы скрыть наличие в своей религии трех главных божеств, выдвигая учение об ипостасях, гласящее, что троица представляется единым божеством, но в трех лицах, все это не меняет сути дела.
А что, как не божество, представляет собой богородица (дева Мария), которая по своему значению ни сколько не ниже любого из членов троицы?
Наконец, кроме троицы и девы Марии христиане почитают еще огромное количество различного рода свя-тых, многие из которых, по учению церкви, обладают в определенной области божественной силой. Всего таких святых христианский полный месяцеслов (Месяцеслов – список поминаемых святых на каждый день года) насчитывает около 190 тысяч, причем около 5 тысяч перечислены в нем поименно.
Современный календарь русской православной церкви после многих чисток и сокращений все же насчитывает поименно более 2500 святых.
Не удивительно, что такое обилие чтимых святых привело к установлению в их честь огромного количества праздников и памятных дней. В результате в календаре русской православной церкви не осталось ни одного непраздничного дня.
Более того, на некоторые дни приходится по три– пять праздников, а иногда и по восемь (7 января) и девять (5 марта). 5 марта церковь отмечает память следующих святых: преподобного отца Иакова Постника, святого мученика Конона Исаврийского, святого мученика Конона Огородника, преподобного Исихия Постника, святых мучеников Евлогия, Онисия, Евлампия, святой мученицы Ираиды, святого благоверного князя Феодора Смоленского и Ярославского и чад его.
Все святые, по утверждению отцов церкви, являются не только образцом христианского благочестия, подвиж-ничества и страдания за веру, но за свою праведную жизнь наделены особой чудодейственной силой. На них распространилась якобы часть благодати божией, которую они сами могут уделять людям или использовать для посредничества между людьми и богом.
Верующие поклоняются всем этим святым как богам. В их честь возводятся храмы, устраиваются cпeциальные богослужения, специальные праздники. Их мощи и многие иконы пользуются славой чудотворных. В своих молитвах верующие обращаются к святым за помощью точно так, как и к богам.
Культ святых – это явление, характерное не только для христианства, и в частности для православия. Он существовал и существует почти во всех религиях. Но православная церковь по количеству чтимых ею святых и угодников бесспорно занимает первое место среди других религий. Богословы православной церкви настойчиво выдвигали положение, гласящее, что слава церкви заключается в количестве просиявших в ней угодников.
Культ святых появился в христианской религии не сразу. Своими корнями он уходит в период господства первобытнообщинного строя, к первобытному культу предков.
В связи с недостатком знаний об окружающей природе большое значение в жизни первобытных людей имел опыт. Носители этого опыта, старики, пользовались большим уважением сородичей. Это уважение после смерти почитаемых людей переносилось на их могилы. Постепенно сложилось представление о душе или духах предков, наделенных якобы могущественной, чудесной силой, способной влиять на судьбу человека.
Добрым покровителем считался дух наиболее близкого предка, представителя своего рода. Дух умершего из соседнего, тем более враждебного рода или племени мог оказывать зловредное действие. Чтобы избежать последнего, злых духов надо было задобрить, т. е. прежде всего накормить. Таким образом, принесение пищи на могилу предка, считавшееся ранее простым «кормлением» душ предков, постепенно превратилось в жертвоприношение, рассчитанное на умилостивление духов.
Не все предки пользовались одинаковым почитанием. Те из них, кого больше боялись или уважали при жизни – смелые воины, опытные охотники, талантливые вожди, позже крупные рабовладельцы, царьки, – пользовались большим почитанием и после смерти.
Так, в культе предков, самом распространенном куль-те на земном шаре, отразилось все многообразие развивавшихся общественных отношений людей, их бессилие в борьбе с природой, а позже – с зарождавшимся классом эксплуататоров.
С разложением общинного строя родовые божества племен утрачивали свою роль, забывались или переделывались в новых богов или героев. Место рода заняла городская или сельская община, предка рода сменил герой – основатель, покровитель города, села.
Главным в культе предков-героев было почитание могилы героя, его останков, его реликвий. Считалось что сверхъестественные способности героя с особой силой проявляются там, где расположена его могила.
Это, однако, не исключало случаев почитания особо популярного героя и в других местах или превращения его в общенациональное божество.
В Древней Греции и Риме культ предков-героев выступал в своей классической форме. В этом культе уже имелись все элементы христианского культа святых, возникшего в новой исторической обстановке. И поэтому, несмотря на то что культ героев и христианский культ святых являются элементами разных религий, у них очень много общего. Больше того. В условиях глубоко укоренившегося в греко-римском мире многобожия христианство «могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых» (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. XVI, ч. И, стр. 429).
Однако христианство более двух столетий первоначального своего существования не признавало культа святых. Культ святых христианская церковь начала смело вводить только тогда, когда она стала господствующей, т. е. в III—IV вв., заменяя языческих героев и богов христианскими святыми. Таким образом, языческое многобожие было отвергнуто христианством только по форме и заменено культом святых.
Если иметь в виду истоки культа того или иного святого, то среди всех христианских святых можно выделить несколько групп.
Во-первых, явно заимствованные и переделанные в христианских святых языческие боги, герои, духи. Так, греко-римские боги Гермес и Меркурий превратились в христианских святых Гермеса и Меркурия, бог солнца Аполлон стал святым Аполлоном. Древнеегипетский бог Осирис, называвшийся также Унифером, стал святым Онуфрием. Славянский бог Световит превратился в святого Витта. Римская богиня Церера, по прозвищу Флава, т. е. русая, превратилась в святую Флавию и т. д. и т. п.
Во-вторых, это герои ветхозаветной и новозаветной литературы, пророки и апостолы, родственники Иисуса Христа, лица вымышленные.
В-третьих, это реальные исторические лица, как гражданские, так и духовные, биографии которых до неузнаваемости разукрашены и извращены церковными писателями, сделавшими из обычных людей святых чудотворцев.
К четвертой группе нужно отнести святых, выдуманных досужими церковниками или влиятельными правителями с определенными политическими целями. К этой же группе можно отнести святых, появившихся в результате неграмотности или недобросовестности служителей церкви, а также в результате различных курьезных случаев. Так, например, архиепископ Иоанн Златоуст (347—407) в одной из своих проповедей назвал мучеников Ювентина и Максима ксиноридой, по-гречески – «парой», «упряжкой». Комиссия по пересмотру мартиролога (Мартиролог – сборник повествований о христианских святых и мучениках), созданная при папе Григории XIII, в 1580 г. приняла «ксинориду» за собственное имя. В результате в христианских святцах за 24 января появилась новая святая дева и мученица Ксинорида Антиохийская. Таких примеров можно было бы привести немало.
Первыми, кого христианская церковь причислила к лику святых, были мученики, т. е. претерпевшие якобы страдания и даже принявшие насильственную смерть за «праведную веру». Биографии этих мучеников, как правило, вымышлены и не отражают имевшего место положения вещей. Национальный состав населения Римской империи был очень пестр. В империи свободно исповедовались, сливаясь, смешиваясь, переплетаясь, различные языческие культы и верования. Все это создавало атмосферу достаточной веротерпимости. Поэтому церковные рассказы о гонениях на христиан нельзя считать полностью достоверными. Они явно и сильно преувеличены. Подтверждается это еще и тем, что в евангелиях, написанных в первой половине II в., нет ни слова о гонениях на христиан со стороны римских властей. А в III в. церковный писатель Ориген отмечал, что число мучеников было невелико и их легко сосчитать, а сами гонения ни разу не носили всеобщего характера. И это понятно, ибо христианство с его проповедью смирения, покорности и терпения никак не противоречило интересам господствовавших классов. А широко известный и очень эффектный рассказ о жестокостях римского императора Нерона, якобы отдававшего массами христиан на растерзание диким зверям, превращавшего людей в живые факелы, оказался вымыслом, что сейчас неопровержимо доказано исторической наукой.
Таким образом, единичные подлинные факты мученичества послужили церковникам основанием для широкого мифотворчества. В конце концов церкви было важно и нужно прославить не того или иного действительного мученика, а дать своим последователям образец христианской добродетели и подвижничества и способствовать таким образом укреплению авторитета христианской церкви. Спрос на «святых мучеников» возрастал, но в удовлетворении его была и своя трудность. Приходилось появление каждого нового «святого» подкреплять наличием его могилы, мощами, реликвиями. В разрешении этой проблемы христианская церковь не была излишне щепетильна. Она не гнушалась здесь подделкой и фальсификацией. Слово «мученик» по-латыни писалось – martir. И церковники все надгробные памятники, где встречались слова на букву «М», объявляли могилами мучеников. Так, в ловких руках церковников надпись на могильном памятнике одиннадцатилетнего мальчика Элия, гласившая «MXI», т. е. «11 месяцев от роду», была расшифрована как «мученик Элий и с ним еще одиннадцать». Даже подвернувшийся под руку церковникам верстовой столб на 83 миле с надписью «LXXXII1 mil» был выдан за надгробный памятник, и надпись на нем была расшифрована так: «83 солдата-мученика».
Не стало дело и за созданием мифических жизнеописаний мучеников и святых. Материалом для таких житий святых служили ветхозаветные сказания, евангельские мифы, греческая, римская, еврейская литература, народные сказки и религиозные мифы других религий и, наконец, фантазия сочинителя.
Образцом такого рода «жизнеописания» может служить житие святых Варлаама и Иоасафа.
Долгое время трогательная и романтическая история их жизни считалась подлинной, а авторство ее приписывалось Иоанну Дамаскину. Рассказ о жизни Варлаама и Иоасафа можно было найти во многих хрестоматиях для назидательного чтения. Слепцы распевали о них песни. Но вот в середине XIX в., когда была лучше изучена восточная литература, выяснилось, что житие Варлаама и Иоасафа целиком списано с мифа о Будде. Даже само имя Иоасаф оказалось не чем иным, как арабским наименованием Будды – Юасаф. Но это открытие ничуть не смутило церковников. Праздник в честь этих святых отмечается православной церковью и в наше время 19 ноября!
