Текст книги "Праздники православной церкви"

Автор книги: Сергей Алмазов

Соавторы: Петр Питерский
сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 20 страниц)

БОГ САВАОФ НЕ ИМЕЕТ СОБСТВЕННОЙ ИКОНЫ

Изображение бога-отца Саваофа появилось в христианской религии относительно рано. Рисовался он в виде древнего благообразного старца с седыми вьющимися волосами на голове и бородой. Икона Саваофа была несколько измененной копией изображения древнегреческого царя богов Зевса.

Лик бога-отца размещался обычно на треугольнике, призванном якобы напоминать о троице, из-за которого во все стороны расходились солнечные лучи. Таким Саваоф изображался над алтарями, на сводах церковных куполов, над иконостасами, на порталах церковных входов и т. д. Часто Саваофа изображали также в белых одеяниях, восседающим на пышных облаках или ступающим в сандалиях по облакам.

Позднее отцы христианской церкви поняли, что такие изображения бога-отца противоречат догматам веры. Ведь в евангелии прямо сказано: «Бога не видел никто и никогда», «Бог есть слово» (Иоанн, гл. 1, ст. 1). Даже самые праведные из людей, по утверждениям евангелистов, были удостоены лишь услышать голос божий. Как же можно изображать его?

Поэтому руководители православной церкви на Большом московском церковном соборе в 1667 г. приняли решение о запрещении изображения бога-отца на иконах.

Так бог-отец оказался без праздника и без иконы.

ИКОНЫ ИИСУСА ХРИСТА

Никто из «современников», «последователей» и «противников» Иисуса Христа не оставил для потомства ни изображения, ни даже описания внешности столь «известного» и столь популярного человека-бога. В I в. н.э. в стране, где «жил и учил» Христос, было немало художников, графиков, писателей, поэтов, ваятелей, сказителей. Но оказалось, что никто из них не видел Христа и ничего не слышал о нем. Его образ никак не отразился в искусстве, литературе, в ваянии, в сказаниях (в том числе и в христианских).

Ранее христианские произведения (Апокалипсис) изображали Христа то в виде рыбы, то в виде агнца (ягненка).

Все это вызвало длительный и упорный спор о наружности Христа среди христианских богословов. Спор длился с конца II в. и до V в. Такие церковные писатели, как Юстин Философ, Климент Александрийский, Тертуллиан, Кирилл Александрийский, Евсевий Кесарийский, считали Христа невзрачным и некрасивым; Амвросий Медиолинский, Феодорит Кипрский, Иероним, Иоанн Златоуст – высоким красавцем. Ориген уверял, что Христос не имел определенного лица, а являлся каждому согласно его понятию о боге.

Образ Иисуса Христа, каким его привыкли видеть на современных иконах, сложился лишь в VI в. Этот образ был узаконен на Трульском церковном соборе в 692 г. Собор решил: «Мы определяем запечатлевать отныне на иконах по человеческому образу вместо древнего агнца... Христа Бога нашего».

Русская православная церковь заимствовала уже сложившийся образ Иисуса Христа.

Спас на полотне (третий спас) 16 (29) августа

Икон с изображением Иисуса Христа у православной церкви очень много, но специальный общецерковный праздник отмечается только в честь одной иконы. Этот праздник официально именуется церковью днем перенесения нерукотворного образа спаса нашего Иисуса Христа из г. Эдесы в Константинополь. В обиходе русских православных верующих он больше известен как третий спас, или спас на полотне. Празднуется это событие 16 (29) августа.

Это один из наиболее старых праздников в честь икон.

Церковная версия происхождения праздника такова. В городе Эдесе (Месопотамия) жил князь Авгарь, больной проказой. Прослышав о чудесных исцелениях, творимых Иисусом Христом, Авгарь послал к нему гонца с просьбой приехать в Эдессу и излечить его. Иисус Христос якобы ответил гонцу, что он не может прийти в Эдессу, но по совершении своего дела на земле он пришлет к Авгарю одного из своих учеников и тот излечит его. Во время этого разговора Иисус умыл лицо и когда он утерся полотенцем, то на полотенце якобы отобразился его лик.

Гонец доставил ответ Иисуса Христа и чудесное полотенце Авгарю. И когда Авгарь вытирался этим полотенцем, то получал большое облегчение.

После вознесения Иисуса Христа на небо один из 70 апостолов – Фадей, как и обещал Христос, пришел в Эдессу и совершенно исцелил Авгаря.

В результате такого чуда жители Эдессы вместе со своим князем приняли христианство, а чудесный убрус (икону на полотне) установили в стене над главными воротами города для всеобщего поклонения.

В Эдессе икона эта якобы долго хранилась в качестве местной святыни. Мусульмане, разграбившие Здессу, увезли и убрус.

В 944 г. византийские императоры выкупили икону у мусульман. Она была доставлена в Константинополь и 16 августа торжественно помещена в храм.

По утверждению церковных историков, в память этих событий якобы и установлен праздник.

Попробуем разобраться, есть ли в этом рассказе хоть доля достоверности.

Во-первых, совершенно невероятен сам факт «нерукотворного» появления изображения Христа на полотенце.

Во-вторых, достоверно известно, что христианство проникло в Месопотамию, и в частности в Эдессу, только в III в. А это значит, что в период, к которому отнесено действие легенды (начало I в.), ни Авгарю, ни жителям Эдессы о Иисусе Христе ничего не было известно и ни Авгарь, ни его подданные в I в. христианства не принимали.

Далее. Если бы в I в., еще при жизни Христа, появился отпечаток его изображения, то последователи Христа, шедшие за его учение на муки и смерть, конечно, сумели бы скопировать образ Христа с иконы, а не изображали бы его в виде агнца или рыбы.

Таким образом, совершенно очевидно, что церковный рассказ о появлении изображения Иисуса Христа есть легенда, миф, вымысел. Убрус был сфабрикован церковниками, причем не ранее VII в. и не в единственном числе. Таких икон Иисуса Христа на полотне оказалось несколько. Их одновременно демонстрировали в Генуе и в двух церквах Рима. Четвертая икона затонула во время кораблекрушения в Средиземном море в XIII в., пятая пропала при разгроме Метехского со бора (Грузия) персами в XVI в. Каждая из этих икон, по уверению церковников, была подлинной.

В крестьянском быту дореволюционной России праздник третьего спаса оказался связанным с окончанием жатвы и озимого сева. Об этом свидетельствуют, в частности, народные пословицы: «Третий спас – хлебный», «Третий спас – хлеба припас» и т. д. Кроме того, в этот день во многих местах производился торг (скупка) полотна и холста.

ИЗОБРАЖЕНИЕ ДУХА СВЯТОГО

Не менее сложными для христианской церкви оказались поиски изображения третьего лица святой троицы – духа святого.

После длительных и жарких споров богословы пришли к выводу, что святого духа должно изображать в виде голубя. Понятно, что рисовать птицу самостоятельно, на отдельной иконе было бы нелепостью. Поэтому христианство так и не создало самостоятельной иконы бога – духа святого. Он изображается на иконах лишь в связи с какими-либо событиями и как их второстепенный участник. Так, на иконе, изображающей крещение Иисуса Христа, мы видим голубка, опускающегося в лучах из разверзнувшегося неба на голову Иисуса.

Ни праздников, ни даже памятных дат христианство не посвятило изображению духа святого.

ИКОНЫ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ

В настоящее время русская православная церковь чтит одних только «чудотворных» икон божьей матери 190*, а всего в календаре православной церкви насчитывается 262 праздника в честь икон девы Марии.

По количеству икон и числу праздников в их честь культ богородицы явно превзошел и культ Иисуса Христа и культ святой троицы, вместе взятые.

* Кроме того, православная церковь чтит 37 «списков», т. е. копий, икон богоматери. Всего же, таким образом, чтится 227 икон.

По мере разработки земной биографии девы Марии формировался и ее внешний облик, стали появляться ее изображения. Здесь несомненно сказывалось влияние изображения матерей дохристианских богов, которые, как правило, во многих религиях изображались с младенцем на Эфесском церковном соборе в 431 г. было официально решено писать иконы с изображением богородицы.

Распространение икон богородицы сыграло исключительно большую роль в укреплении ее культа. Иконам богоматери часто приписывается сверхъестественная способность хранить от болезней, голода, пожаров и т. п.

Так, иконы богоматери Скорбящая и Неопалимые купины защищают якобы от пожара, Калужская чудотворная – от моровой язвы, другая Калужская, Взыскание погибших,– от холеры. Икона, носящая название Одигитрии, что значит «путеводительница», помогает якобы женщинам при трудных родах. Икона Спорительница хлебов – заступница голодающих.

Некоторые из этих икон имеют по нескольку «специальностей». Так, например, икона богородицы Скорбящая не только защищает от пожара, но может якобы избавить верующих «от всех мук и болезней», «от тоски и печали, огневицы и горячки, сибирки и опуху, ломоты и колотья, родимца жильного, костного, суставного, от зубной боли, лихоманки и трясовицы». В общем не икона, а поликлиника самого широкого профиля!

Многие из образов богородицы считаются заступниками и покровителями отдельных местностей.

Из огромного количества икон богородицы православная церковь особо чтит 9.

Праздники в честь Казанской иконы божьей матери

Одной из наиболее чтимых является Казанская икона божьей матери. В ее честь православная церковь отмечает два праздника: 8(21) июля празднуется так называемая Казанская летняя и 22 октября (4 ноября) Казанская осенняя (Помимо этого, православная церковь в своем календаре в день Казанской летней отмечает еще «чтимые» списки, т. е. копии с иконы Казанской божьей матери).

Церковная легенда о происхождении этой иконы и праздников в ее честь такова: летом 1579 г. в Казани имело якобы место чудесное явление – десятилетней девочке было видение. Она видела во сне богородицу, которая сказала ей, что из-под земли в определенном месте надо извлечь икону. И рассказала, где это место находится.

Это видение повторилось якобы девочке трижды, и она рассказала о нем матери, а мать – властям. 8(21) июля в присутствии массы народа в указанном богородицей месте икона действительно была найдена. «Обретенную» икону, получившую впоследствии название Казанской, торжественно перенесли в ближайший храм. За «обретением» иконы последовали будто бы различные чудеса от нее.

К 1595 г. на месте обнаружения иконы построили церковь и женский монастырь, а день «обретения» иконы был объявлен церковным праздником явления иконы пресвятой богородицы во граде Казани, известным среди верующих как Казанская летняя.

Анализ исторической обстановки того времени, когда свершилось «чудесное обретение» Казанской иконы богоматери, с очевидностью показывает, что это не было случайностью.

В XVI в. (1552 г.) Московское государство завоевало Казанское царство. Казань стала важным опорным пунктом его дальнейшего продвижения на юг и восток. К тому же Казань была удобным транспортным узлом на Волге, через который проходили основные торговые пути в Персию, Среднюю Азию и на Урал.

Правящие круги Московского государства понимали значение приобретенных земель, и Казани в частности, и были заинтересованы в быстрейшем освоении нового края. В пропаганде этого освоения немаловажная роль отводилась религиозной обработке населения.

Такая обработка, с точки зрения православной церкви, была особенно необходима потому, что большинство населения завоеванного края было мусульманами, и этим последним нужно было показать преимущества и особую богоугодность православной религии. В этих условиях и произошло «чудо обретения» иконы божьей матери. В церковном обосновании праздника прямо так и говорилось: «...в подкрепление веры христианской среди магометян, явилась богородица».

Такова истинная причина «чуда» и усиленной пропаганды его среди населения.

Первоначально день явления пресвятой богородицы в Казани был только местным праздником, но со временем он стал общецерковным.

Новый праздник по времени приходился на разгар сенокоса, дозревание хлебов в средней полосе России и начало их уборки на юге. Июль с его частыми грозами, ливневыми дождями и даже градом мог принести много неприятностей крестьянам, свести на нет плоды трудов почти всего года. А так как богородица считалась покровительницей земледелия, то крестьяне верили, а духовенство активно эту веру подогревало, что усиленными богослужениями и молебнами, усердным празднованием праздников, установленных в ее честь, можно задобрить небесную покровительницу и таким образом избежать возможных бед. Поэтому праздник летняя Казанская приобрел в крестьянском быту большое значение.

Происхождение второго праздника Казанской иконы божьей матери, или Казанской осенней, несколько другое.

В начале XVII в. Москву захватили польские интервенты.

На защиту своей государственной и национальной независимости поднялся русский народ. Было, в частности, организовано знаменитое народное ополчение во главе с Мининым и Пожарским. А так как Казанская икона божьей матери приобрела к этому времени до-вольно большую популярность, ее как святыню взяли в ополчение, которое готовилось к освобождению Мо-22—26 октября 1612 г. русские войска одержали победу и очистили Москву от интервентов. Церковь приписала победу не беззаветной храбрости, героизму и выносливости русских воинов, а «чудотворной» иконе, покровительству богородицы. Так, спекулируя на патриотических чувствах народных масс, духовенство развернуло широкую религиозную пропаганду восхваления «чудотворной» иконы. Избранный на российский престол вскоре после победы над поляками новый царь Михаил Федорович Романов, а главным образом его отец патриарх Филарет решили использовать популярную святыню для освящения династии Романовых. Казанская икона божьей матери была объявлена родовой святыней царского рода Романовых. В честь иконы был установлен 22 октября (4 ноября) местный, московский праздник. Он в дальнейшем получил среди верующих название Казанской осенней.

Преемник Михаила – царь Алексей Михайлович Романов в 1649 г. превратил этот праздник из местного в общегосударственный.

В 1811 г., при императоре Александре I, Казанская икона божьей матери была перевезена в новую столицу Российской империи – Петербург, где для нее построили специальный Казанский собор. Народу еще раз продемонстрировали, что царская власть находится под божественным покровительством.

Праздники в честь Смоленской иконы божьей матери

Русская православная церковь установила в честь Смоленской иконы божьей матери два праздника (Помимо этого, православная церковь чтит 10 так называемых «списков», т. е. копий Смоленской иконы. Праздники в честь этих «списков» отмечаются в один день – 28 июля (10 августа)). Первый праздник Смоленской иконы божьей матери празднуется 28 июля (10 августа) по случаю помещения иконы в 1525 г. в московском Ново-Девичьем монастыре в память присоединения Смоленска к Московскому государству. Второй праздник этой же иконы празднуется якобы в память освобождения Смоленска от французов вовремя Отечественной войны 1812 г.

Церковная легенда утверждает, что Смоленская икона божьей матери была привезена в Смоленск еще в 1101 г. Владимиром Мономахом и неоднократно спасала город от врагов. В 1398 г. икона была перевезена в Москву, а в 1456 г. по ходатайству смолян возвращена в Смоленск.

В Москве осталась точная копия иконы. Вот эта копия и была помещена в Ново-Девичьем монастыре.

В 1812 г. подлинник иконы был перевезен в Ярославль, а в Смоленске осталась копия, написанная в 1602 г.

Надо сказать, что в таких случаях православная церковь не делает большой разницы между оригиналом и копией. Перед Бородинским сражением эта смоленская копия была вынесена на поле предстоящего боя, где и был отслужен специальный молебен о даровании победы русского оружия. Вот как Л. Н. Толстой в романе «Война и мир» описывает сцену принесения иконы на Бородинское поле: «Из-под горы от Бородина поднималось церковное шествие. Впереди всех по пыльной дороге стройно шла пехота со снятыми киверами и ружьями, опущенными книзу. Позади пехоты слышалось церковное пение...

Ополченцы, и те, которые были в деревне, и те, которые были на батарее, побросав лопаты, побежали навстречу церковному шествию. За батальоном, шедшим по пыльной дороге, шли в ризах священники, – один старичок в клобуке с причтом и певчими. За ними солдаты и офицеры несли большую с черным ликом, в окладе икону. Это была икона, вывезенная из Смоленска и с того времени возимая за армией» (Л. Н. Толстой. Война и мир, т. III, ч. II, гл. XXI).

В быту, особенно сельском, Смоленская икона божьей матери, так же как и икона Неопалимые купины, считалась верной охранительницей людей, скота, построек от пожара и молнии. Насколько эффективны были молитвы перед «чудотворными» иконами в качестве противопожарного средства, показывает тот факт, что до революции в деревнях ежегодно сгорало в сред-нем до 10% крестьянских дворов. Немалую роль в возникновении пожаров играли различные религиозные праздники, когда небрежное обращение с огнем вовремя пьяного разгула нередко было причиной несчастья.

Праздники в честь Владимирской иконы божьей матери

Владимирская икона божьей матери относится к числу наиболее почитаемых. В ее честь православная церковь установила три праздника. Церковная легенда приписывает написание иконы не кому-нибудь, а самому евангелисту Луке. На Русь икона якобы была привезена в XII в. из Константинополя. Ее установили в Вышгороде.

В достоверности этой версии усомнился даже такой церковный деятель, как профессор Московской духовной академии Голубинский. В своей «Истории русской церкви», изданной в 1904 г., он высказывает справедливое мнение, что греки вряд ли отдали бы такую икону кому-либо и что, скорее всего, это копия, которую «народная молва и усердие превратили в самые оригиналы».

Князь Андрей Боголюбский, уходя из Вышгорода в Суздальское княжество, забрал с собой икону. Когда столица Суздальского княжества была перенесена во Владимир, там был построен новый храм, в котором и поместили икону.

В 1395 г. икона была перенесена в Москву и помещена в Успенском соборе. Долгое время она была важнейшей святыней московских великих князей. Ею благословляли на царство царей, войска, отправляющиеся в военные походы, вновь избранных всероссийских митрополитов и патриархов.

Спекулируя на патриотических чувствах народа, церковь приписывала «чудотворной силе» иконы удачный исход ряда сражений и войн. Устанавливая праздники в ее честь, православная церковь утверждала, что это делается в память выдающихся событий борьбы русского народа с монголо-татарами.

Так, праздник сретения иконы Владимирской богоматери, отмечаемый 26 августа (8 сентября), установлен якобы в память спасения Москвы от нашествия войск Тамерлана в 1395 г.; праздник 23 июня (6 июля) – в память избавления русской столицы от войск Золотой Орды, двинувшихся на Москву под руководством Ахмата-хана в 1480 г.

Третье ежегодное празднование в честь Владимирской иконы—21 мая (3 июня) —установлено в память избавления Руси от нашествия крымских и ногайских татар под водительством Махмет Гирея в 1521 г.

Этими праздниками православная церковь чтит не память доблестных русских воинов, отдавших свою жизнь за спасение родины от чужеземных захватчиков, не подлинных героев, которые добыли победу в тяжелых боях и походах, не народ, который отдавал буквально все для спасения отечества, а раскрашенную доску.

Почаевская икона божьей матери

8(21) сентября православная церковь отмечает праздник в честь Почаевской иконы божьей матери. Эта «чудотворная» иконка специализируется на «излечении» глазных болезней. Место хранения иконы – Почаевская обитель – существует и поныне. Монахи и руководители обители, обманывая верующих, сами предпочитают, однако, лечиться в местной районной больнице (См. «Комсомольская правда», 30 июля 1960 г).

До Великой Октябрьской социалистической революции Почаевская обитель с ее «чудотворной» иконой была реакционнейшим черносотенным центром, распространявшим по всей стране монархические погромные «почаевские листки».

Икона Всех скорбящих радости

Праздник в честь иконы Всех скорбящих радости, или просто Скорбящей, установлен в 1688 г. якобы в память «чудесного» исцеления девицы Ефимии, сестры патриарха Иова, и отмечается 24 октября.

По уверениям священнослужителей, «чудесные» исцеления от икон – не редкость. Однако праздник в честь такого «исцеления» установлен один. Это, конечно, объясняется тем, что на сей раз «исцелилась» сестра патриарха, а не простая смертная.

Для того чтобы поразить воображение людей и поднять популярность и доверие к иконе, церковники любят подчеркнуть ее огромную материальную ценность: «Святая икона украшена позолоченною ризою, одним большим и вторым средней величины алмазными венцами, большой алмазной цепью и жемчужным покровом. Из украшений ризы особенно замечательны два больших яхонта... Украшения ризы на иконе богоматери Всех скорбящих радости ценятся в 150 тысяч рублей на ассигнации». По понятиям духовенства, икона с таким дорогим окладом не может не быть чудотворной.