Текст книги "Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 13 страниц)

Также "Шримад-Бхагаватам" содержит примеры того, как Шрила Прабхупада использовал генологическую аналогию:

Поливая корни дерева, человек приносит удовлетворение его ветвям, побегам и листьям, а обеспечивая пищей желудок, удовлетворяет все чувства тела. Подобным образом, занимаясь трансцендентным служением Верховному Господу, человек автоматически удовлетворяет всех полубогов и все другие живые существа.

Космологический аргумент является еще одним из классических теистических доводов. Он гласит, что объяснение любого из природных феноменов выходит за рамки постижимого, и что невозможность обоснования таких феноменов либо приводит к бесконечности конца, либо приводит к самосуществующей личности, являющейся Богом. Вывод, следующий из этого аргумента, такой: либо существует бесконечная, а потому лишенная смысла последовательность причин, либо, в конечном счете, цепь причин должна проистекать из первопричины, самой по себе лишенной какой бы то ни было причины, то есть из Бога. Скептики, оспаривающие эти аргументы, говорят, что вселенная не обязательно нуждается в какой-то причине кроме самой себя, другими словами, сам вопрос – "почему это существует?" – лишен смысла и потому не имеет ответа. Встретившись с отсутствием метафизической веры, сторонник теистической точки зрения становится безоружным. Таким образом, космологический аргумент нуждается в предпосылках, с которыми не согласны те, к кому эти аргументы обращены, а потому с точки зрения последних этот вопрос не подлежит дальнейшему обсуждению.

Во вступлении к книге "Существование Бога" Хикс пишет:

Возможно, однако, что подобными космологическими аргументами следует ползоваться поумеренней. Может быть, вместо того, чтобы приводить их как строгие доказательства, их можно представить как содержащие важные указания, как ключ к решению вопроса, как предположительные аргументы, апеллирующие не к принципу логического рассуждения, а к менее строгому, менее формальному методу, позволяющему сделать какие-либо выводы. это подведет нас к сути предположительных аргументов – к существованию Бога (9).

Прабхупада прибегал к помощи космологического аргумента может быть чаще, чем к любому другому. Он часто говорил, что мы появились на свет благодаря своему отцу, а тот – своему, и что все они – реально существующие личности. развивая эту мысль дальше, мы придем к изначальной причине, Верховной личности.

В комментарии к "шримад-бхагаватам" (4.11.17) Прабхупада пишет:

Все происходит благодаря энергии Верховного Господа. Атеистичные философы, не желающие признать Верховную личность Бога как изначальную причину творения, полагают, что материальный мир находится в движении благодаря действию и взаимодействию различных материальных элементов. Соединив соду с кислотой и получив в результате процесс образования пузырьков, мы будем иметь простой пример взаимодействия элементов. Но подобным смешиванием веществ невозможно создать жизнь…

Действие материальных сил невозможно объяснить лишь на основе химических реакций. Здесь было бы уместным привести пример с гончаром и рончарным кругом. Гончарный круг, вращаясь, производит разнообразные глиняные горшки. Причин появления глиняных горшков множество, но изначальная причина – это гончар, заставляющий круг вращаться. Сила, вращающая гончарный круг, появляется благодаря тому, что гончар управляет этим процессом. В "Бхагавад-гите" поясняется та же самая мысль – за всяким материальным действием стоит Кришна, Верховная Личность Бога. Кришна говорит, что Его энергии управляют всем, хотя Сам Он и не присутствует повсюду.

В другом комментарии (6.16.36) Прабхупада пишет: "То, что Господь присутствует как в атоме, так и во вселенной, говорит о том, что без Его присутствия фактически ничто не может существовать". Он продолжает объяснять это, говоря, что, хотя ученые и сбиты с толку огромным количеством водорода и кислорода, присутствующих в атмосфере, "они считают, что все это произошло из химических веществ, но откуда тогда взялись химические вещества?.. Поскольку Верховный господь является причиной всех причин, Он может сотворить безмерные количества химических веществ, создавая ситуацию, благоприятную для химической эволюции".

Другой довод – это телеологический аргумент или же аргумент замысла. Этот аргумент также подвергался серьезной критике. Маккуари пишет:

Было время, когда он считался одним из главных теистических доводов, но… это время давно прошло, и сейчас аргументы Палея и других поражают нас своей простотой и кажутся ошибочными… Хьюм тоже указывал на то, что мир скорее похож на организм, чем на артефакт (*), и что поэтому любой замысел,

(*) От лат. artefactum – искусственно сделанное. (Прим. переводчика) который можно усмотреть в этом мире, должен происходить из всепроникающего источника, и что вряд ли причиной является какой-то талантливый конструктор, тем более, теория эволюции показала, что то, что внешне может казаться предназначением, альтернативно объясняется естественным отбором… Итак, по телеологическому аргументу были нанесены сильные удары. (10)

Девид Хьюм писал в книге "Диалоги о естественной религии": "И найдется ли такой человек, который со всей серьезностью скажет мне, что упорядоченная вселенная может появиться как результат мысли или науки, например, человеческой, на том лишь основании, что мы эту вселенную до какой-то степени изучили? Для того, чтобы удостовериться в истинности такого утверждения, нам необходимо иметь опыт образования других миров; безусловно, недостаточно видеть корабли и города, появляющиеся как результаты человеческой мысли и деятельности.

Прабхупада использует телеологический аргумент, говоря, что цветок прекрасен и чудесно пахнет, что никакой художник никогда не сможет передать всю красоту настоящего цветка. Он утверждает, что поскольку человеку необходим разум для того, чтобы нарисовать цветок, разум нужен и для создания настоящего цветка.

Телеологический аргумент – это еще один вид космологических доводов. Он отличается от аргумента "первопричины", претендующего исключительно на демонствативность, тем, что несет в себе большую вероятность и потому имеет логическую определенность.Обращая свое внимание к упорядоченности и красоте природы, что говорит о том, что она, судя по всему, имеет свое предназначение, и заключая, что наиболее адекватно это объясняется лишь присутствием божественного творца, мы далеки от того, чтобы утверждать, что начинающееся с этого интеллектуальное постижение Бога обязательно осуществляется по накатанным рельсам логических заключений. К бесконечному Божеству не применима строгая дедукция, более уместная при рассмотрении конечных вещей. Эти заключения скорее служат своеобразными ключами или указателями, с разной силой показывающими на реальность существования Бога.

Садапута прабху прокомментировал, как современная наука, в действительности, усиливает телеологический аргумент. Ученые открывают все большую сложность самых простейших молекулярных структур, что заставляет их предполагать наличие разума, который стоит за всем этим. даже в современной технологии изготовления потребительских товаров развитие достигается созданием все более сложных приборов все меньших и меньших размеров.

Как теолог, Прабхупада особо подчеркивал, что о сознании Кришны можно узнать из шастр. Это называется шабда-брахма или "истина, которая была открыта", и открыта она непосредственно Кришной. Веды – саморожденные, они – Сама Верховная личность Бога, Нараяна. Это мы услышали от Ямараджа. "Прабхупада переводит ведах нарайанах шабат как "непосредственно от Верховной Личности Бога". (11) Однажды, я разговаривал с профессором, сказавшим, что сознание Кришны кажется сочетанием логики и шастр. Я задал этот вопрос Прабхупаде, и он ответил так:

Теперь по поводу использования нами аналогий. Мы не пользуемся несовершенными аналогиями, но строго следуем предписаниям шастр. наш авторитет основан на шастрах, а не на аналогиях… Мы используем аналогии для основной массы людей, не имеющих веры в шастры. Аналогии не являются доказательством, шастры – вот доказательство. Глупцы не способны понять и принять это, поэтому мы прибегаем к помощи аналогий. Мы делаем заключение не из аналогий, а из шастр. Мы не применяем комбинацию логики и авторитета, мы полагаемся на авторитет… Логичность использования аналогий в шастрах называтся садха чандра нйайа". Сосредоточить свой взгляд на Луне проще, если смотреть сквозь ветви дерева… " (12)

Шабда-брахма выше, чем материальное знание, на которое влияют четыре недостатка обусловленной души. Шабда-брахма (Веды даны Самим Господом. Это "ведах нарайанах сакшат" – знание, являющееся непосредственно Верховной Личностью Бога (и поведано Им)". Поэтому Прабхупада, как теолог-вайшнав, опирался исключительно на авторитет Вед.

Шрила Прабхупада не так уж часто обсуждал западных теологв, но он критиковал майавади как ложных теологов, которые, обосновывая свою философию, чаще прибегали к жонглированию словами и логикой, чем к шастрам.

Кроме того, Шрила Прабхупада, как ачарья, вскрыл новые пласты в борьбе с эмпирической наукой. Он приводил веские аргументы в противовес западным теориям эволюции и происхождения жизни и осуждал самонадеянность ученых. Прабхупада утверждал, что поскольку ученые являются обусловленными душами, обладающими четырьмя несовершенствами: склонностями совершать ошибки, впадать в заблуждение, обманывать и опираться на собственные несовершенные чувства, то самым надежным будет признать подлинную версию ведических писаний, таких как "Шримад-Бхагаватам", единодушно принимаемую великими ачарьями. (13) В комментарии к "Шримад-Бхагаватам" (3.9.1) Прабхупада говорит о том, что ученые находятся в иллюзии:

Невежество живых существ, обусловленных материальным телом ярче всего проявляется в том, что им неведома высшая причина возникновения материального космоса… Поэтому даже самых выдающихся ученых и философов нельзя считать людьми незаурядными. Они только кажутся таковыми, поскольку являются орудием в руках иллюзорной энергии Господа. Пребывая в иллюзии, люди в большинстве своем отрицают существование Верховного Господа и принимают за высшую причину бытия никчемные порождения иллюзорной энергии.

Являясь теологом, Шрила Прабхупада оставил своеобразное наследие "Институту Бхактиведанты". В последние дни своей жизни Прабхупада сказал Сварупе Дамодаре: "Они считают Бога чем-то мистическим, особенно эта мошенническая теория Дарвина". Сварупа Дамодара ответил: "Если мы сможем сделать так, что на нашей стороне будут хотя бы несколько крупных ученых, этого будет вполне достаточно". "Этого я и прошу", – заключил Прабхупада.

В это время планировалось провести научную конференцию. Сварупа Дамодара предложил назвать ее "Вриндаванская конференция по Бхактиведента– вигьяне". Прабхупада возразил: "Они поймут это превратно. Они считают, что Бхактиведанта не является гьяни. Они не примут это всерьез, так как Бхактиведанта Свами не ученый". Прабхупада предпочитал название "Жизнь происходит из жизни". (14)

Это говорило о том, что Прабхупада ожидал от своих ученых чего-то необычного. Он вдохновлял их использовать "напыщенную" терминологию ученых-материалистов для того, чтобы нанести последним поражение.

В качестве заключения к описанию подхода Шрилы Прабхупады к теологии можно привести само его имя – Бхактиведанта. Он утверждал, что религия без философии – фанатизм, а философия без религии – сухие умственные рассуждения. Но религия и филососфия соединяются в "Веданте" – "итоге всего знания". Бхакти – это естественная привязанность души к Богу:

В человеке, который просто слушает ведические писания, тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха. (15)

"Веданта" – сущность ведического знания и итог всех видов знаний. В ней логически представлена Абсолютная Истина. Таким образом, в сознании Кришны соединяются философия и религия. "Нужно хорошо понимать, что философы-вайшнавы не сентименталисты, они не обманывают преданных подобно сахаджиям… Для того, чтобы быть принятым индийскими трансценденталистами, которые следуют принципам Вед, необходимо иметь обширные познания в философии "Веданты", изучая ее или постигая на слух. Бхакти развивается при условии следования философии "Веданты" (16). Поэтому для развития сознания Кришны необходимы как религия, так и философия.

Кто-то может возразить: "Если Прабхупада в основном опирался на шастры, а не на логические подтверждения существования Бога, если все доказательства, выдвигаемые им, были чрезвычайно просты, а сами эти теистические доводы подвергались такой сильной критике, то как же мы должны к ним относиться и использовать их?" Мы можем прибегать к помощи этих доводов так, как это делал Шрила Прабхупада. Большинство людей примет их в качестве инструментов в своей проповеди. Как утверждают противники классических доказательств – любящий Бога не нуждается в подобных аргументах.

Возникает еще один вопрос: "Необходимо ли читать книги других ачарьев для того, чтобы стать ведическим теологом?" Нет, в книгах Прабхупады есть все, что нам необходимо знать. Но книги Прабхупады следует читать очень внимательно, чтобы понять тонкости ведической теологии. Если мы хотим специализироваться в области ведической теологии, нам, возможно, будет полезным читать так же и другие книги, но, на самом деле, чтения книг Шрилы Прабхупады для этого вполне достаточно.

Литература к главе 13

1. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (8.128).

2. "Введение" к "Шримад-Бхагаватам", стр. 3.

3. "Бхагавад-гита" (18.55).

4. Материал о Рамануджачарье и мадхвачарье собран из книги "Обзор ведической литературы", СДГ.

5. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (9.49), комментарий.

6. "В поисках Божества", Джон Маккуари, стр. 13.

7. "Привязанность к истине", А.Д. Хешель, стр. 198.

8. "Существование Бога", Джон Хик, стр. 5.

9. Ibid, стр. 7.

10. "В поисках Божества", Джон Маккуари, стр. 209.

11. "Шримад-Бхагаватам" (6.1.40), стих и комментарий.

12. Письмо (75-10-32).

13. "Шримад-Бхагаватам" (2.2.26).

14. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 6, стр. 335-336.

15. "Шримад-Бхагаватам" (1.7.7).

16. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (7.102).

14 ПОСЛЕДНИЕ УРОКИ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: КАК ЛЮБИТЬ И КАК УМИРАТЬ.

Антья-лила Шрилы Прабхупады показывает нам две вещи: как уходит из мира чистый преданный, и как привязываются к нему влекомые любовью ученики. Хотя Прабхупада учил нас этим двум вещам на протяжение всего времени, пока находился с нами, их особая значимость проявилась ближе к концу его жизни.

Тема смерти до сих пор остается для нас страшной темой для разговора, она приводит нас в ужас и ввергает в депрессию. В Ведах, однако, смерть широко обсуждается. Когда Махараджа Парикшит спросил: "Что делать человеку в преддверии смерти?", Шукадева госвами дал ему трансцендентную панацею, которая может вывести каждого за барьеры рождения и смерти:

Махараджа Парикшит, тебе осталось жить всего семь дней, но за это время ты успеешь совершить все необходимые обряды, чтобы обеспечить себе лучшую участь в следующей жизни. На последнем этапе жизненного пути нужно решительно отринуть страх смерти.

Однако прежде следует разрубить узел привязанности к материальному телу и всему, что с ним связано, и избавиться от всех сопутствующих телу желаний.

Бхаг. 2.1.14-15

Шукадева Госвами описывает процесс, при помощи которого Махараджа Парикшит может одухотворить свое сознание, продолжая медитировать на Господа Вишну до тех пор, пока ум его не укрепится в преданном служении и не "Успокоится полностью, пребывая лишь в Нем одном". (1)

В то время как Господь Будда учил неизбежности смерти, Господь Кришна учит нас методу, с помощью которого смерть можно победить. "Тот, кто знает трансцендентную природу Моего явления и деяний, покидая тело, не рождается в этом материальном мире вновь; он входит в Мою вечную обитель, о Арджуна" (2). Хотя для любого, кто принял материальное тело, смерть неизбежна, повторного рождения в материальном теле можно избежать.

Однако, в большинстве своем, люди склонны думать, что они не умрут. Когда Махараджу Юдхиштхиру спросили – что его удивляет больше всего, он ответил: видеть, как люди, наблюдая собственными глазами постоянную смену рождения и смерти, даже внутри их семей, продолжают оставаться в иллюзии, что с ними этого никогда не случится. Они проводят жизнь в погоне за богатством и славой лишь ради того, чтобы все это унесла смерть. Кришна говорит: "Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей". (4)

Как ачарья, находящийся в парампаре, Шрила Прабхупада в своих книгах и лекциях учил нас пониманию того, что такое смерть, а потом показал как следует умирать на собственном примере. Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, он был уже в преклонном возрасте. Как написала газета "Иаст вилладж оза", он был "человеком старше семидесяти". Он часто говорил своим ученикам: "Я стар, я могу умереть в любую минуту". Из проповеди Прабхупады было видно, как он дорожит временем, которого осталось совсем немного. Он говорил: "Я старый человек, и мне уже было предупреждение, но прежде, чем я оставлю это тело, я хочу увидеть, что некоторые из вас стали стойкими в сознании Кришны". (5)

Шрила Прабхупада получал "предупреждение" несколько раз после того, как покинул Индию. Пересекая Атлантический океан на грузовом судне "Джаладута", он перенес два сердечных приступа, а затем еще один в 1967 году в Нью-Йорке, Тогда он велел своим ученикам молиться за него и просить у Господа, чтобы Он оставил Прабхупаду в этом мире для завершения его работы. И когда они действительно стали молиться, он заверил, что только благодаря их "искренним и пылким молитвам" он поправляется и скоро сможет продолжать воспевать и проповедовать вместе с ними. (6)

Когда в 1974 году во Вриндаване Шрила Прабхупада заболел опять, он объяснял это тем, что восемьдесят процентов лидеров ИСККОН не выполняют правила и предписания со всей строгостью (преданные во Вриндаване, где лично присутствовал Прабхупада, даже не вставали регулярно в четыре часа утра). Тогда преданные стали проводить иртаны круглые сутки, но жесткое замечание Прабхупады о том, что нельзя пренебрегать своими телами, вернуло их к стандарту. (7)

Прабхупада особенно часто объяснял, что такое смерть, в 1977 году. Он показал нам идеал того, как живет и умирает вайшнав. Он не прекращал проповедовать и переводить до конца, говоря, что лучше погибнуть на поле боя, подобно воину, чем отступить. В 1977 году, когда он сам себя называл "связкой костей", он отправился в Бондон и запланировал поездку в Нью-Йорк и Гита-нагари. но здоровье его ухудшилось, и он вернулся во Вриндаван. Прабхупада говорил, что обретает жизнь вместе с тем, как его книги издаются на разных языках. А иногда он говорил, что не так уж и важно – останется он или уйдет: он будет продолжать служить Кришне при любых обстоятельствах, подобно молотилке, которая только и делает, что обмолачивает зерно, независимо от того, рай это или ад. (8) Прабхупада сказал: "В чем проблема? Кршна твадийапада-панкаджа. Обычная смерть – это капха-вата-питта, удушье. Но умереть в киртане – о, это успех. Не инъекция и не операция – ничего подобного. Умереть в кришна-киртане – это славно. Никакого кислорода, кикакого газа – так много проблем перед смертью. Повторяйте Харе Кришна и позвольте мне умереть. Не надо беспокоиться никогда. Повторяйте Харе Кришна" (9).

Прабхупада также показал идеальный пример, отправившись во Вриндаван, чтгобы провести там остаток своих дней. Где бы Прабхупада не путешествовал, он оставался в сознании Вриндавана, но все же он показал своим последователям, что им следует умереть во Вриндаване, если у них будет такая возможность. любой, кто выполняет служение и в момент смерти находится во Вриндаване, отправляется назад к Богу.

Находясь во Вриндаване, Прабхупада окружил себя киртаном. Его жизнь была посвящена распространению славы святого имени, и в конце своего пребывания на Земле единственное, что он хотел слушать, это киртан святых имен. Это было настоением Махараджи Парикшита: "Пусть летучий змей или любое другое магическое творение – что бы там ни создал этот брахман – сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу – чтобы вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну". (10)

Наблюдая уход Прабхупады, преданные вспоминали уход Бхишмадевы на поле битвы Курукшетра, Бхишма сражался и властвовал, как великий, могущественный правитель, и хотя он всегда был окружен богатством и женщинами, поклоняясь Кришне, он всю свою жизнь оставался ни к чему не привязанным и отреченным. Когда он оставлял тело (моментом ухода он управлял сам), перед ним явился Кришна, прославив его и дав ему возможность наставлять махараджа Юдхиштхиру в науке правления. подобно тому, как перед смертью Бхишмадева был окружен любящими друзьями и учениками, так же и вокруг Шрилы Прабхупады собрались его друзья и ученики, а Кришна в форме святого имени заверил его, что он отправляется обратно к Богу. Подобно Бхишмадеве, Прабхупада управлял своим уходом и не согласился на медицинское вмешательство.

Преданные, которые оставляют свои тела сейчас, или которым это предстоит в будущем, имеют благоприятную возможность поучиться на совершенном примере Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада "решительно отринул страх смерти" (11), и совершенным образом сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны. Некоторые преданные, такие как Гаури-деви даси и Накади Прабху, уже последовали по стопам Прабхупады.

В течение всего времени пребывания на Западе, Прабхупада учил своих учеников искусству умирать, и так же искусно он учил их тому, как нужно любить духовного учителя. Кто-то может прийти в недоумение: почему это я, по собственной прихоти, объединил уроки умирать с уроками прабхупады о любви. Частично это вызвано тем, что в свои последние дни Прабхупада особо подчеркивал важность именно этих двух вещей. А еще потому, что в сознании Кришны они идут рука об руку, но любовь всегда выше смерти. Любовь и смерть – настолько важные вселенские темы, что каждый философ и духовный наставник обязан обсуждать их. Любовь и смерть – это не что-то, изучаемое преданными в качестве сектантской доктрины; мы должны выслушать наставления, которые нам дает такой великий учитель, как Шрила Прабхупада. Это также серьезный урок.

Подобно тому, как Кришна заставил возрасти любовные чувства обитателей Вриндавана во время лилы Калийя-Кришна, Прабхупада часто ставил себя в зависимость от своих учеников, а потом поступал так, чтобы проявилось их чувство любви. Это особенно ощущалось во время его продолжительной болезни. И подобно Кришне, который показал жителям Враджа Свое торжество над поверженным Калией, Прабхупада открыл свою действительную, исключительную зависимость от Кришны.

С того момента, как он впервые приехал в Америку, Шрила Прабхупада учил нас любви в различных ее проявлениях. Своим общением с нами он учил, как нужно любить духовного учителя. Он учил нас любить Кришну, открывая свои собственные любовные взаимоотношения с Ним; он учил нас ценить любовь Кришны, любовь Его вечных спутников. Он также показал нам свою любовь ко всем дживам. (В 1966 году он сказал мне, что полюбит меня, если я его полюблю). Он учил, что любовь не есть что-то механическое, официальное, но что это – действительно существующие и ощущаемые сердцем духовные эмоции. В 1977 году во Вриндаване в последние дни своей жизни Прабхупада вдохновлял преданных, чтобы они отвечали на его великую любовь к ним:

О, как сильно ты любишь меня! А я живу для тебя! А я живу для тебя! Жизнь продолжает идти своим чередом. Деньги приходят, и их тратят, а мне не о чем беспокоится. Я принимаю столько служения от всех вас, я так вам обязан. Это подобно брихат-мриданге. Я играю на ней, находясь в своей комнате, а звуки ударов разносятся на десятки миль вокруг. (12)

И до сих пор, слушая рассказы преданных об их любовных взаимоотношениях со Шрилой Прабхупадой, мы можем проникнуться чувством сильной любви к нему. Несколько сотен таких рассказов мы собрали в книге "Нектар Прабхупады". Например, однажды, путешествуя по Индии на поезде, Прабхупада попросил своих учеников достать где-нибудь горячего риса. Ямуна даси и Каушалья даси столкнулись с большими трудностями, уговаривая проводников позволить им приготовить рис для их духовного учителя, и, в конце концов, они принесли Шриле Прабхупаде рис. "Вот Ваш рис, Шрила Прабхупада", – сказала Ямуна. "Его глаза загорелись огнем и широко раскрылись. Он широко улыбнулся. "О, пришли мои богини удачи, – сказал он. – Они принесли мне мой рис. Большое вам спасибо. Это как раз то, чего я хотел". Взяв эту огромную тарелку, он съел очень много. К рису он взял маленькую качаури, пури и немного маринованных овощей. Он был очень удовлетворен." (13)

Прабхупада и до сих пор проверяет нашу любовь к нему, которая выражается в наших взаимоотношениях с нашими братьями и сестрами в Боге. "Вы покажете свою любовь ко мне тем, как будете сотрудничать друг с другом". (14) Даже в начале надо было заплатить свою цену, чтобы обрести любовь к Прабхупаде. Он хотел, чтобы мы полюбили его, и испытывал нас таким образом, чтобы эта любовь просыпалась в наших сердцах. Особым испытанием стали последние месяцы жизни Прабхупады, когда его состояние ухудшилось. Перед уходом он учил своих учеников не только тому, как им готовиться к собственной смерти, но также учил высокой ступени преданного служения; он "проверял – желают ли они служить не как преданные, лишь формально исполняющие свои обязанности, а из спонтанной любви, иногда выходящей за рамки правил и предписаний". (15) Согласятся ли ученики дежурить ночи напролет около Шрилы Прабхупады и помогать ему во всем, даже в самых необходимых функциях жизнедеятельности тела? Согласятся ли они соприкоснуться с интимностью этой борьбы – жить Прабхупаде дальше или же спокойно уйти? Согласятся ли вступить в спор с Прабхупадой и не соглашаться с ним, если для его здоровья и, в конечном счете, для выживания, по их мнению, нужно что-то другое? Таким испытаниям он подвергал их любовь.

Самым известным примером того, как Шрила Прабхупада дал возможность своим ученикам проявить любовь к нему, был случай, когда он попросил отвезти его на парикраму вокруг холма Говардханы в повозке, запряженной быками. Преданные не могли прийти к общему мнению: одни говорили, что последние желания Прабхупады надо исполнять, что это может поднять его жизненный дух, другие же утверждали, что он умрет во время такого тяжелого путешествия. Шрила Прабхупада открылся, когда Тамала Кришна Махарадж сказал: "Шрила Прабхупада, то, как Вы обходитесь с нами, просто увеличивает нашу привязанность к Вам с каждым мгновением". "Это моя обязанность," – сказал Шрила Прабхупада, и преданные тепло, понимающе засмеялись. Что бы ни делал Шрила Прабхупада, его намерением всегда было – собрать все падшие души и привести их к Кришне. Это была его обязанность. (16)

Шрила Прабхупада учил нас не только тому, как любить его: своим примером и указаниями он учил нас, как развить чистую любовь к Кришне. Один художник медитацию Шрилы Прабхупады на Кришну изобразил так: над Прабхупадой изображение Радхи и Кришны, а глаза его закрыты в раздумье о Божестве. Духовного учителя называют слугой Верховной Личности Бога, и любовь его к Богу проявляется во всем, во всех его деяниях, а не только лишь в каком-то определенном экстатическом настроении.

Разумеется, есть множество примеров, когда экстаз преданности проявлялся у Прабхупады: когда он пел гауранга-дути пада в Каракасе, когда сидел под деревом тамала во дворе храма после даршана Кришны-Баларамы, во время пения джая радха-мадхава в Лос-Анджелесском храме, но и кроме подобных примеров во всем, что бы он ни делал, была видна его великая преданность. Он смиренно молил своего духовного учителя и Кришну о том, чтобы слова его стали понятными для людей Запада, он энергично проповедовал, даже прасадам он почитал с величайшим благоговением, и он жил единственным желанием – привлечь все обусловленные души к служению Господу. Слушая Прабхупаду, переполненного сильной любовью к Кришне, можно почувствовать, что Кришна присутствует совсем рядом. Памятование о развлечениях Кришны настолько сливалось с его повседневным сознанием, что иногда он спонтанно начинал говорить о чем-то, связанном с духовным миром, без какого-то видимого внешнего перехода.

Господь Чаитанья поступал так же, показывая пример всем обусловленным душам. Хотя Он был Самим Кришной, Он явился в облике преданного, и, наслаждаясь Сам нектаром экстатической любви к Кришне, учил Своих последователей тому, как им тоже почувствовать этот вкус. (17)

С помощью своего могущества, Прабхупада убедил нас в том, что Кришна любит нас. На Джанмаштами, в Англии, во время беседы, Прабхупада описывал Божество как проявленную любовь Кришны, обращенную к нам. Прочитав молитвы из "Брахма-самхиты", описывающие величественное, вечное существование Кришны на Его вечной планете Кришналоке, Прабхупада сказал:

Но Кришна также присутствует повсюду, и если вы – преданный, вы можете поймать Его. Если вы желаете поймать Его, Он приблизится к вам в десять раз быстрее, чем вы хотите. Поэтому мы просто должны Его хорошо принять. Поклонение Божеству в храме означает поклонение Верховной Личности Бога. Он очень милостиво согласился принять форму, которую вы можете взять в руки.

Проповедники постоянно твердят нам о том, что Бог нас любит, но только возлюбленный Бога может действительно убедить нас в этом.

"Это не что-то придуманное умом", – сказал Шрила Прабхупада, записав первый альбом с киртаном. Мы – души, пробудившие свое дремлющее сознание Кришны, и Прабхупада пытался также пробудить присущую нам преданность. Во вступлении к книге "Кришна" Прабхупада пишет: "Кришна может совершенным образом отвечать взаимностью на любовную привязанность в различных взаимоотношениях, именуемых расой, или сладостным вкусом… Если кто-то просто пробуждает свою спящую любовную привязанность в различных взаимоотношениях, именуемых расой, или сладостным вкусом… Если кто-то просто пробуждает свою спящую любовную привязанность к Кришне, его жизнь обретает успех. Это не вымысел, а действительность, и это можно проверить на собственном опыте. Человек может непосредственно ощутить, как любовь к Кришне воздействует на его жизнь". В "Учении Господа Чаитаньи" есть похожий отрывок, в котором Господь Чаитанья говорит Рупе Госвами, что в каждом дремлет любовь к Богу, и что пробудить ее можно выполнением преданного служения, подобно тому, как человека, укушенного змеей, можно привести в чувство нашатырным спиртом. (18)