Текст книги "Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 13 страниц)

Здесь разбираются ошибки, совершенные во время присутствия Шрилы Прабхупады. Подробно разобрав их, мы сможем понять, что беспокоило Прабхупаду, и тогда мы сможем перестать их совершать.

Прибыв в Токио, Прабхупада заболел, он говорил, что это являлось следствием оскорблений его учеников. Вскоре после приезда Прабхупады к его секретарю был тревожный телефонный звонок. Позвонивший преданный сказал, что четверо только что инициированных санньяси распространяли слух о том, что Прабхупада уехал из Америки, якобы отвергнув своих учеников. Они винили себя самих и остальных за то, что не поняли, что в действительности Прабхупада и есть Сам Кришна. Прабхупада сказал, что это – имперсонализм, и тотчас стал учить преданных, находившихся с ним, каким образом можно распознать и победить философию майявади.

Преданные начали понимать, что оскорбления, вызванные недооцениванием положения Шрилы Прабхупады, были следствиями философии майявади. Для майавади не обязательно увеличивать свою преданность гуру: если индивидуальные отношения в конечном счете – иллюзия, то зачем увеличивать преданность? Если отношения слуги-господина в конечном счете – иллюзия, то чем меньше ученик рассматривает своего гуру как господина, а себя как слугу, тем больше он продвигается.

Философия майавады была тонкой, незаметно действующей отравой. (12)

В Японии преданные не знали, как правильно проводить церемонию вьяса-пуджи, и Прабхупаде пришлось самому учить их, как это делать. А тем временем в Нью-Вриндаване только что учрежденное Джи-Би-Си обращалось к его книгам, чтобы доказательно защищать действительное положение духовного учителя. Санньяси было велено покинуть ИСККОН. В письме Хамсадуте в Германию Прабхупада писал, что хотя ему не известно, где именно "выросло это ядовитое дерево", но он уверен в том, что в парампаре от Прахлады Махараджа "яд" не окажет воздействия на ИСККОН, "если кто-нибудь из наших учеников также хорош, как и Прахлада Махарадж". (13) Кроме этого Прабхупада написал своим ученикам в Нью-Вриндаван, объясняя его истинные взаимоотношения с ними. И таким образом, благодаря действиям, предпринятым Прабхупадой, кризис миновал.

Эти оскорбления были описаны подробно, так как они относятся лично к нашему духовному учителю. Оскорбления, нанесенные духовному учителю, могут оказать разрушительное воздействие на нашу собственную духовную жизнь. Очень важно слушать об оскорблениях, нанесенных Шриле Прабхупаде, и о том, как он поправлял своих учеников, тогда, если мы сами в чем-то виноваты, мы сможем исправиться.

Все это примеры грубых оскорбительных действий, непосредственной недооценки духовного учителя, но корни грубых оскорблений зачастую находятся в оскорблениях более тонких. Например, если вы думаете, что вы лучше своего духовного учителя или разумней его, то это приведет к падению.

Но что делать, когда такие пагубные мысли все же проникают в ваш ум? Лучше всего – принять предупредительные меры. Разумный ход – это взращивать в себе почтительность во время гуру-пуджи, чтения; следовать правилам и предписаниям, служа ИСККОН. Такая почтительность естественным образом повлечет за собой более серьезный настрой на служение, что несовместимо с пренебрежительностью или имперсонализмом.

Однажды Джайадвайта Свами спросил Шрилу Прабхупаду: "Что делать, если духовный учитель совершает ошибки?" Прабхупада указал, что видеть подобные несоответствия – значит иметь материальную точку зрения. "Ачарья не является Богом, всеведующим. Он – слуга Бога. Его обязанность – проповедовать учение бхакти… В этом совершенство (14)". Воды Ганги могут казаться мутными и пенистыми, но тот, кто обладает духовным зрением, примет там омовение, ибо он знает, что вода эта чиста. Подобным образом, смотреть на внешность духовного учителя и находить в нем недостатки – оскорбительно. Обладающий духовным зрением предастся лотосным стопам чистого преданного, независимо от того, каков его материальный облик. Если у кого-то после чтения шастр возникают сомнения, он должен рассказать об этих сомнениях духовному учителю. Следует вопрошать смиренно и почтительно, как Арджуна вопрошал Кришну. (15)

Наши тонкие оскорбительные мысли могут возникать как следствие нашей собственной особой материальной обусловленности. Возможно, раньше, в семейной жизни, у нас были плохие взаимоотношения с отцом, и поэтому принятие Шрилы Прабхупады отцом духовным может вызвать ту же обусловленную реакцию.

Из-за нашей собственной ограниченности мы можем к одним аспектам личности Прабхупады относиться очень благосклонно, к другим же – не очень. К примеру, если мы по природе воинственны, рыцарственны, нам может нравится сильное руководство Прабхупады, подобное поведению генерала на поле битвы. И нам может быть не так близка та мягкость, с которой он обращается к нам со страниц своих книг. Точно так же, мы можем высоко ценить Прабхупаду как ученого, но ежиться от страха, когда он становится агрессивным.

Если подобное действительно происходит с нами, то нам следует признать, что наша оскорбительность вызвана нашей собственной обусловленностью, а не поступками Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада не виноват в том, что мы обусловлены. Наоборот, он пришел, чтобы помочь нам освободиться от этого. Мы должны увидеть, в чем действительная причина такого нашего недостатка, и молиться от освобождении от бремени собственной кармы, которое мешает нам увидеть нашего духовного учителя "глазами, умащенными бальзамом любви". Шрила Прабхупада так совершенен, а мы так малы.

Что необходимо делать в том случае, если мы слышим, что другой преданный совершает оскорбление? В соответствии с шастрами, мы должны переубедить его при помощи логики, расстаться с жизнью или покинуть это место, если не способны более ни на что другое. Кришнадас Кавираджа спорил со своим братом и переубедил его при помощи логики, когда тот заявил, что согласен признать Господа Чаитанью, но только не Господа Нитьянанду. Кришнадас Кавираджа утверджает, что ночью того же дня во сне ему явил Себя Господь Нитьянанда, так как, отругав своего брата, он проявил "хорошие качества" (16).

Когда Прабхупада лично общался со своим духовным учителем, некоторые из его братьев в Боге критиковал Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, говоря, что, проповедуя, он наносит поражение противоположной стороне, используя в споре "технику рубящего удара". Но Прабхупада хранил верность: "Нет, Гуру Махарадж совершенен". Прабхупада сказал, что, позже, все, кто критиковал его Гуру Махараджа, пали.

Джива Госвами также спорил с пандитом, оскорбившем Рупу Госвами, хотя его самого люди несведущие критиковали за отсутствие у него смирения, подобного смирению его духовных учителей, Шрилы Рупы и Шрилы Санатаны Госвами. Джива Госвами, будучи ему преданным, нанес пандиту поражение.

Подобным образом и преданные должны помогать своему брату в Боге, чье поведение становится оскорбительным, при условии, что тот сам хочет исправиться. Если же он не желает исправляться, общение с ним становится загрязняющим.

Когда Господь Чаитанья путешествовал, его слуга Кришна дас слишком увлекся общением с баттахари. Господу Чаитанье пришлось тащить его назад за волосы. Но когда они вернулись к преданным в Джаганнатха Пури, Господь Чаитанья лишил его Своего общества. Преданные милостиво дали Кришна дасу особое служение, чтобы помочь ему восстановиться в сознании Кришны.

Жизнь, посвященная служению миссии и наставлениям Шрилы Прабхупады и его преданным, естественным образом спасет нас от оскорблений "бешеного слона", но мы должны быть бдительными, чтобы оградить себя и других от этой самой большой опасности в духовной жизни.

Иногда даже критическое обсуждение или оскорбительное умонастроение может стать опасным. Господь Чаитанья говорил, что, если человек просто услышит философию майявади, это разрушит его духовную жизнь. Мы не обязаны повторять чью-то бессмысленную критику или отвечать на нее; нам следует избавиться от сомнений, очистив от них свой ум и умы других; нам следует понять – "каким образом скверна смогла" проникнуть в нас. Бессмысленная критика – это праджалпа и ничто другое; Прабхупада учил нас, что праджалпа подобна проститутке, отвлекающей наш ум от Кришны.

Иногда бывает, что преданные беспокоятся, не зная как им приблизиться к Шриле Прабхупаде. Они боятся совершить оскорбление, хотя и уверены в его бесконечной доброте. Вполне естественно слегка побаиваться приближения к духовному учителю. Это увеличивает нашу почтительность, не позволяя развиться фамильярности. Но Прабхупада действительно добр, и он простит оскорбления, случайно нанесенные ему искренним учеником. Каждый из нас должен найти для себя равновесие между этой почтительностью и почти детским желанием доставить ему удовольствие. Ребенок может предпринять какие-то неуместные непродуманные действия, чтобы приблизиться к своему отцу, но он уверен в том, что отец его примет. На нашу любовь Прабхупада ответит взаимностью, в этом можно не сомневаться.

Литература к главе 10

1. "Шримад-Бхагаватам" (9.5.20).

2. "Шри Гурваштака" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, стих 8.

3. "Нектар преданности", глава "качества человека, достигшего экстатической любви", стр. 144-145, изд. 1971 года.

4. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (19.157).

5. "Шримад-Бхагаватам" (9.4.68), комментарий.

6. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (12.212).

7. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (17.48-60).

8. "Бхагавад-гита" (9.30).

9. "Шримад-Бхагаватам" (4.7.13).

10. Письмо (70-6-34).

11. Письмо (70-7-52).

12. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 4, стр. 109.

13. Письмо (70-9-2).

14. Разговоры во время утренней прогулки, Майапур (4-8-74).

15. "Бхагавад-гита" (4.4).

16. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (5.108).

11 ШРИЛА ПРАБХУПАДА И ИСККОН.

Шрила Прабхупада называл ИСККОН своим телом, создание ИСККОН – важная часть миссии Прабхупады, и это нужно оценивать по достоинству, точно так же, как мы по достоинству оцениваем все, связанное со Шрилой Прабхупадой.

Нам может казаться, что первые ростки ИСККОН появились с основанием "лиги преданных" в Джханси. но в действительности все началось раньше. Шрила Прабхупада получил в наследство от парампары много различных концепций действующего общества преданных.

В ведической истории все человеческое общество было своего рода обществом сознания Кришны с мирно сотрудничавшими между собой варнами и ашрамами. И в этом разнообразии по составу общества святые жили вместе в уединенных местах или ашрамах, повторяя, слушая и медитирую больше, чем это встречалось в обычном обществе.

Но по мере того, как в кали-югу религия ослабевала, люди все больше попадали под влияние четырех пороков: интоксикаций, мясоедения, незаконного секса и азартных игр. Поэтому, чтобы дать людям убежище и возможность выполнять на пркактике указания Господа Чаитаньи, было необходимо создать субкультуру, общество авйшнавов. Когда Господа Чаитанью спросили о Его определении вайшнава. Он сказал: асат санга тйаг… – вайшнав – это тот, кто избегает общения с непреданными. (1)

Бхактивинода Тхакур в "Шри Шри Годрума Калпатави" описывает систему проповеди нама-хатта, когда преданные, продолжая выполнять свои мирские обязанности, регулярно собираются вместе для слушания и повторения. Он сравнивал это с рынком: люди, желающие купить святые имена, должны заплатить своей верой шраддха в эти святые имена. И он предсказывал создание общества сознания Кришны: "Хотя не существует пока чистое общество вайшнавов, которое должно быть, пророческие слова Господа Чаитаньи сбудутся со дня на день. Я уверен в этом. Почему этому не быть? Ничто не бывает абсолютно чистым в начале. Из несовершенства появляется чистота".

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в 1919 году восстановил Шри Вишва-вайшнава-раджа-сабху, ставшую позже Гаудия-матх. Это был храм, совмещенный с ашрамом, где отреченные люди могли вместе жить и поклоняться Божеству. Община Гаудия-матх проповедовала сознание Кришны, печатая и распространяя книги, проведя лекции, регулярные программы для посетителей храма, вдохновляя людей на практику бхакти-йоги у себя дома.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, рассказывая об истории Вишва-вайшнава-раджа-сабхи – обществе выдающихся преданных, основанном Шрилой Дживой Госвами, объяснял, что, иногда, в присутствии маха-бхагаваты, сабха проявлялась, а иногда, в менее счастливые дни оставалась непроявленной, но всегда присутствовала в шикше таких махаджан, как Шрила Бхактивинода Тхакур, который вдохнул в сабху жизнь в конце 19 века. А в конце 20 века героическими усилиями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного Общества Сознания Кришны, общество преданных превратилось во всемирное революционное движение. (3)

Будучи грихастхой, Шрила Прабхупада вдохновил людей на практику сознания Кришны в домашних условиях, но он хотел создать также общество преданных. После уходя его духовного учителя община Гаудия-матх распалась, и, в силу складывающихся обстоятельств, Прабхупаде пришлось работать в (и поныне еще существующих) матхах своих братьев в Боге. Но ему хотелось большего. Он широко проповедовал, посещая дома различных людей, и писал монографию "Совершенство, которого можно достичь дома". По воскресеньям он навещал таких людей, как например д-р П.Банержи, члена национального музея Нью-Дели, который собирал в своем доме двадцать или тридцать пожилых гостей для сат-санги. Прабхупада активно проповедовал в Канпуре, останавливаясь в разных домах и давая лекции. Куда бы его ни приглашали, он всегда отправлялся туда, чтобы провести киртан и обсудить кришна-катху. (4)

Кроме этого, он писал письма, в основном правительственным чиновникам, выражая свое желание создать действующее общество преданных. "Я хочу обучить этой науке трансцендентного знания сорок образованных юношей и подготовить их к поездке в западные страны… для проповеди… " (5) Эта мысль прослеживается в его эссе о "Гита-нагари", простой деревенского типа общине преданных, жизнь в которой основана на принципах сознания Кришны.

В 1953 году Прабхупада зарегистрировал "лигу преданных" в городе Лакноу.

Совершенно очевидно, что его намерения не были ограниченными, они имели целью "создание центров духовного развития по всему миру"… Таким образом он учредил "Лигу", дав ей следующую характеристику: "международная организация духовного развития, осуществляемого посредством получения образования и культуры, набирающая своих членов из людей, принадлежащих к разным нациям, вероисповедованием и кастам" (6).

Кроме того, "Лига" должна была издавать ежемесячный журнал "Бэк ту Годхед".

В проспекте "Лиги" Шрила Прабхупада определил время присутствия на арати и киртанах, регулярное повторение джапы на четках и регулярное изучение шастр. Еще было указано, что для приготовления прасада члены "Лиги" должны сделать запас продовольствия; также были приведены правила дикши. Классы по писаниям должны проводиться утром и вечером. (7)

Позже, приехав в Америку, Прабхупада стал оценивать возможность создания общества преданных в Нью-Йорке. У него были планы, но для их осуществления нужны были деньги и люди. Он знал, что случайных лекций недостаточно. Ему был необходим храм и место жительства для тех, кто к нему присоединится.

Наконец, Прабхупада остановился в доме 26 по Второй Авеню и стал дважды в неделю проводить классы и киртаны. Его посетителями были хиппи и любопытные, из них он начал формировать общество прихожан, однако он предвидел нечто большее. Как сказал г-н Рубен, кондуктор метро, познакомившийся с Прабхупадой в 1965 году на скамейке в Манхеттенском парке: "Казалось, он знал, что у него будут храмы, заполненные преданными. Он говорил: "Вот они – храмы и книги. Они уже есть, они существуют, только время отделяет нас от них". (8)

Судя по всему, Прабхупада не добивался того, чтобы все потенциальные преданные поселились в центрах ИСККОН. Он вдохновлял на семейную жизнь в сознании Кришны: муж должен взять на себя заботы, связанные с поддержанием семьи, вся семья – муж, жена и дети – должны соблюдать регулирующие принципы, повторять Харе Кришна и проповедовать по мере возможности. Он говорил: "Если человек может вести такую семейную жизнь, то нет необходимости менять семейный образ жизни на жизнь в отречении". (9)

Во многих комментариях Прабхупада утверждает, что необязательно оставлять свой дом ради того, чтобы жить в храме. Его миссия заключалась в том, чтобы вовлечь в процесс повторения святого имени каждого, убедив избегать греховной жизни. Это автоматически приводит к общению внутри ИСККОН. Преданные, ведущие жизнь духовную, естественным образом будут стремиться к общению с людьми такого же жизненного уклада, и таким образом в мирском обществе будет распространяться субкультура преданных. (10) В "Чаитанья-чаритамрите", Мадхья (4.79), Шрила Прабхупада пишет: "Сознающий Кришну преданный всегда должен желать оставаться в обществе преданных… Они не могут выйти из общества, сознающего Кришну, или покинуть движение". В другом комментарии Шрила Прабхупада говорит:

В этом и заключается возвышенная миссия Международного Общества Сознания Кришны. Многие приходят к нам и спрашивают, нужно ли им оставить семейную жизнь, чтобы присоединиться к обществу, но наша миссия не в этом. Человек может и дальше жить со всеми удобствами в своем жилище. Мы просто просим каждого повторять маха-мантру… (11)

ИСККОН – это одна из сторон деятельности Прабхупады, но, в отличие от его книг, Прабхупада находил в ИСККОН недостатки. Однако, в соответствии с наставлениями гуру, садху и шастр, существует метод, позволяющий нам вносить исправления. Прабхупада иногда цитировал: "Англия, я люблю тебя со всеми твоими недостатками". Он воодушевлял своих учеников продолжать с преданностью работать для того, чтобы движение становилось совершенней и чище. Он учредил Джи-Би-Си, комитет, состоящих из старших учеников, которые, как он надеялся, смогут сотрудничать с целью проповеди мирового масштаба.

Шрила Прабхупада считал себя членом ИСККОН. Он говорил своим ученикам: "Свою любовь ко мне вы покажете тем, как будете сотрудничать между собой ради сохранения этой организации после того, как я уйду". Он также предупреждал их, чтобы они не позволили ИСККОН распасться, развалиться на части, как это произошло в Гаудия-матх после ухода Шрилы Бхактисиддханты.

Похоже, что сейчас, когда ИСККОН растет, нам надо более точно определить – что же такое ИСККОН. Нужно ли пересматривать структуру ИСККОН теперь, после ухода Шрилы Прабхупады? Обоснована ли концепция большего ИСККОН, не отрицающего ИСККОН как совокупность храмов под руководством Джи-Би-Си? Или же эти две концепции противоречат друг другу?

Ответы на эти вопросы выходят за рамки данного эссе, но это те вопросы, с которыми преданные будут вынуждены столкнуться по мере того, как экономическая необходимость будет вынуждать все больше преданных работать вне ИСККОН. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел, чтобы его ученики сотрудничали, выполняя его миссию, и есть свидетельства тому, что и Шрила Прабхупада ожидал от своих учеников того же. Но приемлемый вклад каждого ученика, живущего или не живущего в храме, в выполнение этой миссии может варьироваться в зависимости от его способностей и искренности. По крайней мере, мы все должны быть преданны Прабхупаде и должны выполнять его главные наставления: повторение шестнадцати кругов, соблюдение регулирующих принципов. Мы все должны взять на себя ответственность построить жизнь таким образом, чтобы Кришна и гуру стали центром всей нашей жизни. И долг каждого вайшнава, живущего в храме, – вдохновлять любого преданного, живущего вне храма, на выполнение его или ее предписанных обязанностей, но в сознании Кришны (учитывая, насколько он или она являются сознающими Кришну). Преданный, живущий вне храма, должен находить возможности для сближения с преданными, живущими в храме, а последние, в свою очередь, должны стремиться принять его в свое общество.

В прошлом ИСККОН иногда разочаровывал преданных, живущих дома, и в результате обе стороны испытывали горечь. Но поскольку ИСККОН уже не может обеспечивать жильем всех, позиция не могла не измениться, и были признаны допущенные ошибки. Как участники движения, мы просто должны понять, в чем заключается наше служение миссии, и научиться раздувать каждую маленькую искорку желания стать сознающими Кришну, как это делал Шрила Прабхупада.

Литература к главе 11

1. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (22.87).

2. "Упадешамрита", текст 2 и комментарий.

3. "Луч Вишну" Рупа-Виласы даса, Нью-джайпур-пресс, стр. 270.

4. См. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 1, стр. 240-241, воспоминания д-ра Банерджи о визитах Шрилы Прабхупады к нему домой.

5. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 1, стр. 180.

6. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 1, стр. 155.

7. Письмо (55-1).

8. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 1, стр. 133.

9. "Бхагавад-гита" (13.8.12), комментарий.

10. Этот вопрос обсуждается во многих комментариях Шрилы Прабхупады. Например: "Без общения с преданными невозможно продвигаться в сознании Кришны. Для этого мы и создали Международное Общество Сознания Кришны" ("Шримад-Бхагаватам" (4.12.37), комментарий). Дальнейшие пояснения к этой теме можно найти в комментариях к "Шримад-Бхагаватам" (4.9.11) и (4.12.48) и в "Заключительном слове" к "Чаитанья-чаритамрите".

11. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (7.128), комментарий. Дальнейшие пояснения к этой теме см. в "Шримад-Бхагаватам" (5.5.3), комментарий и (7.7.38), комментарий.