Текст книги "Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады"
Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)
17 ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ АВТОРИТЕТОМ ПРАБХУПАДЫ
Чем больше мы начинаем ценить Прабхупаду, тем больше нам следует изучать и входить в тонкости служения ему. Однако преданные, все свое время отдающие деятельности в сознании Кришны, сталкиваются с разнообразными проблемами, мытаясь осознать или применить на практике детализированное знание. Сторонник сознания Кришны и так бесспорно принимает то, чему непреданного еще нужно учить: например, предаться Ему. Но, следуя принципам, мы сталкиваемся с практическими препятствиями, затрудняющими наш прогресс. Следует обратить на это свое внимание и постараться разобраться во всем.
Все мы почитаем Прабхупаду, но, стараясь служить ему со всей тщательностью, на практике мы имеем дело как с постижением тонкостий служения, так и с сорняками. Злоупотребление авторитетом Прабхупады – это тот сорняк, который может вырасти в саду нашей преданности ему.
Злоупотребления авторитетом Прабхупады могут быть различные: например, если мы неправильно цитируем его слова; приводим его высказывания в качестве подтверждения чему-то сомнительному в противовес утверждениям, часть встречающимся в его книгах и лекциях; используем изречения Прабхупады в "проповеди" другим преданным, преследуя при этом личные интересы, или же пытаемся имитировать поведение Прабхупады с целью иметь для себя от этого авторитет.
Искажение того, что говорил Прабхупада, часто совершается непреднамеренно, но возможно именно от этого непреднамеренного искажения избавиться нашему движению труднее всего. Иногда преданные ссылаются на что-то, как на слова Прабхупады, хотя в действительности он ничего подобного не говорил. Зачастую новые преданные принимают на веру любые слова, подкрепленные фразой "так сказал Прабхупада", хотя звучащее при этом изречение лишено какой бы то ни было достоверности.
Единственная возможность избежать этого искажения – повторять только те истории, о которых вы сами читали либо в книгах Прабхупады, либо в авторитетных произведениях о нем. Если вы не уверены в происхождении цитаты, которую слышите, то поинтересуйтесь об этом у говорящего. А если вам не называют заслуживающий доверия источник, будет более надежным данную историю не пересказывать.
Шрила Прабхупада был в курсе того, что его ученики искажают его цитаты. Ему постоянно приходилось рассеивать сомнения, порождаемые слухами: что вот-вот начнутся преследования со стороны полиции и санкиртана – прекратится, (1) что его Гуру Махарадж – это одна из восьми сакхи (подружки Кришны) (2), что наступит всеобщая депрессия, а затем начнется ядерная война (3), или что в ИСККОН больше не будет бракосочетаний (4), – все эти заявления были основаны на том, что якобы "так сказал Прабхупада."
Однажды, во время лекции на Бауэри один из новых учеников Прабхупады (м-р Пауль) сказал: "Свамиджи, я знаю, что когда Вы вели семейную жизнь, у вас было двадцать детей". Прабхупада ответил, что у него не было двадцати детей, и недоумевал – откуда у этого человека такая информация. Приводя этот пример, Прабхупада говорил, что лучше слушать, что говорит человек сам о себе, чем о нем от кого-то.
Кроме полного искажения слов Прабхупады, можно взять какое-то его изречение, сказанное при определенных обстоятельствах, и приводить его в качестве важного свидетельства, даже если данное высказывание не совпадает с тем, что Прабхупада обычно говорил по этому поводу. Заявлять: "Так сказал Прабхупада", хотя он в действительности не раз говорил обратное, – значит злоупотреблять его авторитетом.
Абсолютные наставления Шрилы Прабхупады маха-вакья содержатся в его книгах. Если мы слышим какие-то другие высказывания Прабхупады, то нам следует обратиться к его книгам и посмотреть, что в них говорится по интересующим нас темам. Надо постараться определить, какие высказывания – маха-вакья, а какие были сделаны с учетом времени и обстоятельств.
Высказывания маха-вакья не обесценивают другие слова Прабхупады, но научившись видеть различия, мы будем уверены в том, что представляем главные наставления Прабхупады. Есть немало высказываний, приписываемых ему, и достоверность которых сомнительна. Например, мы часто слышим, как преданные, защищая идею необходимости развития варнашрамы, приводят как высказывание Прабхупады слова о том, что он завершил только пятьдесят процентов своей работы. Но откуда взялось подобное утверждение? В "Шрила Прабхупада-лиламрите" мы читаем следующее:
Все мы собрались вместе, Шрила Прабхупада. Мы хотим, чтобы вы остались и руководили этим движением, а также чтобы закончили "Шримад-Бхагаватам". Мы говорили о том, что вы должны остаться по крайней мере на десять лет. Вы завершили лишь пятьдесят процентов вашей работы. Шрила Прабхупада слушал очень внимательно, но когда Брахмананда сказал "пятьдесят процентов", Прабхупада нахмурился и сказал: "Нет". (5)
Хотя "говорят", что Прабхупада якобы снова упомянул "пятьдесят поцентов" в 1977 году в Лондоне, первым, кто произнес эти слова, был Брахмананда, и Прабхупада с ним не был согласен.
Я не хочу сказать, что Прабхупада не считал очень важным развитие варнашарма-дхармы в ИСККОН. Но приводить подобное утверждение в качестве высказывания маха-вакья – не самый лучший способ придать своим словам убедительность. Лучше поискать ссылки по данному вопросу в его книгах и лекциях, а затем использовать их для доказательства того, что развитие варнашрама-дхармы необходимо.
Есть, например, такое высказывание Прабхупады, которое вряд ли можно считать универсальным: "Если вам нужно распространять книги, то делайте это "не мытьем так катаньем". (6) В противовес этому высказыванию можно привести другие, например: "Вы должны знать тактику продажи, которая не вызывает в людях раздражения", (7) или мы, как брахманы, должны быть честными во всех наших поступках. Нам часто приводят доказательства того, что лучший (единственный) способ удовлетворения Шрилы Прабхупады – проповедь и распространение его книг. Но есть также немало свидетельств того, что Шрила Прабхупада принимает любое служение совершаемое для выполнения миссии ИСККОН. (8)
Что будет лекарством от подобных злоупотреблений авторитетом Шрилы Прабхупады? Высказывания, которые мы не можем подтвердить непосредственно цитатами, не следует использовать в качестве доказательств. Кроме того, не следует использовать изречения, сказанные при определенных обстоятельствах или же редко встречающиеся в комментариях, в качестве свидетельств маха-вакья.
Представлять наставления Прабхупады следует с учетом времени, места и личности (а чтобы делать это чисто, нам в своей проповеди нужно освободиться от чувства корысти). Например, письма Прабхупады были обращены к конкретным личностям в определенные периоды развития ИСККОН, но, хотя их можно изучать как указания общего порядка, как то, что дает вдохновение, высказывания нельзя рассматривать в отрыве от контекста.
Очевидное затруднение, возникающее при попытке понять наставления Прабхупады в контексте, – это определение того, говорит он об идеальном варианте или же дает самый минимум. Например, Прабхупада говорил что храмы должны отдавать половину своего дохода ББТ. Является ли это идеальным вариантом или же это – минимальное требование? Как это определить? Как сказано в "Нарадия-пуране": Тому, кто серьезен в выполнении преданного служения, не следует принимать чего бы то ни было больше, чем это необходимо". В "Нектаре преданности" Шрила Прабхупада комментирует данное утверждение так:
Смысл этого в том, что не следует пренебрегать следованием принципам преданного служения, также как не следует принимать те предписания преданного служения, которые мы не можем выполнять твердо. Например говорится, что повторять на четках Харе Кришна мантру следует по крайней мере сто тысяч раз в день. Если же это невозможно, человеку следует уменьшить это число до соразмерного его возможностям. Лучше, если человек сам определит себе регулирующие принципы в соответствии с собственными возможностями, а затем неуклонно следует данному обету. Это сделает его продвинутым в духовной жизни. (9)
Когда храмы в отдельных случаях огтдавали ББТ пятьдесят процентов своего дохода, это, по мнению Джи-Би-Си, считалось идеальным вариантом. Но в другом случае, например указание повторять шестнадцать кругов и соблюдать четыре регулирующих принципа, – это обет, и мы должны построить свою жизнь так, чтобы строго соблюдать его.
Следовать сразу слишком большому числу записанных наставлений как идеальным – опасно. Однако, считать, что следовать идеалам Прабхупады невозможно, – оскорбительно. Это движение предназначено для идеалистов, и преданные должны стремиться воплощать в жизнь идеалы, данные нам Прабхупадой.
Если человек цитирует слова Прабхупады, преследуя свои личные интересы, или же он пытается подтвердить ими собственную философию, то это будет более серьезным злоупотреблением авторитета Прабхупады, чем если бы преданный приводил цитаты, находясь в неведении относительно источника, откуда они взяты, или же если бы он цитировал высказывания невнимательно. Прабхупада резко критиковал майавади, которые в своих комментариях искали смысл "Гиты", он говорил, что они "отбросили истинный, легкодоступный смысл ведической литературы" и написали комментарии, "основанные на силе их собственного воображения, с целью доказать свою философию". (10)
Но в некоторых случаях интерпретация того, что говорится в шастрах, необходима. Например, пятая мантра в "Ишопанишад" гласит: "Верховный Господь и ходит и не ходит". А в восьмой мантре мы читаем: "Величайший… бестелесен". Те, кто сознают Кришну, могут понять эти мантры, исходя из объяснений, которые даются в парампаре вайшнавов. Однако враги сознания Кришны искажают смысл многих текстов, стремясь доказать, что Прабхупада преследовал корыстные цели, или же что он, например, поощрял применение насилия к женщинам.
Иногда преданные, ради удовлетворения собственных амбиций, также искажают слова Прабхупады, пытаясь доказать "истинность" своих философских взглядов. Иногда высказывания Прабхупады могут использоваться с нечистым желанием поранить кого-го. В письме Прабхупады (72-10-62) мы читаем: "Проповедь – совсем не простое дело. Это занятие для продвинутого преданного… Каништха-адхикари тоже может достичь в этом совершенства. Если человек не проповедует, это еще не означает, что он падший, и что участь его предрешена. Все должно быть естественно, совершенство достигается человеком постепенно благодаря правильному общению". В другом письме Прабхупада пишет: вы будете меняться сами, "общаясь с другими дружелюбно". (11) Нам следует избавиться от такого нечистого использования цитат Прабхупады, даже если сами по себе эти цитаты точны.
Злоупотребление авторитетом Прабхупады подобным образом не имеет ничего общего со стремлением защитить его учение или же из сострадания поправить ошибки тех, кто сбился с пути. Кроме того, мы сами должны следовать тому, что проповедуем, это поможет нам избежать злоупотребления авторитетом Прабхупады. Нам следует быть доброжелательными ко всем живым существам, и не нужно искать в вайшнавах недостатки.
Есть такие возвышенные личности, которые видят в других людях только хорошие качества. Подобно пчелам, всегда ищущим медоносные цветы и не замечающим колючек, эти возвышенные личности, встречающиеся так редко, принимают во внимание лишь хорошие качества людей и не замечают дурные, в то время как обычный человек рассуждает о том, какие качества хороши, а какие плохи.
И все же среди таких необычайно благородных душ существует градация, и лучшей из них считается та душа, которая отмечает любое, даже самое незначительное, достижение человека и восхваляет это его положительное качество.
Бхаг. 4.4.13, комментарий
Но не нужно привязываться, если мы не можем добиться того, чтобы остальные следовали наставлениям Прабхупады во всем. Господь Ришабхадева рекомендовал нам "не гневаться на последователей, когда они не в состоянии следовать". (12) Мы можем просто проинформировать преданных о том, что говорил Прабхупада, но не нужно проклинать их. Прабхупада, к примеру, говорил: "Никакого незаконного секса". Мы должны это проповедовать, но конкретно никого не обвиняя и не оскорбляя. В сердце могут быть и какие-то другие дурные помыслы или сорняки, вынуждающие нас искажать слова Прабхупады. Двуличие и нежелание принимать поклонение могут проистекать из тонкого желания действовать ради достижения результата. Бхактисиддханта Сарасвати приводит пример преданного, который считает, что исключительно при его руководстве преданное служение будет совершаться наилучшим образом:
Люди часто думают, что только их особое руководство может усовершенствовать преданное служение. Однако, это загрязнение настолько велико, что позднее из него могут развиться такие устремления, как кути-нати (стремление искать в других недостатки), пратиштхаша (стремление к славе, почету и высокому положению), джива-химса (зависть к другим живым существам), нишиддхачара (принятие того, что отвергают шастры), кама (желание материальной выгоды) и пуджа (желание стать почитаемой личностью). Слово кути-нати означает также двуличие. Например, кто-то может подражать Шриле Харидасу Тхакуру, живя в уединенном месте. Но истинным желанием этого человека может быть стремление к известности и славе, другими словами, такой человек думает, что лишь благодаря тому, что он живет в уединенном месте, глупцы примут его за стоящего на одном уровне с Харидасом Тхакуром. Все это – материальные желания. Преданного-неофита несомненно, будут преследовать и другие материальные желания: женщины, деньги…
Таким образом сердце снова загрязняется, и со временем становится таким же твердым, как сердце материалиста. Постепенно приходит желание стать выдающимся преданным или же аватарой (воплощением). (13)
Корыстные устремления и жажда власти – это те сорняки, которые могут появиться в сердце. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам" в истории о Дурвасе Муни и Махарадже Амбарише, аскетизм и знание благоприятны для брахмана, но когда они становятся достоянием человека не очень-то благородного, аскетизм и знание начинают представлять огромную опасность. В своем комментарии Прабхупада утверждает, что, поскольку Дурваса Муни не был джентельменом и не знал как использовать свое могущество, он был опасен. "Верховная Личность Бога никогда не выказывает расположения к тем опасным личностям, которые используют мистические силы в собственных целях. По законам природы, такое злоупотребление своей властью в высшей мере опасно, но не для общества, а для того, кто ею злоупотребляет". (14)
Другое злоупотребление авторитетом Прабхупады – это псевдоправедность. Гордость, появляющаяся от собственного строгого следования правилам и предписаниям, а также поиски недостатков в выполнении преданного служения другими преданными делают человека жестокосердным и препятствуют его духовному продвижению. Чтобы показать насколько это опасно – стремиться выглядеть праведным, Прабхупада рассказал историю о брахмана и проститутке, которые жили друг напротив друга. Каждый раз, когда к проститутке приходил посетитель, брахман клал очередной камень в кучу, которая постепенно превратилась в целую гору, изобличающаю греховную деятельность проститутки. Он настолько погрузился в выявление ее грехов, что в момент смерти думал о проститутке. Проститутка же, подавленная очевидностью своей греховной жизни, стала постоянно молить Кришну о прощении и в конце концов отправилась назад к Богу.
Единственное лекарство от чувства собственной праведности – вера в указания Прабхупады и строгое следование им. В письме от 30 июля 1970 года Прабхупада пишет: "Жизнь очень коротка. Движение сознания Кришны не предназначено для удовлетворения собственного четолюбия, это серьезное движение, которое необходимо всему миру". И в другом письме: "Я очень прошу всех вас не вызывать раскола в сложной структуре Общества. Пожалуйста, трудитесь сообща без каких бы то ни было корыстных устремлений". (15)
Еще одним видом злоупотребления авторитетом Прабхупады является попытка подражать ему вместо того, чтобы следовать по его стопам. В санскрите есть два слова, обозначающие подражание и следование: анукара и анусара. Мы не должны подражать ишварам (повелителям).
Тогда что же значит – следование Прабхупаде? Следовать – значит выполнять его указания относительно того, как себя вести. Для этого нам нужно знать, в чем заключаются его указания. Мы должны читать его книги и общаться с преданными. Очень важно нам самим стать достойным примером следования его указаниям, ведь мы действуем в качестве ответственных представителей его движения. Мы должны представлять авторитет Прабхупады должным образом.
Даже когда члены движения начинают уклоняться в сторону в выполнении указаний Прабхупады, люди, в основном, считают, что Прабхупада – чистый преданный, а допустили ошибку его последователи. Прабхупаде часто приходилось самому оправдывать поведение своих учеников, и при этом он обычно говорил, что, хотя внутри движения многие вещи вызывают беспокойство, мы должны продолжать наш "марш вперед". Даже в то время, когда Кришна присутствовал на Земле, были какие-то беспорядки. (16)
Но мы должны признаться, что в некоторых случаях члены ИСККОН сами виновны в своей дурной репутации. Если люди будут думать, что общение с преданными – это общение с лицемерами и обманщиками, они станут отговаривать других от следования за Прабхупадой. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам", "За проступок, совершенный слугой, люди, в большинстве своем, ругают господина, подобно тому, как малое пятно белой проказы на любой части тела вызывает заражение всей кожи". В комментарии Прабхупада пишет: "Преданный всегда должен следить за тем, чтобы его качества вайшнава развивались по мере его прогресса в сознании Кришны. Преданный всегда должен быть безупречен, ибо любой проступок, совершенный им, бросает тень на Верховную Личность Бога. Чистота преданного в том, что его отношения с другими людьми всегда осознаны, а с преданными Господа в особенности". (17)
Давая разъяснения по этой же теме, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что человек, не отрешившийся от материальной жизни, но при этом выставляющий себя весьма продвинутым в жизни духовной, просто обманщик. "Никому не доставит удовольствия наблюдать подобное поведение". (18)
Если мы действительно любим Шрилу Прабхупаду, мы должны следовать букве и духу самых главных его наставлений. В свете сказанного, какими же правами обладают преданные, занимающие положение авторитета? Что касается власти руководителя, она заключается в его способности руководить другими преданными. Это не то положение, когда он при помощи силы, лести или чего-то еще манипулирует преданными и пытается заставить их выполнять свои приказы. Его обязанность – представлять Прабхупаду, а не пытаться занять его место. Лидер должен вдохновлять остальных, работая не покладая рук, а также вдохновлять своей преданностью садхане. И в этом смысле его права не больше тех, которыми его наделили другие преданные, но понимание этого, в свою очередь, зависит от того, насколько руководитель сам чист, и насколько он, представлял учение Прабхупады, сам этому учению следует.
Есть такая поговорка "власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно". Но это не относится к тем, кто, будучи авторитетом, в действительности представляет Шрилу Прабхупаду. Всегда существует опасность загрязниться стремлением к почитанию, но тот, кто искренне применяет указания Прабхупады в первую очередь к своей жизни, не станет жертвой этого злоупотребления его авторитетом.
Кроме того, мы должны найти точку равновесия между нашим личным следованием указаниям Прабхупады и желанием помочь другим преданным поддерживать стандарты, установленные Прабхупадой. С одной стороны, нельзя становиться невыносимым и, представляя указания Прабхупады, хватать других за глотку с требованием их выполнения. С другой стороны, мы не должны бояться того, чтобы подняться и сказать, что в действительности правильно, и что соответствует указаниям, полученным в парампаре. Мы должны быть нежными в наших отношениях друг с другом точно так же, как Прабхупада был нежен к нам.
Мы также должны взять на себя ответственность за то, чтобы абсолютно точно знать, что же в действительности говорил Прабхупада. Быть неуверенным в том, какие указания он давал – непростительно. В его книгах содержатся наставления маха-вакья. Если мы не знакомы с ними, то мы будем либо привносить собственные измышления, либо злоупотребления авторитетом Прабхупады. Быть уверенным в том, что послание парампары, передаваемое им, передается дальше также без искажений, – это часть искреннего следования Прабхупаде.
Литература к главе 17
1. Письмо (74-5-18).
2. Письмо (69-1-27).
3. Письмо (74-11-79).
4. Письмо (75-9-8).
5. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 6, стр. 404-405.
6. Письмо (72-9-8).
7. Ibid.
8. Письмо (74-9-46).
9. "Нектар Прабхупады", стр. 62, изд. 1971 года.
10. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (7.133).
11. Письмо (74-9-9).
12. "Шримад-Бхагаватам" (5.5.15).
13. "Чаитанья-чаритамрита", Мадхья (12.135), комментарий.
14. "Шримад-Бхагаватам" (9.4.71), стих и комментарий.
15. Письмо (70-7-59).
16. "Шримад-Бхагаватам" (10.11.27).
17. "Шримад-Бхагаватам" (3.16.5).
18. "Чаитанья-чаритамрита", Антья (2.117).