Текст книги "Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 13 страниц)

3 ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ НАСТАВЛЕНИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ

В соответствии с утверждением Рупы Госвами, наставления разных бона фиде гуру могут отличаться друг от друга. Назовем эти отличия словом «особенности» (1). Подробные наставления Шрилы Прабхупады – ценный вклад в движение сознания Кришны, сделанный им, как ачарьей-основателем. Своеобразие этих наставлений придает ИСККОН неповторимость. Размышление над этими особенностями принесет нам благо. Мы сможем развить преданность Шриле Прабхупаде, научимся видеть различия между Прабхупадой и другими учителями и разовьем личную привязанность к этому ачарье, предпринявшему смелую попытку приспособить сознание Кришны к западным условиям.

Сама возможность того, что сознание Кришны можно приспособить к западному образу мыслей, много ранее была упомянута Нарадой Муни, когда он рассказывал Дхруве о поклонении Божеству в лесу:

В комментарии к этому стиху, Шрила Прабхупада говорит: "…метод поклонения,,, не является стереотипным, он не является одним и тем же повсюду… Иногда наши индийские друзья критикуют нас, гордясь своим доморощенным знанием: "Вы не сделали то, вы не сделали это". Они не помнят указания Нарады Муни… Следует считаться со временем, страной и обстоятельствами". Шрила Прабхупада, как основатель-ачарья ИСККОН, обладал необходимой квалификацией для того, чтобы внедрить эти особенности в жизнь Международного Общества.

Большинство особенностей Шрила Прабхупада ввел в первые годы существования ИСККОН. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что человек, не повторяющий шестьдесят четыре круга, должен считаться падшим. Прабхупада же, видя уровень своих первых учеников, сократил минимум до шестнадцати кругов.

Другим нововведением было празднование Ратха-ятры. В "Нектаре преданности" говорится, что вайшнавы должны соблюдать праздники в честь Господа. Когда Прабхупада был маленьким, его особо привлекал именно этот праздник, и он отмечал его вместе с родителями и друзьями. Прабхупада знал, что Господь Джаганнатха очень милостив, и что Господь Вселенной блгословит жителей Запада, у которых ранее практически не было возможности услышать о философии сознания Кришны.

В Сан-Франциско, в магазине, торгующим импортными товарами, преданные однажды обнаружили небольшие мурти Джаганнатхи. Прабхупада велел Шьямасундаре дасу вырезать Божества большего размера, и позже установил их в Нью-Джаганнатха Пури, в Сан-Франциско. Как-то раз, выглянув в окно, Прабхупада увидел грузовик с кузовом-платформой и посоветовал преданным установить Божеста Джаганнатхи на грузовике и раздавать прасадам. После этой небольшой Ратха-ятры Прабхупада постепенно начал проводить этот праздник во всех крупнейших городах мира. В одном из комментариев к "Чаитанья-чаритамрите", Мадхья-лила (13.9), Прабхупада упоминает газетную статью о Ратха-ятре, состоявшейся в 1973 году в Лондоне: "ратха-ятра ИСККОН своей популярностью бросает вызов колонне Нельсона на Трафальгарской площади… Подобно тому, как жители Пури сравнивают колесницу ратха-ятры в своем величии с горой Сумеру, жители Лондона считают, что колесница бросает вызов памятнику Нельсона…"

Праздник Ратха-ятры не был придуман Прабхупадой, это ведический праздник. Тем не менее Прабхупада успешно ввел его празднование на Западе. Это было замечательной идеей – тем, что нравится всем жителям Запада: парад, праздник, пир. Прабхупада также знал, что каждый, увидевший Господа Джаганнатху на Его колеснице, получит большое духовное благо.

Помимо этого, Прабхупада постоянно стремился увеличивать количество издаваемых и распространяемых книг. Шрила Прабхупада получил от Бхактисиддханты Сарасвати указание: "Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги" (2). Прабхупада часто говорил, что это – его особое служение его Гуру Махараджу, и он ожидал от своих учеников помощи в этом. По мере того, как его ученики учились распространять все большие количества книг, вновь и вновь, в письмах к преданным, в лекциях и комментариях, Шрила Прабхупада выражал свое удовлетворение и благодарность. "Распространение книг – вот лучший киртан (3), к тому же он приносит удовлетворение всей парампаре".

То, что Прабхупада всегда подчеркивал важность распространения книг, говорило о его чувстве сострадания к падшим душам. Даже в своих первых лекциях в доме 26 по Второй Авеню он просил всех присутствующих проповедовать: "Люди страдают от того, что лишены сознания Кришны, поэтому каждый из вас должен проповедовать сознание Кришны для блага всего человечества… Господь говорит всем: выполняйте Мои указания и становитесь духовными учителями… Если мы займемся проповедью… это станет возможным, так говорит Кришна".

Инициируя своих последователей в сампрадае Гаудия-вайшнавов, Прабхупада давал ученикам благословение всей парампары. В отличие от индийских последователей Ширлы Бхактисиддханты Сарасвати, членам ИСККОН, проповедующим жителям Запада, которые впитали в себя культуру, основанную на индустриализации, приходилось вырабатывать особые качества, учитывая условия, в которых велась проповедь. Тем не менее некоторые особенности, введенные Прабхупадой, исходили непосредственно от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Например, Бхактисиддханта Сарасвати неистово сражался с кастовыми предрассудками индийскитх брахманов, желая, чтобы его последователей считали брахманами не по рождению, а по их личным качествам. Прабхупада сталкивался с этим в Индии, но на Западе, на родине ИСККОН, это не было так существенно. Поэтому раздельные первая и вторая инициации, введенные Шрилой Прабхупадой (по примеру Бхактисиддханты Сарасвати), не вызывали вопросов.

Также Бхактисиддханта Сарасвати не признавал преданных сиддхадеха, претендующих на участие в вечной расе с Кришной и не следующих регулирующим принципам преданного служения. Опять же, для жителей Запада это не было так важно до тех пор, пока ученики из Америки не стали встречаться с братьями в Боге Шрилы Прабхупады в Индии. Прабхупада знал, что преданным-неофитам трудно повторять свои шестнадцать кругов и следовать регулирующим принципам, а кроме того рано подниматься на мангала-арати и сотрудничать, проповедуя. Не было никакой необходимости открывать им сложную науку расы. Но когда такие вопросы все же возникали, Прабхупада давал достаточно информации, чтобы удовлетворить спрашивающего, но подчеркивал, что тема эта – для более высокого уровня духовного продвижения. Прабхупада никогда не рассказывал о собственной расе, и когда он слушал, что кто-то якобы близко общается с Кришной, делал своему ученику замечание, объясняя, что такое поведение противоречит предписаниям "Бхакти-расамрита-синдху". Прабхупада учил, что суть преданного служения заключается в том, чтобы стать преданным слугой своего духовного учителя. Следуя этому процессу, мы постепенно достигнем совершенства, и тогда по воле Кришны нам откроются наши вечные взаимоотношения с Ним.

Храм – еще одна из особенностей ИСККОН. То, что женщинам разрешалось жить в помещениях храма, само по себе было революцией, не говоря уже о том, что Прабхупада проводил свадебные церемонии своих учеников. Введенные им воскресные "пиры любви" и программы по распространению прасада, были разумными новшествами, предназначенными для того, чтобы привлечь западную публику.

Прабхупада зачастую яростно оспаривал мировоззрения ученых. Хотя лишь немногие из его последователей имели академическое образование, Прабхупада хорошо видел, насколько люди на Западе предались авторитету ученых, и как это обесценивает их жизни. Ему никогда не надоедало обсуждать со Сварупой Дамодарой, каким образом можно победить материалистичных ученых. Он говорил: "Ты должен читать лекции во всех университетах, открыто называя этих негодяев глупцами. Это будет нашей миссией". (4).

Большая вьясасана и ежедневная гуру-пуджа были еще одной особенностью, введенной Прабхупадой. По традиции, гуру-пуджа проводится только в день явления гуру, но Прабхупада объяснял своим ученикам необходимость ежедневной гуру-пуджи так:

Итак, према-бхакти – необходимость.. Мы поклоняемся гуру, поскольку он дает нам высшее знание. Не знание о том, как есть, спать, вести половую жизнь и обороняться. Гуру не занимается такими вещами. Он обладает дивья-гьяной, высшим знанием… Запомните это. Очень опасно снова попасть в волны рождения и смерти. Мы не знаем куда нас вынесет. Все это очень серьезно. Сознание Кришны – это дивья-гьяна. Это не обыкновенное знание.

… поскольку духовный учитель просветляет ученика при помощи дивья-гьяны, тот проникается чувством долга перед учителем. Йасйа прасадад бхагавад-прасаде/йасьйа прасадам на гатих куто'пи. Поэтому гуру-пуджа очень важна, так же как и поклонение Божествам. Это – не дешевое поклонение. Это – процесс просветления, дивья-гьяны (5).

Следующей особенностью было то, что в целях проповеди Прабхупада сочетал духовное видение Востока с деньгами Запада. В "Шримад-Бхагаватам" (4.25.13) он описывал, как были перебиты "ноги прогресса" порабощенной Индии, и жителей Запада, ослепших от "ослепительного сияния материального богатства". Он мечтал о совместном использовании достижений материального развития Запада и духовного опыта Индии для возвышения всего человеческого общества. Воплощением этой мечты стали пышные храмы в Майапуре, Бомбее и Вриндаване, построенные на западные деньги. Он также хотел использовать в проповеди технические достижения западной цивилизации, сочетая их с духовной наукой Вед.

С Прабхупадой связано много таких моментов, которые доставляют преданным наслаждение, вдохновляют их на служение и вместе с этим приближают их к его лотосным стопам. Например, Прабхупада мог наголову разбить материалистов и майавади, и казалось, что ему это очень нравится. "Мы должны следовать по стопам Господа Чаитаньи Махапрабху, мирно выполняя нашу миссию или же, в случае необходимости, пиная головы всех недовольных" (6), – такие смелые высказывания и воинственный дух еще больше привлекали к нему преданных.

Речь Прабхупады часто была довольно необычна, и это придавало ей особый колорит. Однажды, увидев висящие на двери четки, он спросил: "Чьи это четки здесь плачут?" (7). Шрила Прабхупада знал, что его акцент создает некоторые трудности в общении с западными учениками, и подшучивал над ними. Когда преданные сказали, что на обложке "Учения Господа Чаитаньи" Сам Господь Чаитанья был изображен с длинными волосами (хотя Прабхупада часто говорил, что длинные волосы носят только хиппи), Прабхупада ответил: "Да, Чаитанья Махапрабху был хиппи. Поэтому Он и пришел, чтобы спасти вас". Из-за бенгальского акцента Прабхупады преданные не были уверены, сказал ли он "спасти" или же "обрить". (*) Шрила Прабхупада сразу заметил это и стал их

(*) Здесь игра слов: save – спасти и shave – обрить. (Прим. переводчика). поддразнивать. Он сказал: "Господь Чаитанья пришел вас спасти и обрить". (8)

Кто-то может сказать: "Если Прабхупада приспосабливал учение парампары ко времени, месту и личности, почему бы и нам подобным образом не внести собственные поправки и не добавить кое-что?" Ответ напрашивается сам собой – мы всего лишь незначительные преданные, в преданном служении мы как дети. У нас нет энциклопедического знания шастр, знания, которым обладал Шрила Прабхупада, нет наставлений предшествующих ачарьев, также как и нет непоколебимого желания чистого служения Кришне.

В "Шримад-Бхагаватам" многократно подчеркивается, что ученик непременно падет, если станет уклоняться от выполнения указаний духовного учителя или же попытается превзойти его. "Не следует уклоняться от выполнения указаний духовного учителя или стараться изобрести что-либо лучшее". (9) "не нужно придумывать собственные ответы на вопросы. Необходимо ссылаться на шастры и отвечать, опираясь на ведическую точку зрения" (10). "Как только неразумный ученик попытается стать равным своему духовному учителю или попытается занять его место, он немедленно падет" (11). "Не выдумывайте ничего нового. Вы все испортите. Просто старайтесь не уклоняться в сторону. Они защитят вас. Они обеспечат вам защиту… Приняв убежище ачарьев, мы примем убежище Кришны" (12).

Но кроме этого Прабхупада недвусмысленно говорил о том, что до тех пор, пока человек поддерживает в себе дух сознания Кришны, пока "все его мысли устремлены к Кришне" (13), он может что-то изменять, учитывая время, место и обстоятельства. Сам Прабхупада приспосабливал сознание Кришны к культурным традициям разных стран. Люди, принадлежащие к разным нациям, читают его книги. От нас не требуется больших изменений в том, что уже сделано, к тому же мы еще не до конца понимаем, насколько универсальны его нововведения, насколько хорошо подходят они для любого человека, приходящего в сознание Кришны.

Нам, как последователям Шрилы Прабхупады, не нужно следовать ему слепо. Прабхупада и сам это осуждал. Обязанностью ученика является "проповедь сознания Кришны без отклонений от того, что говорил духовный учитель" (14). Но нашей обязанностью также является понять сам дух этого послания. Мы несем новую ведическую традицию, традицию Прабхупады, а не придерживаемся догм.

Для того, чтобы понять Веды и пропитаться духом наставлений Прабхупады, ученик должен быть ему предан, а также быть смиренным. Ученик примыкает к уникальным путям, которыми его духовный учитель представляет сознание Кришны, и, понимая суть его проповеди, приспосабливает ее, насколько это возможно, к месту и данной личности. В своей проповеди ученик основывается только на том, что говорил его духовный учитель, таким образом он проносит послание парампары через поколения нетронутым и таким же свежим.

Зачастую преданные не уверены: действуют ли они в "духе Прабхупады", не отклоняясь в сторону. Если преданные действительно захотят дать объективную оценку собственным действиям, то ответить на этот вопрос для них не составит труда. Прабхупада живет в своих наставлениях, которые доступны каждому, следовать его примеру или нет – каждый из нас волен выбирать сам.

А ИСККОН? Как убедиться в том, что ИСККОН следует тому курсу, который указал Прабхупада? Это зависит от каждого члена ИСККОН. Если каждый из нас будет стремиться сохранять верность Прабхупаде, то ИСККОН автоматически останется движением Прабхупады. Прабхупада вдохновлял своих учеников, чтобы они сотрудничали между собой и помогали друг другу – это одна из целей ИСККОН, записанная в его уставе: "Сближать членов общества и приближать их к Кришне, высшему существу, развивая в членах общества, а также во всем человечестве понимание того, что каждая душа является частицей, качественно равной Богу, Кришне". (15) Если мы будем следовать этим простым указаниям относительно того, как взращивать собственное сознание Кришны и как правильно общаться с преданными, то убедимся, что ИСККОН остается таким, каким его желал видеть Прабхупада.

Несомненно, со временем будут какие-то перемены и произойдут необратимые изменения, и если это случится, то лишь потому, что люди, приходящие в ИСККОН сегодня, отличаются от идеалистов и хиппи шестидесятых. Позвольте ИСККОН расти и пускать на Западе корни – это общество не может вечно оставаться трансплантированным семенем, к этому не стоит стремиться. Давайте обратим в золото наследство, оставленное нам Шрилой Прабхупадой. Наше общество – живая духовная организация, а не обитель застоя.

И чтобы сохранить это наследство, нам необходимо принять и войти в то, что некоторые люди критически определяют, как "культ личности" Шрилы Прабхупады. Но искренний ученик цель поклонения гуру видит в привлечении настолько, чтобы буквально пропитаться, проникнуться его духом. Простая влюбленность, лишенная философского осознания миссии гуру – опасная сентиментальность. Любить его как личность, высоко ценить цель, к которой он стремится, и его наставления – вот совершенство.

Литература к главе 3

1. "Нектар преданности", "Как выполнять преданной служение", стр. 53, изд. 1971.

2. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 1, стр. 91.

3. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 2, стр. 121-122.

4. Утренняя прогулка, Венис Бич, Лос-Анджелес, май 1973.

5. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 6, стр. 288-289.

6. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (17.288).

7. "нектар Прабхупады", том 3 N 17.

8. Ibid

9. "Шримад-Бхагаватам" (5.5.14), комментарий.

10. "Шримад-Бхагаватам" (7.13.23), комментарий.

11. "Шримад-Бхагаватам" (5.12.14), комментарий.

12. Лекция во Вриндаване (11-13-72).

13. Письмо (69-7-67).

14. Письмо (69-1-43).

15. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 2, стр. 132-133.

4 ЧАСТЬ 1: КАК ОТНОСИТЬСЯ К ПРОТИВОРЕЧИВЫМ ВЫСКАЗЫВАНИЯМ

В книгах Шрилы Прабхупады есть места, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми. Как показывает практика, они небезопасны для преданных, не имеющих сильной веры, и кроме того создают проблемы в проповеди. В этой главе мы постараемся рассмотреть некоторые из этих высказываний в контексте. У нас не должно оставаться сомнений в нашей философии, и нам нельзя чувствовать на людях неуверенность и смущение.

Только обладая трансцендентным знанием, можно иметь твердые убеждения; обладая лишь академическим знанием, человек может впасть в иллюзию и смутиться от противоречий, которых в действительности нет. Только самоосознавшая душа может полностью себя контролировать, ибо она предалась Кришне. Она трансцендентна, так как не имеет ничего общего с мирской ученостью. (1)

В Ведах есть указания, кажущиеся противоречивыми. Нам предписывается не касаться испражнений животных, поскольку это является осквернением, но в то же время считается, что коровий навоз чист и обладает антисептическими свойствами, и его даже применяют для омовения Божеств. Подобным образом, кости животных считаются нечистыми, хотя арати мы начинаем и заканчиваем тем, что трубим в раковину. Очень важно понять природу этих "противоречий", тогда мы увидим, что философия из-за них вовсе не рушится и не становится неистинной.

Веды не требуют доказательств. Они совершенны, они выше недостатков человеческого понимания. Даже если Веды кажутся противоречивыми, тот, кто следует им, принимает их, опираясь на авторитет Верховного Господа. Тем не менее, при более пристальном рассмотрении, все эти противоречивые высказывания больше не кажутся таковыми. Например, исследования показали, что коровий навоз действительно содержит антисептические вещества. Можно научно обосновать все выводы Вед, хотя преданные не видят в этом особой необходимости.

Одно из так называемых противоречий в книгах Прабхупады связано с жизнью грихастх. В одном месте под заголовком "грихастха" читаем: "…может достичь освобождения", а немного ниже: "…не выполняет предназначение жизни". Может показаться, что Прабхупада противоречит сам себе или, по крайней мере, не имеет в этом вопросе определенной точки зрения.

Для преданных Прабхупады очень важно понять суть его наставлений, касающихся жизни грихастх, и смысл других, внешне противоречивых отрывков. Мы не ставим своей целью доскональное изучение всех подобных утверждений, но хотим предложить вам метод, с помощью которого можно понять, что хотел сказать Прабхупада в каждом из этих случаев.

В данном случае следует иметь в виду, что иногда словом "Грихастха" Прабхупада называл материалистичных домохозяев, а иногда людей, ведущих духовную жизнь. Подобным же образом он использовал такие слова, как "чистый преданный" и "карма-йог", вкладывая в них разный смысл.

Иногда кажется, что Прабхупада критикует грихастх. В одном из комментариев к Пятой Песни "Шримад-Бхагаватам" (2), он называет жизнь грихастхи "темным колодцем". Похоже, что в этом месте Прабхупада не делает различий между мирским и духовным браком. Этот комментарий предупреждает об опасностях семейной жизни вообще. Хотя это довольно жесткое и осуждающее заявление, его не следует противопоставлять высказываниям более мягким или утверждающим прямо противоположное. Комментарии Прабхупады основаны на сложных философских трактатах, в которых находят отражение различные аспекты вайшнавской философии. Поэтому подобные высказывания следует рассматривать в контексте, также учитывая все, что говорил Прабхупада по данной теме. Серьезно подходя к изучению книг Прабхупады, вы научитесь лучше понимать стиль его письма, научитесь учитывать содержание отрывка, и таким образом разовьете зрелое понимание того, что хотел сказать Прабхупада.

Другой способ разрешения кажущихся противоречий – искать места, где Прабхупада сам отвечает на них. Такие отрывки нужно запоминать, так как они будут помогать вам решать внезапно возникающие проблемы. Вот каким образом освещается тема грихастх в комментарии к "Шримад-Бхагаватам" (3.31.42):

В этих наставлениях, данных Господом Капилой, говорится, что не только женщина для мужчины является "воротами в ад", но также и мужчина для женщины. Это вопрос привязанности. Мужчина привлекается женщиной из-за ее красоты, ее желания услужить и других достоинств; подобным же образом, женщина привлекается мужчиной, так как он дает ей кров, украшения, наряды и детей. Все это вопросы привлекательности одного человека к другому. Пока они таким образом привязаны друг к другу ради материального наслаждения, женщина представляет собой опасность для мужчины, а мужчина, в свою очередь, представляет опасность для женщины. Но если эта привязанность становится привязанностью к Кришне, оба они обретают сознание Кришны, и тогда их брак хорош во всех отношениях. Шрила Рупа Госвами дает такой совет: анасктасйа вишайан йатхархам упайунджатах нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

Бхакти-расамрита-синдху (2.2.225)

Мужчине и женщине следует вести жизнь домохозяев лишь с той целью, чтобы, установив взаимоотношения с Кришной, служить Ему, исполняя свои обязанности. Займите своих детей, займите мужа, займите всех в исполнении обязанностей в сознании Кришны, тогда все телесные или материальные привязанности исчезнут. Поскольку Кришна станет виамедиум (*), сознание очистится, и сама возможность деградации не будет вам грозить никогда.

Если вам встретятся какие-либо противоречия, поищите ключевой отрывок вроде этого. Хотя внимательного изучения всех книг Прабхупады

(*) viamedium (лат.) – срединный путь. (Прим. переводчика) вполне достаточно для понимания того, что его высказывания не противоречат друг другу, не лишним будет узнать – как он сам решал эти проблемы, когда с ними сталкивались его ученики. Когда в 1976 году в ИСККОН разгорелся спор о грихастхах, Прабхупада сказал, что самое главное – духовное развитие, а не ашрам, или уклад жизни. В качестве доказательства он цитировал слова Господа Чаитаньи: киба випра киба нйаси шудра кена найа / еи кршна таттва вит сеи гуру хайа – "Не зависимо от того, кем является человек: брахманом, санньяси или шудрой – если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем".

Многие из этих внешне противоречивых высказываний неоднозначны и имеют подтекст. не надо думать, что у Прабхупады не было определенной точки зрения, просто он, не утаивая, показывал и обратную сторону медали. Если наш подход к тому, что говорит духовный учитель, не будет слишком узок, мы наверняка увидим всю многогранность рассматриваемого вопроса и то, как Прабхупада освещал его, учитывая конкретную личность, время и обстоятельства.

Сознание Кришны – не игра логики. Рассказывая о различных сторонах жизни грихастхи и противопоставляя ее жизни брахмачари, Прабхупада говорил, к примеру, что рассуждать об этом – пустая трата времени. Он не был привязан к догматической последовательности, придерживаясь одних и тех же истин без учета индивидуальных особенностей. Эмерсон говорил: "Глупая последовательность – признак скудного ума". У Прабхупады же были широкие взгляды, он мыл махатмой.

Постарайтесь относиться к Шриле Прабхупаде как к учителю, это даст вам еще один ключ к пониманию противоречивых отрывков. Какое-то из его высказываний, подчеркивающее определенную мысль, само по себе еще не является отрицанием противоположного утверждения, сделанного им в другое время. Напрмер, иногда Прабхупада говорил, что мы должны желать возвращения назад, к Богу, а иногда – что желание вернуться назад к Богу – эгоистично. Здесь нет никаких противоречий. В первом высказывании он возбуждает в своих учениках интерес к духовному миру, а во втором – учит их бескорыстному смирению и настроению чистого служения – качествам, необходимым для познания духовного мира. Нет ничего странного в том, что иногда Прабхупада поощряет в своих учениках желание вернуться обратно к Богу, а иногда призывает совсем к противоположному. Как сказал Уолт Уитмен: "Я противоречу сам себе? Замечательно, пусть я противоречу сам себе. Во мне существуют разные мнения".

Многие из высказываний Прабхупады явно расходятся с утверждениями современной науки, хотя сами по себе они исполнены глубокого смысла. Прабхупада утверждал, что Луна дальше от Земли, чем Солнце, что человек не может высадиться на Луне из-за недостатка благочестивых поступков, что Веды были записаны пять тысяч лет назад (во времена, которые ученые называли первобытными), и что жизнь происходит из жизни. Иногда он делал уступки в пользу аргумента, но все равно брал верх над научной точкой зрения. Во время одного спора он сказал: "Если вы действительно можете высадиться на Луне, то вероятность того, что вы вернетесь назад может быть и доставит вам удовольствие, только мы придерживаемся противоположного мнения. Если я отправлюсь за пределы Нью-Йорка, посмотрю, что там происходит, а по возвращении обнаружу, что обратно меня не пускают, то зачем вообще брать на себя столько беспокойства? Это никчемные хлопоты". Но сразу же после этой фразы Прабхупада стал настаивать, что в любом случае на Луну они не попадут никак: "Если кто-либо действительно туда попадает, то вряд ли захочет возвращаться. Зачем покидать место, где можно жить с удобствами большими, чем здесь. Продолжительность жизни на Луне больше, уровень жизни выше и все там гораздо совершенней" (3). А однажды он сказал, что космонавты попадали на Раху, невидимую демоническую планету. Так или иначе он всегда возвращался к выводу, что на луне они не были. (4)

Все это настолько противоречит общепринятому мнению, что обсуждение данного вопроса считается чуть ли не кощунством. Мы – преданные, и потому должны доверять свидетельству Вед, лишенных четырех недостатков. (5) К тому же принятие ведической точки зрения позволяет сэкономить время. (6). Если вы коротаете время за исследованием основных принципов человеческого существования, то в мире обманщиков и обманутых вы можете никогда не найти ответ. Но если вы внимаете авторитету, то у вас есть шанс узнать правильный ответ до того, как драгоценная человеческая форма жизни выскользнет из ваших рук. Ваша мать может сказать вам совершенно точно – кто является вашим отцом, никакое дальнейшее расследование не требуется.

"Бхагаватам" – достоверный источник знания, на протяжении тысячелетий святые мудрецы изучали его страницы и находили удовлетворение в получаемых ответах. Таков метод дедукции, основанный на вере в безупречный авторитет. Прабхупада говорил, что использование дедукции и индукции одновременно не принесет удовлетворения. Мы не можем проверить истинности утверждений как Вед, так и ученых, поэтому мы должны решить – чья точка зрения лишена ошибок. Современные ученые – такие же обусловленные души, как и мы с вами, но все великие ачарьи (не сомневающиеся в истинах "Бхагаватам") – личности, достигшие освобождения. Наблюдая собственный разум, находящийся под влиянием четырех недостатков материальной иллюзии, нам не сложно будет понять, что ученые, преследующие материальные цели, подвержены той же самой иллюзии. Но мы можем довериться писаниям и тому пути, который указали нам махаджаны. (7)

Наша привязанность к авторитету западной науки – предубеждение, следствие нашей обусловленности. Прабхупада напоминал об этом преданным, давая указания относительно постройки ведичекого планетария. "Все это непостижимо, – говорил он. – Не стоит гордиться своим так называемым образованием. Оно ничего не стоит". (8)

Тем не менее этот предрассудок не так легко искоренить. Он липнет к нашим умам и прикидывается истиной, он даже способен заставить нас отвергнуть авторитет Вед в пользу современной науки.

Только поняв, что не следует отвергать авторитет Вед всего лишь ради обретения свободы мысли, присущей научным теориям, мы сможем избавиться от своих ошибочных представлений. Когда Тамала Кришна Махарадж сказал Шриле Прабхупаде, что околоземные полеты противоречат тому, что говорится в "Шримад-Бхагаватам", Прабхупада сказал: "Это – предрассудки. Они уже обманули нас с полетом на Луну, разве можно доверять им?" (9). В другой раз, когда Пурушоттама не соглашался с Прабхупадой, утверждавшем, что на Луне космонавты не были, Прабхупада сказал: "Ты можешь не верить мне, но как ты можешь сомневаться в Ведах?" (10).

Научные темы в основном очень сложны. Некоторые преданные, например Садапута Прабху, много сделали, чтобы представить учение Вед в терминах современной науки, и, чтобы лучше ориентироваться в этом вопросе, можно изучать их труды. Прабхупада хотел, чтобы ученые ИСККОН опровергали теории ученых-материалистов, но в то же время предупреждал, чтобы они не отходили от того, что говорится в "Бхагаватам":

Что касается устройства вселенной, будь удовлетворен чтением "Бхагаватам". К чему читать другие книги – ведь ты не собираешься никуда отправляться… Просто верь, что все, описываемое нами, истина. В конечном счете, мы – всего лишь незначительные существа, обитающие в этой вселенной, а потому, примешь ли ты сторону современной науки или же Шукадевы Госвами, вселенная все равно останется непостижимой. Лучше верить Шукадеве Госвами, так как наша конечная цель – вернуться назад, домой к Богу. Итак, кто бы из них ни оказался прав – Шукадева Госвами или современные ученые – нас это не очень интересует. Мы хотим вернуться назад, домой к Богу. Йанти мам йаджино'пи мам. (11)

Логикой и научным обоснованием можно пользоваться для лучшего понимания, а также для проповеди этих сложных предметов. Использование терминологии, принятой в научных кругах, – это попытка представить сознание Кришны самым авторитетным образом тем, кто не верит писаниям. Прабхупада хотел, чтобы у его утверждений было научное обоснование. Он настаивал на том, что ведические утверждения – это факты, а не теории, нуждающиеся в научных доказательствах. но если ведическое знание будет представлено на языке науки, людям будет легче его воспринять. Как вайшнавы, мы принимаем дедуктивный процесс познания, т.е. мы принимаем авторитет Кришны таким, каким его представляют Веды и каким он передается по парампаре. Но на Западе привыкли к другому. Нас учат "доверять, но проверять" (хотя вследствие нашей ограниченности мы вынуждены принимать авторитет кого попало). Нам советуют выдвигать собственные гипотезы, а затем блуждать по царству так называемого знания, пытаясь не потерять из виду цель наших исследований, и все лишь ради того, чтобы найти подтверждение собственным умозаключениям. Это – индуктивный метод получения знания, и чтобы ответить на простейший вопрос (например – "Кто я такой?") потребуется целая вечность. По крайней мере, человек, привязанный к индуктивному познанию, будет начинать с нуля в любой из областей знания, он не может быть уверен ни в чем до тех пор, пока не познает все собственным умом и чувствами.