Текст книги "Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 13 страниц)

Вселенная описывается словом ачинтья, непостижимая; несомненно, что Кришна и все происходящее в духовном мире, также непостижимо. Как говорится в "Махабхарате", о непостижимом не спорят. Даже ученые соглашаются с тем, что нет смысла в спорах о качествах или действиях непостижимой природы.

В сознании Кришны нет ничего сложного для того, кто сам прост, но для нечестного человека оно недоступно. Когда мы слушаем описания непостижимого Господа и Его непостижимых игр, мы можем думать так: "Все это мне непонятно. Может быть, однажды, милостью Кришны, мне что-то откроется, если такова будет его воля. В любом случае, я буду любить этого непостижимого Господа и служить Его преданным". По мере практикования бхакти-йоги, наша вера будет крепнуть, и мы станем понимать все больше и больше. Тот же, чье сердце неискренне, будет думать, что игры Кришны нереальны. Для него они таковыми и останутся.

Бесхитростные преданные намного более разумны, чем ученые, потому что они осознали самое главное: "Я ниже травы, лежащей на улице".

А поэтому они обращают свою любовь и веру к источнику всего знания, понимая, что без милости Господа они никогда не смогут заглянуть за покровы трех состояний материальной природы и понять таинственные энергии Кришны. Как говорил Шрила Прабхупада, в этом и заключается истинный разум.

Литература к главе 4

1. "Бхагавад-гита" (6.8), комментарий.

2. "Шримад-Бхагаватам" (5.14.18), комментарий.

3. "Разговоры со Шрилой Прабхупадой", том 1, стр. 193.

4. Дальнейшее развитие "лунной темы", а также соотношение Ведического знания и западной астрономии подробно рассматривается в "Ведической космографии" Садапуты даса, Нам не хотелось бы, чтобы читатель думал, что мы полностью исчерпали данный вопрос на страницах книги "Пытаясь оценить личность Прабхупады", вы найдете ответы на все свои вопросы в книге Садапуты Прабху.

5. Четыре недостатка обусловленной души: а) склонна пребывать в иллюзии; б) обладает несовершенными чувствами; в) склонна обманывать других; г) склонна ошибаться. Более подробную информацию по этой теме можно найти в "Чаитанья-Чаритамрите", Ади (7.107).

6. "Шри Ишопанишад", вступление, стр. 5.

7. "Шримад-Бхагаватам" (2.2.26), комментарий.

8. "Шрила Прабхупада-лиламрита" том 6, стр. 343-344.

9. Ibid

10. "Шрила Прабхупада-лиламрита" том 4, стр. 86.

11. Письмо (76-10-3).

5 ЧАСТЬ 2: КАК ОТНОСИТЬСЯ К ПРОТИВОРЕЧИВЫМ ВЫСКАЗЫВАНИЯМ

Мы уже говорили о том, как подходить к сложным для понимания или внешне противоречивым высказываниям Шрилы Прабхупады. Мы убедились, как важно хорошо ориентироваться во всем, что говорил Шрила Прабхупада по данной теме, как важно «чувствовать» контекст и искать ключевые отрывки, в которых сглаживаются противоречия между внешне противоположными точками зрения. Мы можем избавиться также от «западных» предрассудков, сможем понять обсуждение этих тем Прабхупадой, и тогда, чувствуя поддержку всей парампары, сможем проповедовать так же смело, как это делал он.

При неправильном подходе к подобным темам существуют две крайности. Одна из них – "уйти в сторону". В этом случае вы начинаете колебаться, не имеете определенной точки зрения в каком-то важном вопросе, приносите свои извинения, что указывает на ваше несогласие с излагаемыми вами убеждениями. Такое случается из-за отсутствия веры вследствие недостатка убежденности.

Если нас, к примеру, спрашивают о полете человека на Луну, а мы вместо того, чтобы привести слова Прабхупады, утверждавшего, что человек там не был никогда, приводим всего лишь одно из его высказываний, что возможно человек и побывал там, но в любом случае это было бессмысленно, то это и будет "уходом в сторону". Однажды один преданный пытался "уйти" от ответа на вопрос относительно того, что Луна находится от Земли дальше, чем Солнце, сказав, что Прабхупада, должно быть, просто пошутил. Подобная попытка действовать независимо от Шрилы Прабхупады искажает его учение.

Вторая крайность – искренность наполовину в фанатичностью. Такой подход поверхностен и не представляет наилучшим образом учение Прабхупады. Как гласит индийская пословица, лучше иметь своим врагом умного и порядочного человека, чем глупца – другом. Люди, которых полемика выводит из себя, пытаются подражать Шриле Прабхупаде. Но сам Прабхупада говорил: "Что касается сознания Кришны, оно не имеет ничего общего с полетами на Луну" (1). Другими словами, вступать в дискуссии – не наша задача.

В качестве примера, Прабхупада рассказал однажды следующую историю. У одного известного ветеринара был ученик. В первый день обучения ветеринар лечил лошадь, в горле которой застрял большой ком. Ветеринар взял кувалду и ударил ею лошадь по горлу, ком сразу же вылетел, лошадь была спасена. Глупый ученик подумал: "В работе ветеринара нет ничего сложного. Это под силу любому". Тогда он оставил опытного доктора и стал практиковать сам. Скоро разнеслась молва, что он сеет смуту, убивая животных, которых должен лечить. Встретившись с ним, опытный ветеринар воскликнул: "Что ты делаешь? Ты убиваешь всех этих животных!". Ученик сказал: "Я видел, как вы использовали кувалду для лечения лошади, и я просто следую вашему примеру". Тогда старый доктор ответил: "Глупец, это подходило для того определенного случая. В горле той лошади застрял арбуз, и я использовал кувалду, чтобы разбить его. Это – не универсальное лечение". (2)

Подобным же образом преданные должны очень хорошо разбираться во всех тонкостях наставлений их духовного учителя, чтобы не применять его указания фанатично, не понимая их сути.

Еще одно предупреждение относительно того, как обходиться со встречающимися противоречиями: не злорадствуйте по поводу тем, деликатность которых вы сами не осознаете. К примеру, женщинам в сознании Кришны приходится сталкиваться со следующим утверждением: женщинам нравится, когда их насилуют (3). Злорадствовать – значит смеяться над затруднительным положением женщин, в которое они попадают, услышав это высказывание. Каждый из нас встречается с фразой, требующей объяснений.

Так что же с женщинами и изнасилованиями? Похоже, что под этим словом Прабхупада имеет в виду не грубое сексуальное насилие, вызывающее отвращение у всех благочестивых граждан, а что-то другое. Скорее всего, он использует это слово для обозначения сексуальной агрессивности по отношению к женщине со стороны ее мужа или возлюбленного.

В основном, комментарии Шрилы Прабхупады, касающиеся женской темы – довольно деликатная тема. Один из таких широко известных комментариев к "Бхагавад-гите" (1.40) гласит: "Как говорил чанакья Пандит, в большинстве своем, женщины не очень разумны и потому не заслуживают доверия". Далее в "Бхагавад-гите" говорится: мам хи партха вйапашрита – женщины, шудры и вайшьи – низкого рождения; и снова: стри шудра двиджа бандхунам – все они – люди низшего класса. В соответствии со "Шримад-Бхагаватам", женщины, в отличие от мужчин, не обладают правом выбора, а потому "их следует оберегать и уважать, но никогда не позволять им становиться независимыми" (4).

Но Шрила Прабхупада также говорил о том, что величие женщины – в следовании ведическому образцу. Царицу Кунти называют сати (целомудренная, а о Гандхари говорят как об "очень аскетичной женщине, хотя она была преданной женой и любящей матерью"(5). Прабхупада говорит, что недостаточно лишь указать на присущие женщинам качества простоты и преданности для получения их достоверного описания:

В основном, женщины не способны рассуждать подобно философам, но они благословлены Господом, поскольку, не сомневаясь, принимают Его превосходство и таким образом искренне выражают Ему свое почтение. (6) Ни для кого не является секретом, что Прабхупада видоизменил ведическую модель, приспособив ее к жителям Запада. Например, он изменил строгое правило, которое запрещало мужчинам и женщинам находиться вместе (7), разрешив им общаться между собой в случаях связанных со служением. Более того, он разрешил незамужним женщинам жить в отдельных помещениях на территории храмов и давал им брахманскую инициацию, что по традиции разрешалось лишь мужчинам.

Прабхупада ко всем относился одинаково, что мы видим из его писем преданным-неофитам. В одном из них он писал: "К девушкам нельзя относиться, как к нижестоящим… Не стоит им досаждать, говоря, что "положение женщины ниже…" (8). В своей проповеднической миссии Шрила Прабхупада приветствовал участие как мужчин, так и женщин.

Однажды в Чикаго, Прабхупада сказал женщине-репортеру, что варна женщины зависит от положения, которое занимает ее муж. Чикагское радио и телевидение агентства Эй-Пи и Ю-Пи-Ай опубликовали сенсационные статьи о том, что в ведическом обществе женщина не имеет положения, отдельного от мужчины. После этого Прабхупада говорил с преданными о зависимости женщины от своего отца, мужа, сыновей и о том, что получается, если она становится свободной. Когда целая толпа женщин-журналистов собралась для второго интервью, Прабхупада не сдал позиции: он сказал, что женщин там собралось большинство потому, что они не желают подчиняться мужчинам. женщина требует опеки, так как она вынашивает и рожает детей. Прабхупада привел следующий пример. При нормальных отношениях в семье муж берет на себя обязанности по содержанию своей жены и ребенка, в противном случае, женщина вынуждена либо клянчить деньги у государства, либо искать своему ребенку опекуна. Окончательный результат женской независимости – контрацептивы и аборт. И то и другое – греховно.

Позже, в Филадельфии, Прабхупада говорил, что движение за независимость женщин создано самими мужчинами, и лишь для того, чтобы наслаждаться сексом с женщинами без помех. "Но вы, женщины, не видите, что эти так называемые равные права – сплошной обман. Я скажу откровенно, когда женщина становится беременной, мужчина уходит. И эта простая женщина вынуждена заботиться о ребенке сама и просить помощи у государства, говоря: "Пожалуйста, дайте мне денег". В этом и заключается ваша независимость… Или же она попытается убить ребенка. Как вы думаете, такая независимость хороша?" (9).

Вопрос о роли женщин остается открытым: существует много противоречий как внутри ИСККОН, так и во взаимоотношениях ИСККОН с материальным миром. Внутри ИСККОН есть тенденция к переоценке роли женщин, также в отношениях с мирским обществом эта тема зачастую вызывает споры. Поэтому, решая данный вопрос, мы должны подходить к нему дома – с чувственностью, а в поле – бесстрашно, но с разумом.

Пример "ухода в сторону" от женской темы – сказать, что социальное положение женщин, описанное Прабхупадой, относится, в основном, к индийским женщинам, и что его утверждения не относятся к западным женщинам, имеющим больше возможностей получить высшее образование, а также имеющим другие социальные преимущества. Западные женщины более утонченны, поэтому строгая ведическая модель для них неприемлема, и ради своих западных учеников Прабхупада делал уступки.

С другой стороны, его фанатичный последователь будет настаивать на том, что ведической модели надо следовать, не считаясь со временем, местом и личностью. А во время проповеди, если разговор коснется этой темы, он будет использовать такие слова, как "проститутка", по отношению к незамужним женщинам, заявляя при этом, что поведение женщины лишь тогда благопристойно, когда ее видно, но не слышно.

При более внимательном изучении того, что говорил Шрила Прабхупада, мы поймем, что он прекрасно понимал и учитывал умонастроение западных мужчин и женщин. Ради них он не менял философию, но давал им время, показывая необходимость, по крайней мере, начала движения в направлении, указанном Ведами. Следует ли вообще касаться в своей проповеди таких противоречивых тем? Однажды я задал Прабхупаде этот вопрос. Он ответил: "Если люди, вроде этой женщины-репортера, будут приходить в ярость, услышав подобные высказывания, будет ли это для нас хорошей рекламой?". Прабхупада сказал, что тем, кто не склонен слушать "Бхагавад-гиту", достаточно просто сказать: "Харе Кришна". "Если ты должен распространять движение сознания Кришны, тебе придется вступать в дискуссии. Но если людям это не нравится, лучше просто повторять Харе Кришна. не надо ни о чем спорить…" (10)

Некоторые предписания "Ману-самхиты" также вызывают споры, например, критика демократии, смертная казнь и цензура прессы. Однажды преданный спросил Прабхупаду, будут ли они править в соответствии с "Ману-самхитой", если возьмут власть. Прабхупада ответил, что сначала надо взять власть. Это говорит о том, что рассуждения о применимости ведической системы государственной власти к реалиям нашей страны и образу мыслей наших соотечественников на данный момент – просто спекуляции. Если и случится, что движение сознания Кришны будет обладать властью в мировом масштабе, то принцип правления будет выбран каким-нибудь всеобщим советом или же монархом.

Когда преданные поближе столкнутся с политикой, они обнаружат, что им приходится использовать свой разум, применяя сознание Кришны в решении таких насущных проблем, как нищета, преступность, налоги и переработка городского мусора. Политика – вещь очень мирская и сложная, она требует творческого подхода к решению проблем в духе сознания Кришны.

Как брахманы, мы должны знать, что в действительности говорил Прабхупада по всем этим темам, должны знать, что представляет из себя седическая традиция и каков наш идеал. Нам также нобходимо понимание того, как Прабхупада приспосабливал кое-что из этой традиции для нужд кали-юги.

Прабхупада сказал, что обязанность правительства (т.е. царя) заключается в уничтожении таких членов общества, как воры, разбойники, убийцы людей и животных. (11) Недостаточно просто издавать законы, ожидая затем их безоговорочного соблюдения. Должен быть пример, пугающий низшие классы людей и заставляющий их повиноваться законам, установленным правителями. (12)

Может показаться, что это чем-то напоминает систему, применяемую сегодня в некоторых странах Ближнего Востока, но Прабхупада говорил, что все мировые правительства заслуживают осуждения по той причине, что лишены сознания Кришны. Недостаточно применения принципов сильной власти, если он оторваны от духовного основания. "В настоящий момент, ни одно правительство мира не имеет уважения ни к брахманам, ни к коровам, ни к Говинде, в результате, во всем мире царит хаос". (13)

Очень часто цитируют высказывание Прабхупады, в котором он определяет современную демократию как "демонически-безумную", тем не менее было бы поверхностным считать, что в этой фразе заключено все, что думал о демократии Шрила Прабхупада. Он также говорил о демократической системе, присущей ведической культуре, где принимались во внимание голоса лишь образованной части общества. Сегодняшняя демократия нелепа и бесполезна, более того, она затрудняет сам процесс правления.

Наглядным примером того, как вокс попули (*) не позволяет

(*) vox populi (лат.) – глас народа. (Прим. переводчика) правительству защищать граждан, является закон о ремнях безопасности, принятый в Соединенных Штатах. Статистика показывает, что люди, пользующиеся ремнями безопасности, при авариях получают намного меньше увечий, чем люди, ими не пользующиеся, тем не менее американцы считают принятие такого закона ущемлением их гражданской свободы. Правительство Соединенных Штатов, такое могущественное в глазах остального мира, не способно издавать законы, предохраняющие людей от убийства ими самих себя.

Трудно представить себе Махаражду Парикшита, решающего подобные вопросы. но даже если ему и приходилось сталкиваться с нечто подобным, то он не вел себя, как деспот, заставляющий трепетать все государство, он был слугой брахманов, которые давали ему практические советы, основанные на беспристрастной оценке, советы в духе сознания Кришны. (14)

Как говорят Веды, монархия – лучшая форма правления. Однако, Прабхупада понимал, что сегодня, когда нет монархов, сознающих Кришну, необходимо правительство представителей. Особо он подчеркивал, что люди, имеющие право голоса, должны знать процесс управления государством и обладать также духовной культурой. В противном случае, в чем же ценность их сентиментальных голосов? (15) Когда на выборах в Индии победила Индира Ганди, все люди надеялись, что будут теперь жить в демократическом обществе. Все, но не Прабхупада. Вот, что он сказал по этому поводу:

Снова выборы, как будто выборы могут изменить природу людей.

Они будут продолжать оставаться негодяями и менять одного негодяя на другого большинством голосов… Все население – швавид-варахоштра, и они голосуют за очередного большого пашу. В этом и заключается демократия… Раньше президентом был тигр. Теперь президент – лев, и оба – животные. Но где же человек, где разумное человеческое существо?.. Они говорят: "О, теперь будет лев, Тигра мы свергли". Теперь будет лев. Все продолжается. (16)

Тем не менее мы видим, что Прабхупада приветствовал демократию внутри ИСККОН. Он сказал Хаягриве, что для этого века монархия устарела, что мы должны работать вместе, если хотим вместе жить. В кали-югу все вопросы должны решаться сообща.

Прабхупада говорил об этом не только в своих книгах, мы не раз видели, как он на деле противостоял политическим убеждениям некоторых людей. В 1971 году в Калькутте террористы из организации наксалитов угрожали жизни Прабхупады, они видели, что своими пандалами он возрождает дух религии, тем самым подрывая принципы коммунизма. Однажды вечером, наксалиты пришли на пандал и стали выражать свое недовольство тем, что на сцене находились уважаемые люди. Началась потасовка и Прабхупада согласился на встречу с ними. Хотя вначале они были настроены враждебно, Прабхупада терпеливо объяснял им концепцию ведического коммунизма, они заинтересовались и согласились более не препятствовать проведению собраний.

В Москве Прабхупада встречался с профессором Котовским и обсуждал с ним различия между современным социализмом и ведическим коммунизмом. Котовский заявил, что в социалистической стране система варнашрамы действовать не будет, так как присутствуют лишь классы кшатриев (администраторов) и шудр (рабочих). Прабхупада согласился с тем, что это – проблема, и сказал профессору Котовскому, что тот, как брахман, должен взять на себя задачу установления других классов. "Если вы не разделите общество, начнется хаос". (17)

В июле 1972 года в Люксембургских садах в Париже Прабхупада читал лекцию перед аудиторией в основном состоящей из радикально настроенных студентов. Когда он сказал, что у французов революционное прошлое, все присутствующие зааплодировали. "Поэтому, – продолжал Прабхупада, – вы должны обратиться к сознанию Кришны, революционному движению, цель которого – возродить сознание Бога".

В шестидесятые и семидесятые годы в Америке Шрила Прабхупада проповедовал участникам движения за мир. У его слушетлей были сомнения в том, что намерение Арджуны сражаться, было совершенством сознания Бога. Вся Америка протестовала против вьетнамской войны и сама идея священной войны не очень-то привлекала молодых американцев. Шрила Прабхупада указывал, что битва на Курукшетре отличается от вьетнамской войны тем, что на Курукшетре присутствовал Сам Кришна, прося Арджуну сражаться. Но аудитория продолжала недоумевать – почему Прабхупада не протестует против войны во Вьетнаме. Прабхупада ответил, что его послание более важно. Вьетнамская война – всего лишь кармическая реакция, один из признаков больного общества. Только сознание Кришны может решить все проблемы. Так назыываемый мир, лишенный сознания Бога, хуже, чем сражение в сознании Кришны.

Пример "ухода в сторону" от аргументов Прабхупады – говорить, что в сознании Кришны отсутствует какой бы то ни было политический подтекст, что все это относится лишь к тем, кто повторяет Харе Кришна.

Но и говорить, что преданные ИСККОН должны контролировать всемирное правительство, – значит представлять поучения Прабхупады с точки зрения фанатика, а также говорить, что необходимо закрыть все бойни, бордели и издать закон, запрещающий интоксикации; сделать сознание Кришны всеобщей религией, заставив всех соблюдать четыре регулирующих принципа и поклоняться Шриле Прабхупаде, возведя все это в ранг закона. Хотя сознание Кришны – идеал, в Кали-югу не стоит ожидать, что все поголовно станут ему следовать.

Разные высказывания, трудные для понимания или кажущиеся противоречия, прекрасно уживаются вместе в книгах Шрилы Прабхупады. Не нужно бояться их или думать, что на эти вопросы нет ответа. Внимательно изучая книги Прабхупады, наблюдая, как он сам обходился с этими вопросами в своей проповеди, учитывая место и время, мы сможем прийти к пониманию, что разнообразие в изречениях не обязательно подразумевает противоречие. Существует разнообразие в том, как Прабхупада представлял сознание Кришны, но основной мыслью всегда была следующая – возвращение назад, к Богу.

Нам повезло в том, что мы стали учениками такого великого ачарьи и мыслителя, как Шрила Прабхупада. Он не только дал нам мир духовный, но и показал истинную суть мира материального, чтобы последний не вводил нас в заблуждение. Многие из этих тем: правительство, положение женщины, брак, наука – являются относительными, материальными, тем не менее Прабхупада давал нам хорошее понимание этих вещей. Нужно быть внимательными, чтобы в точности следовать ему, не допуская никаких компромиссов и воздерживаясь от фанатичного, неверного представления его поучений.

Насколько применима "Ману-самхита" сегодня? Калау шудра самбавах – в век Кали каждый является шудрой (18). Руководствоваться и пользоваться "Ману-самхитой" может только првитель, обладающий сознанием Кришны и развивший в себе определенные качества. Если ей станут пользоваться правители с эгоистическими желаниями, достойными представителей низших классов, это принесет хаос в жизнь общества. Сказав, что воров следует казнить, многим правительственным чиновникам придется убить самих себя. Нет в обществе опытных брахманов, способных вести его в нужном направлении, а современные религиозные институты не спасают от насилия и обмана, царящих в обществе.

В "Ману-самхите" говорится также о положении женщин. Но всё, сказанное там, не относится к обществу, не имеющему другой цели, кроме чувственного удовлетворения. Если женщине приказать оставаться дома под защитой отца, мужа и взрослых детей, ее просто станут эксплуатировать. Сказать ей, что она не должна находиться вне доме ее материалистичного супруга более нескольких часов (19), что ее обязанности – готовить, рожать детей, вести хозяйство – значит приговорить современную американскую женщину к душной, застойной жизни.

Трудно разложить по полочкам все ужасы Кали-юги для определения того, насколько применимы духовные принципы к системе управления обществом. По крайней мере в Индии люди признают государство с монархом во главе рама-раджа как идеал, хотя они и утратили разум и веру, необходимые для возвращения к данному типу государства; во всяком случае, они слушают о принципах ведического правления, как о чем-то знакомом и способны оценить их по достоинству. Но на Западе у "Ману-самхиты" вряд ли будет много последователей. Прабхупада говорил, что, если жители западных стран попытаются следовать "Ману-самхите", они станут млеччхами.

В истории Америки (да и почти всей Европы) были лишь монархии, несущие с собой эксплуатацию, и кроме них – "демонически-безумные" империалистические демократии. Больше всего люди Запада ценят так называемую свободу и провозглашают, что высокий уровень индивидуальной свободы – это то, что делает их страны великими. но все, чем они обладают, – лишь свободы людей-млеччх в обществе "вне общества", т.е., в ведической культуре, в обществе, предоставленном самому себе. Как же они могут претворить в жизнь принципы "Ману-самхиты", если не способны понять даже сами основы человеческой свободы, и не обладая разумом, необходимым для этого?

"Ману-самхита" была составлена специально для людей, следующих ведической системе и придерживающихся варнашрама-дхармы. Современному обществу необходимо дать хотя бы основы философии, чтобы подготовить его к принятию такого трактата, как "Ману-самхита", в котором затрагиваются все стороны политической и общественной жизни. но вполне возможно, что влияние Кали-юги, настолько усилилось, что люди уже не захотят что-либо слушать.

Мы снова убеждаемся в том, что Шрила Прабхупада был очень опытным ачарьей. Он видел действительное состояние мировой культуры. И хотя сам он не принадлежал к культуре Кали-юги, ему хорошо были известны ее аномалии. Прабхупада приехал на Запад не для того, чтобы в мгновение ока все изменить; он посадил семя и поливал его очищающим процессом повторения и слушания. Таким образом он подготовил основу для золотого века Господа Чаитаньи. Следовать ли нам его примеру так же искренне и убежденно или нет – выбор остается за нами.

Литература к главе 5

1. "Разговоры со Шрилой Прабхупадой", том 1, стр. 176.

2. Выдержки из книги "Нектар Прабхупады", том 3, N 25.

3. "Шримад-Бхагаватам" (4.25.41), комментарий.

4. "Шримад-Бхагаватам" (1.7.42), комментарий.

5. "Шримад-Бхагаватам" (1.9.48), комментарий.

6. "Шримад-Бхагаватам" (1.8.20), комментарий.

7. "Чаитанья-чаритамрита", Ади (7.32), комментарий.

8. "Разговоры со Шрилой Прабхупадой", том 1, стр. 149.

9. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 6, стр. 84-85.

10. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 6, стр. 71-72.

11. "Шримад-Бхагаватам" (1.17.11), комментарий.

12. "Шримад-Бхагаватам" (1.17.28).

13. "Шримад-Бхагаватам" (6.7.24).

14. "Разговоры со Шрилой Прабхупадой", том 2, стр. 16.

15. "Разговоры со Шрилой Прабхупадой", том 2, стр. 151.

16. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 6, стр. 301.

17. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 4, стр. 213-217.

18. "Шримад-Бхагаватам" (1.9.49), комментарий.

19. В "Ману-самхите" есть множество указаний относительно того, как должны вести себя муж и жена. Одно из них говорит, что муж не должен позволять своей жене оставаться в другом доме дольше, чем на несколько часов, и уж тем более на ночь, т.к. в этом случае она не будет больше считаться целомудренной.