Текст книги "Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 13 страниц)

Это был период полный оптимизма, когда его ученики женились и отправлялись открывать новые центры. Каждый строил грандиозные планы, всем был присущ дух искателей приключений. А Прабхупада раздувал искорки их энтузиазма могучим дуновением собственной веры в большие возможности проповеди на Западе. Он писал:

В Японии у Судамы и его жены все идет замечательно; еще я получил обнадеживающее письмо о том, что Бали Мардан хочет отправиться в Австралию и основать там храм. А Суридас и его супруга Джотилла уехали с остальными в Париж. В былые времена европейцы основывали колонии в разных частях света, теперь все повторяется: санкиртана сознания Кришны колонизирует мир. (19)

Прошли шестидесятые годы, начались семидесятые; по мере того, как движение расширялось, в письмах содержалось все меньше и меньше философии. ББТ издавало книги Прабхупады, а сам он наиболее серьезные философские вопросы переадресовывал членам Джи-Би-Си. На одно из таких философских писем Прабхупада ответил очень деликатно:

Это очень важный вопрос, и я рад, что ты мне его задал; тем не менее я считаю, что с вопросами, касающимися управления храмами и другими, теперь можно обращаться к членам Джи-Би-Си… В любом случае, меня вдохновляют письма моих учеников и возможность писать им ответы; однако, я – пожилой человек, у меня есть склонность к философии и переводам, если же днем и ночью я буду читать письма, писать ответы и подписывать их, то на закате своей жизни не смогу воспользоваться возможностью дать вам столько замечательных книг… (20)

Движение расширялось, росла и необходимость в сильном, разумном управлении. Большинство писем того времени содержат информацию о том, как вести строительство в Индии. Прабхупада также писал: "Теперь пришло такое время, когда члены Джи-Би-Си должны быть предельно внимательны, внимательны настолько, чтобы никто не мог указать на какие-то темные пятна нашего поведения в обществе" (9-1-71).

Из подобных писем мы видим, что Шриле Прабхупаде приходилось разбираться во всем самому. Преданные засыпали его проектами, один грандиозней другого, ожидая, что он их оплатит: "Я получил твое письмо со вложенными в него копиями строительства фермы в Хайдерабаде. Кто составил этот огромный проект? И откуда мне взять требуемые деньги? Я хотел простой жизни. Что это еще за природная лечебница? В первую очередь надо вырастить злаки…" (21)

Есть темы, которые прослеживаются в письмах, к какому бы периоду они не относились. Прабхупада всегда подчеркивал нашу зависимость от Кришны и святого имени; он подчеркивал большое миссионерское значение распространения сознания Кришны и вдохновлял своих учеников на то, чтобы они тоже приняли эту миссию; он определял практическое служение для учеников; он также подчеркивал важность соблюдения правил и предписаний в жизни храма. "Вы должны выполнять принципы, которые я дал вам, любой ценой и при любых обстоятельствах. Без этих четырех принципов нет духовной жизни… " (22)

Кроме того, есть некоторые философские моменты, обсуждаемые им подробно только в письмах. Вот, к примеру, письмо, в котором он написал Рупануге (68-3-17):

В духовном мире не существует взаимоотношений с Богом как с отцом. В материальном же мире такая концепция очень высоко ценится. В материальном мире каждый хочет что-либо получить от Бога, поскольку обусловленная душа желает наслаждать свои чувства. Сама концепция отцовства заключается в том, чтобы вытягивать из Всевышнего все, чем Он обладает. Но в духовном мире даже нет вопроса о том, чтобы брать что-либо у Всевышнего. Все предназначено для служения Господу, и служение совершается Ему в пяти различных расах или трансцендентных взаимоотношениях, как это описано выше. В трансцендентном мире вместо того, чтобы считать Господа отцом, к Нему относятся, как к сыну, поскольку сын требует служения от отца, в то время как в материальном мире, отец поддерживает существование обусловленных душ, сыновей Бога.

Получить письмо от Прабхупады было самым радостным событием, и это то, чего преданные лишены сейчас. Его письма были особенно важны в то время, когда были написаны. Если Прабхупада давал указания, мы должны были выполнять их немедленно. Если он воодушевлял преданных, это сплачивало нас вокруг него. Если он делал выговор, мы были решительно настроены на то, чтобы исправиться. Но само по себе получение письма особенным образом подчеркивало личные взаимоотношения преданного и Прабхупады.

Иногда, читая письма, мы видим указания, не соответствующие сегодняшнему направлению деятельности ИСККОН. Указания стареют? Может быть. Письма следует рассматривать, учитывая время и обстоятельста, их содержание не всегда может быть применимо к сегодняшней обстановке. Это еще одна из причин, по которой письма нельзя использовать как оправдание и обоснование нашего поведения, – они были написаны при слишком специфических обстоятельствах. В своих письмах Шрила Прабхупада пытался научить своих учеников тому, как применять сознание Кришны в различных ситуациях, учитывая образ мыслей разных людей. Эти письма – отражение хода его собственных мыслей и, в отличие от комментариев, в них прослеживается большая гибкость подхода. Но постоянно присутствующие в письмах моменты, не стареющие никогда, – это повторение шестнадцати кругов джапы, выполнение четырех правил, служение Кришне со всей преданностью и т.д. Однако, следует добавить, что говорить, что мы должны быть привязаны к выполнению каких-то особенных указаний, содержащихся в письмах Прабхупады, значит быть с нашей стороны немного сентиментальными. Если мы чувствуем контекст, то поймем суть письма, настроение Прабхупады и сможем руководствоваться этим настроением в нашем собственном случае.

Подобным образом, преданные не должны использовать письма Прабхупады в качестве доказательств в спорах с другими преданными. Если преданный зачитывает нам письмо, чтобы показать, что наши действия не нравятся Прабхупаде, опять же нужно рассматривать это письмо в контексте. Прабхупада мог отговаривать одного преданного от выполнения совершаемого им служения, другого же, наоборот, он мог вдохновлять заняться именно этим служением. Хотя некоторые письма можно принять во внимание, окончательная проверка будет заключаться в том, подтверждается данное указание шастрами или нет. В конечном счете, наиболее полно проповедь Прабхупада представляют его книги.

Единственное, что может беспокоить нас в письмах, – это резкая критика преданных, которые до сих пор выполняют активное служение в ИСККОН, особенно тех, кто занимают ответственные посты президентов храмов, членов Джи-Би-Си или же тех, кто сейчас являются гуру. Но Прабхупада сказал однажды, что духовный учитель отчитывает только тех продвинутых преданных, которые развили в себе любовь к духовному учителю настолько, что стали уже способны принять его замечания. Наблюдать любовные взаимоотношения всегда приятно, даже если они принимают форму выговоров.

Кто-то может спросить: "Существует ли опасность того, что истинность слов ачарьи может показаться относительной, если опубликовать его письма?" Да, существует, если принять во внимание доступность колоссального объема информации о Шриле Прабхупаде, содержащейся в его письмах, беседах, свидетельствах тех, кто был с ним близок и т.д.. Все это контрастирует со сравнительно небольшим количеством информации об Иисусе Христе или Господе Будде. Тем не менее Прабхупада настолько трансцендентен, что его характер и репутация безупречны всегда, каким бы он и не предстал перед нами в записях всего, что он говорил.

Письма учат преданных, как полностью предаться Прабхупаде. Поскольку в них звучит его голос, не искаженный ничем, мы сможем вместе с Прабхупадой отправиться в путешествие по миру ИСККОН и почувствовать его желание распространить сознание Кришны. Нам откроются ошибки и успехи его учеников и то, как готовил их Прабхупада для служения Господу Чаитанье. В его проповеди мы вновь и вновь видим его отвагу и сострадание. Мы видим ничем не прикрытую решимость, которая в комментариях его книг больше похожа на сокрытое от глаз пламя. Если мы действительно будем поклоняться такому Шриле Прабхупаде, каким он предстает в своих письмах, у нас не останется склонностей считать наставления, содержащиеся в них, относительными. Эти указания абсолютны в том смысле, что это – слова Прабхупады, а относительными они являются в зависимости от того, насколько применимы в сегодняшней конкретной ситуации. Так или иначе, эти письма написаны Прабхупадой, и нам следует принять их с полной верой.

Обсуждая ведическую традицию, мы можем приводить свидетельства смрити, т.е. самих писаний, или же шрути, записей того, что говорили ачарьи. Продвинутый преданный не пренебрегает ни тем, ни другпим и не считает, что одно менее абсолютно, чем другое. Он принимает оба эти источника как указания Кришны.

Литература к главе 7

Письма:

1. 69-9-46.

2. 68-10-34.

3. 72-9-46.

4. 75-1-36.

5. 71-7-20.

6. 72-2-44.

7. 76-2-67.

8. 72-2-12.

9. 71-8-46.

10. 70-9-7.

11. 68-2-31.

12. 73-8-4.

13. 47-1.

14. 51-1.

15. 58-3.

16. 55-1.

17. 68-12-17.

18. 68-4-7.

19. 69-10-28.

20. 72-2-20.

21. 75-9-13.

22. 75-1-47.

8 В ЧЁМ ЦЕННОСТЬ ЗАПИСЕЙ ЛЕКЦИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ

Как ведические шастры, так и Шрила Прабхупада особо выделяют важность шраванам, слушания. Всего лишь услышав слово «молоко», можно сразу вспомнить все свойства молока, обычно воспринимаемые только посредством чувств. В этом заключается особая эффективность слушания. Точно так же, слушая о Кришне и о преданном служении, можно познать Кришну и начать служить Ему. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что, «как только человек, услышав послание „Бхагаватам“, начинает культивировать знание, в его сердце сразу же воцаряется Верховный Господь». (1)

Хотя понятие "слушание" подразумевает еще и чтение, по традиции ведическое знание передавалось именно при помощи слуха. Прабхупада часто использовал такие словосочетания, как например "смиренное устное восприятие", "способность слушать", "звуковая вибрация", а также он говорил о том, как "можно получить послание при помощи слуха". В одном из комментариев Прабхупада сказал, что в эту эпоху слушать – важнее, чем думать, так как "размышления могут быть прерваны возбужденным умом, но если человек внимательно слушает, то ему придется общаться со звуковой вибрацией Кришны". (2)

В Америке Шрила Прабхупада большое внимание уделял записям своих выступлений на магнитофон. Прабхупада так описывал это в своем письме к Тиртхе Махараджу:

Здесь было бы уместным упомянуть случай, произошедший вчера вечером. Я записал собственный киртан. Когда включили одну из записей, все присутствующие были буквально очарованы ею, хотя и не понимали ни слова. На этом примере я еще раз убедился в справедливости слов Шрилы Харидаса Тхакура, утверждавшего, что трансцендентные звуки харинам Господа Чаитаньи могут принести благо даже зверям и птицам. (3)

Прабхупада считал использование магнитофонов примером юкта-ваирагьи, т.е., согласно объяснений Рупы Госвами, использованием материальной энергии в служении Господу; однако, некоторые из первых слушателей Прабхупады иногда сомневались в нем из-за того, что он обладал таким "материальным" предметом роскоши, как магнитофон. (4)

Прабхупада часто приводил магнитофон в качестве примера, поясняющего различие между Кришной и Его отделенной материальной энергией. Голос на пленке одновременно един с личностью и в то же самое время отличен от нее, голос отделен от говорящего. Таким образом мы можем понять, что Шрила Прабхупад присутствует в записях своих речей и бхаджанов в абсолютном смысле этого слова.

Есть особое преимущество в слушании записей Прабхупады. Можно впитывать его проповедь, занимаясь при этом чем-то другим: к примеру, вкушая прасадам или готовя. Можно также перенестись в то время и место, где говорил Прабхупада, услышать все ту же универсальную философию сознания Кришны, которую он представляет в своих книгах, но кроме того получить еще и особое благо, слушая как он применяет ее, учитывая время и обстоятельства. На старых записях вы услышите шум, доносящийся со Второй Авеню, а на вриндаванских – голоса павлинов. Вы также услышите убежденность Прабхупады.

Иногда преданные жалуются, что не понимают сильный бенгальско-шотландско-английский акцент Прабхупады, или – что их отвлекают посторонние шумы. Нужно преодолеть все это и услышать, как проповедует Прабхупада. В действительности, понимать его речь совсем не сложно, и можно даже почувствовать особую прелесть его акцента и фразеологии.

Сам Прабхупада подчеркивал, как важно его слушать. Он считал, что его ученикам недостаточно просто читать его книги, если у них есть возможность слушать его лично. Даже если он говорил на хинди – языке, который понимали лишь немногие из его учеников – он ожидал от остальных, что они будут внимательно слушать. Сама по себе звуковая вибрация очищала. (5)

Веды также рекомендуют постоянное, повторяющееся вновь и вновь слушание. Уши все равно будут что-нибудь слушать, если не кришна-катху, то звуковые вибрации праджалпы.

Это послание должно быть выслушано внимательно, и если оно поведано осознавшей себя душой, оно окажет воздействие на спящее сердце обусловленной души. Постоянным слушанием можно достичь совершенного уровня самоосознания. (6)

Шрила Прабхупада читал лекции не только своим ученикам, это было частью его проповеди. В какое бы место мира он ни приезжал, он давал лекции, устраивал пандалы, или же проводил встречи в своей комнате. Хотя он говорил через свои книги, он выступал еще и лично, чтобы его также могли услышать. Он учил своих учеников, как правильно проводить лекции; чтение лекций было одним из главных видов его служения Кришне. Когда, однажды, поздно ночью, очередной марафон по проповеди закончился, Прабхупада сказал: "Делайте так, чтобы я постоянно говорил. Это моя жизнь. Не позволяйте мне замолчать".

До образования в 1972 году ББТ речи Шрилы Прабхупады не записывались централизованно, но даже после создания ББТ качество записей было неодинаковым из-за смены секретарей, оборудования, а также из-за отсутствия технического опыта.

Оригиналы этих записей не в очень хорошем состоянии, и "Архив Бхактиведанты" делает копии, используя более совершенную систему звукозаписи. Согласно расчетам, на это потребуется около пяти лет, также будут нужны пожертвования. Сам "архив" существует за счет средств, поступающих от распространения серии книг "Беседы со Шрилой Прабхупадой".

В "архиве" есть пять мини-серий, включающих в себя "Книгу о Кришне" (тридцать три касеты), лекции по "Нектару преданности", прочитанные в 1972 году во Вриндаване (пятнадцать касет), лекции о Господе Капиле (двадцать одна касета), серия лекций по книге "Учение царицы Кунти" (четырнадцать касет) и цикл лекций по системе йоги, записанных в 1968 году (семь касет).

Все циклы лекций очень важны, и если у преданного имеется такая возможность, он должен постараться достать полное собрание записей и слушать их в определенной последовательности. Записи классифицированы по обсуждаемым в лекциях стихам, а также с учетом их хронологического порядка. Таким образом, любой преданный может следить за тем, как разворачивалась проповедь Прабхупады.

Эти записи также разбиты на группы в зависимости от того, когда были сделаны: во время утренних прогулок, комнатных разговоров, публичных лекций или лекций по шастрам, читаемых в храмах и т.д.

Слушая эти записи, можно явственно ощутить реакцию Прабхупады на окружающую обстановку; например, в записи 1966 года, сделанной в магазинчике, вы услышите, как он внезапно говорит: "А вот ползет таракан". Слушая серию вопросов-ответов, мы проникаемся определенным чувством тесной связи и близости. Слышать, как он рассказывает своим ученкам истории и бенгальские шутки, которыми он хочет объяснить важные моменты в сознании Кришны, слышать, как он смеется или внезапно начинает сердиться, замолкает или же становится серьезным, слышать, как он саркастично, как бы между прочим, отвечает на предложение Свами Сачитананды о проведении "симпозиума мира", говоря, что "это не сработает", – все это подобно нектару и все это присутствует в записях.

Давайте рассмотрим обычную лекцию Шрилы Прабхупады (каждая из них является стандартом для всех лекций, читаемых в ИСККОН). Примерно 35-40 минут он говорил о каком-то определенном стихе из шастр. Он строил свою лекцию на комментариях к этому стиху, цитируя другие стихи в качестве подтверждения к сказанному. У него были любимые стихи, по которым он читал лекции особенно часто. Например, из "Бхагавад-гиты" он чаще всего выбирал для лекций стих (7.1) – двадцать семь раз. А из "Шримад-Бхагаватам" он любил читать лекции по стихам (1.2.6) и (5.5.1) – каждый по тринадцать раз. Зачастую он внезапно отклонялся от темы, но в любом случае возвращал ход лекции и слушателей к исходной теме. Он всегда делал акцент на том, чтобы повторять Харе Кришна и предаться Кришне, и обычно заканчивал свои лекции тем, что призывал слушателей принять сознания Кришны.

Лекции Прабхупады – это стандарт, которому мы все должны следовать. Он всегда говорил в парампаре, анализируя и ссылаясь на другие стихи. Он придерживался выбранной темы, даже его так называемые уходы в сторону имели определенное значение. И он всегда был полон энтузиазма в том, чтобы подвести все к своей сути – просто сознанию Кришны: "Повторяйте Харе Кришна, и ваша жизнь станет возвышенной".

Хотя Шрила Прабхупада установил стандарт для лекторов ИСККОН, нам надо быть внимательными, чтобы не начать подражать его напористому, агрессивному стилю проповеди. Некоторые преданные склонны подражать даже его "индийскому английскому", со стороны это выглядит несколько вычурно или кажется поведением необразованного человека. Хотя преданным это кажется милым и навевает воспоминания, но люди со стороны не всегда могут оценить это должным образом.

Возможно у многих преданных, слушающих записи Прабхупады регулярно, возникло ощущение того, что он внезапно как бы начинает "обращаться к тебе", как если бы преданный сам задал вопрос, а Прабхупада стал отвечать, помогая решить проблемы и заботы лично этого преданного. Данный аспект слушания лекций Шрилы Прабхупады – особо значимый. Преданные, которые действительно присутствовали во время этих разговоров, испытывали то же чувство; магнитофонная запись сохранила естественную живость лекций, все ударения и интонации Прабхупады. Таким образом, слушание этих записей – вполне конкретный, живой способ соединения с активным проповедником, Шрилой Прабхупадой, воплощенным в звуке.

Литература к главе 8

1. "Шримад-Бхагаватам" (1.1.2), комментарий.

2. "Шримад-Бхагаватам" (3.24.35).

3. Письмо (66-2-1).

4. Шрила Прабхупада объясняет это в "Нектаре преданности", стр. 166: Для развития нашего движения сознания Кришны, мы используем множество таких приспособлений, как пишущие машинки, диктофоны, магнитофоны, микрофоны и самолеты. Иногда нас спрашивают: "Почему вы пользуетесь материальными вещами, если осуждаете развитие материальной цивилизации?" В действительности, мы не осуждаем. Мы просто просим людей делать то, что они делают, но в сознании Кришны.

5. "Нектар Прабхупады", том 2, N 22.

6. "Шримад-Бхагаватам" (1.13.14), см. также "Шримад-Бхагаватам" (3.19.38).

9 ШРИЛА ПРАБХУПАДА КАК ТОТ, КТО ДОРОГ КРИШНЕ.

Традиционно вайшнавы, обращаясь к великой душе, используют такие санскритские термины, как нитья-сиддха, джагад-гуру, ачарья, маха-бхагавата и т.д. В какой степени данные термины применимы к Шриле Прабхупаде? Был ли он инкарнацией? Какова была его раса с Кришной? Мы разъясним смысл некоторых из этих терминов и посмотрим насколько они применимы по отношению к Шриле Прабхупаде.

Хотя из скромности Прабхупада никогда не претендовал на то, чтобы называться нитья-сиддхой, т.е. тем, кто никогда не падал в материальный мир, сам он проявлял все признаки такой великой души. Садхана-сиддха – это обусловленная душа, получившая освобождение благодаря выполнению правил и предписаний преданного служения; крипа-сиддха – тот, кто достигает освобождения, получив особую милость Господа или Его чистого преданного. Но нитья-сиддху встретить в этом мире можно крайне редко.

Уддхава был нитья-сиддхой. Его облик был сходен с обликом Кришны (сварупья-мукти), и даже в свои ранние детские годы он был всегда поглощен "играми трансцендентного сознания" (1). Как и Уддхава, Прабхупада играл с фигурками Радхи и Кришны, когда был ребенком: купал Их, кормил и поклонялся Им. Он отмечал праздник Ратха-ятры вместе со своими маленькими друзьями и ежедневно ходил в храм Радхи-Говинды, стоящий напротив их дома. О себе Прабхупада говорил, что, родившись в аристократической семье, он мог бы вести греховный образ жизни, но никогда не делал этого. "И за всю свою жизнь я ни разу не узнал, что такое незаконный секс, интоксикации, мясоедение или азартные игры. Что касается моей теперешней жизни, то я не помню такого случая, чтобы я забыл о Кришне" (2).

В "Чаитанья-чаритамрите" Шрила Прабхупада пишет о нитья-сиддхах и нитья-баддхах, вечно обусловленных душах. Он утверждает, что единственным занятием вечно освобожденной души является прославление Кришны. Даже если со стороны кажется, что такая личность трудится, как обычный человек, в действительности, эта личность погружена в сознание Кришны. (3) Прабхупада всегда сознавал Кришну, хотя, подобно Бхактивиноде Тхакуру, ему и приходилось выполнять разнообразную работу, особенно в ранние периоды его жизни. Несомненно, Шрила Прабхупада был особо уполномоченной дживой, несущей послание Господа Чаитаньи и раздающей это послание всему миру.

Был ли Прабхупада инкарнацией? Согласно "Чаитанья-чаритамрите", никто не может распространять движение санкиртаны, не получив полномочий от Кришны. Кришна-шакти вина нахе тара правартана. (4) Объясняя это, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что до тех пор, пока человек непосредственно не будет уполномочен беспричинной милостью Кришны, он не сможет стать духовным учителем всего мира (джагад-гуру). Духовный учитель всего мира должен считаться воплощением милости Кришны. (5)

Также в "Антья-лиле" (2.13-14) мы читаем: "Для того, чтобы дать освобождение людям, живущим в разных частях вселенной и лишенным возможности встретиться с Ним, Шри Чаитанья Махапрабху лично вошел в тела Его чистых преданных". Другими словами, нужно быть уполномоченным Самим Господом Чаитаньей для того, чтобы распространить Харе Кришна маха-мантру по всему миру. Личности, которые выполняют это, называются авеша-аватарами, или воплощениями, наделенными могуществом Шри Чаитаньи Махапрабху.

Шрила Прабхупада являлся также представителем Господа Нитьянанды. Все духовные учителя – представители Господа Нитьянанды; но, опять же, изо всей цепи ученической преемственности Шрила Прабхупада получил особое благословение, ведь он спас столько Джагаев и Мадхаев. По милости Господа Нитьянанды преданный в своем служении может превзойти Самого Господа. "Нитьянанда Прабху освободил Джагая и Мадхая, но слуга Нитьянанды Прабху, по Его милости, может освободить многие тысячи Джагаев и Мадхаев… Милостью Вишну вайшнав может выполнять служение даже лучше, чем Сам Вишну; это особая привилегия вайшнава". (6)

Следует понять, что когда мы рассматриваем Шрилу Прабхупаду как нитья-сиддху и шактьавеша-автару и как личность, особо уполномоченную Господом Нитьянандой, это не является сентиментальностью или вымыслом; изучая слова и поступки Шрилы Прабхупады с позиции того, что говорят по данным вопросам писания, мы сможем понять, что эти возвышенные определения подходят к нему по праву.

Прабхупаде также подходят описания маха-бхагаваты и парамахамсы. Он видел равными все живые существа, хотя и действовал с разборчивостью проповедника. Однажды один индийский джентельмен обвинил Прабхупаду в том, что он не воспринимает всех одинаково, поскольку видит различия между преданными и грешными непреданными. В ответ Прабхупада сказал, что не находится на столь возвышенном уровне. Он видел грешника и чувствовал себя обязанным просить его прекратить грешить. Прабхупада делал это, основываясь на авторитете "Бхагавад-гиты" и предшествующих ачарьев. Когда же этот человек спросил: "А что сделали лично Вы (кроме того, что повторяли слова стоящих в цепи ученической преемственности)?" Прабхупада ответил, что единственная его заслуга в том, что он предложил принять эти наставления всему миру, всем без исколючения. "Таков мой вклад. В этом и заключается мой вариант пандитах самадаршинах". (7)

Видя всех равными, Прабхупада сумел воспитать тысячи бхакт, давая им свое чистое общение. Шрила Бхактивинода Тхакур сказал, что вайшнава определяют по количеству людей, которых он сделал преданными, и по этому стандарту Шрила Прабхупада в высшей степени достоин похвал. Он взращивал преданных не только на относительно плодородном поле проповеди: среди тех, кто был рожден с некоторым пониманием ведической культуры, – Прабхупада пересек океан и привел млеччх к лотосным стопам Господа Кришны.

Шрила Прабхупада поступил, как маха-бхагавата, прося прощения у своих братьев в Боге за нанесенные им оскорбления. Он назвал себя маха-патита, очень падшим, но его братья в Боге воскликнули, что он маха-патита-павана, "великий спаситель падших". Они со всей искренностью говорили, что по отношению к ним он не совершал никаких оскорблений. Такое смиренное настроение является признаком высочайшего уровня жизни в преданности. В то время как преданный второго класса (мадхьями-адхикари) видит различия между преданными, невинными непреданными и демонами, преданный первого класса (уттама-адхикари) считает, что все в совершенстве служат Кришне за исключением его самого. И хотя иногда маха-бхагавата может для проповеди спускаться на уровень преданного второго класса, преданные, находящиеся в то время с Прабхупадой, видели, как в полной мере проявляется его положение маха-бхагаваты в тот момент, когда Прабхупада отзывался о себе, как о самом падшем, и просил прощения.

Шрила Прабхупада был джагад-гуру, духовным учителем всего мира. Санньяси-майавади используют это слово, чтобы называть себя самих (хотя "они не в состоянии видеть весь мир" (8)), и, поскольку уж этот термин используется майавади подобным образом, мы не очень часто пользуемся им по отношению к Прабхупаде, хотя в данном случае он уместен. Шрила Рупа Госвами говорил, что титул Джагад-гуру подходит для того, кто "способен управлять языком, умом, словами, желудком, гениталиями и гневом". (9) джагад-гуру может иметь учеников по всему свету. В "Ади-лиле" (7.83) Прабхупада говорит: "Когда человек в полной мере вырабатывает в себе ккчества, необходимые для повторения святого имени… он получает право принимать учеников по всему миру и в действительности становится джагад-гуру. Тогда под его влиянием весь мир начинает повторять святые имена Харе Кришна мантры".

Слово ачарья – еще один термин, обозначающий продвинутого преданного. Такой великий учитель, как Шрила Прабхупада, обладая всем разумом преданного, может обучать сознанию Кришны, учитывая время и обстоятельства. "Ачарья – это идеальный учитель, знающий цель богооткровенных писаний и поступающий строго в соответствии с их указаниями; он обучает своих учеников, как на деле применять духовные принципы… Каждый ачарья по-своему распространяет это духовное движение, стараясь привести людей к сознанию Кришны" (10). Ачарья может внести какое-то новшество в целях проповеди; что Прабхупада и делал в ИСККОН с таким разнообразием: проводил обряды бракосочетания своих учеников, разрешил женщинам жить в храмах, создав брахмачарини-ашрам, разрешил при необходимости пользоваться на санкиртане одеждой западного фасона, устраивал воскресные "пиры любви", были также и многие другие изменения, необходимые для западных людей. Таким образом Шриле Прабхупаде удалось внедрить "иностранную" культуру в среду млеччх.

Само имя Прабхупада является указанием на духовную сущность. Только тот, кто принимает прибежище господа и Его чистых преданных, чьим единственным занятием является служение им, достоин называться Прабхупадой. (11)

Теперь попробуем ответить на следующий вопрос: какова была раса Прабхупады в его взаимоотношениях с Кришной? Каждый связан с Кришной одним из пяти основных видов взаимоотношений: нейтральные, служения, родительские, дружеские и супружеские. Только став совершенной в преданном служении, душа может осознать это. Тогда она может заняться определенным служением, соответствующим ее настроению. А когда она возвращается в духовный мир, то продолжает служить Кришне в своей вечной расе под руководством близкого спутника Кришны. Что касается вопроса – какова была раса Шрилы Прабхупады, то, в принципе, этот вопрос не должен задаваться.

Прабхупада никогда не говорил ни о расе своих учеников, ни о своей собственной. Его духовный учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, также осуждал сиддха-пранаи (преждевременное размышление и показное проявление своей расы с Кришной), он утверждал, что этого не следует делать, так как, по словам авторитетов, это приносит "лишь беспокойства на стандартном пути преданного служения". Продвинутый преданный должен продолжать вести себя, как неофит, "до тех пор, пока существует его материальное тело". Но когда он действительно осознает свою вечную расу, то продолжая выполнять свое регулярное служение, размышляя внутри себя о Господе и действуя под руководством определенного спутника Господа, он может развить свои трансцендентные настроения, следуя этому спутнику". (12)

Шрила Прабхупада не хотел, чтобы его ученики проявляли интерес к расам прежде, чем освободятся от материальных желаний, утвердившись в чистом преданном служении духовному учителю. Уклоняясь от обсуждения собственной расы или расы своих учеников, Прабхупада показал всем нам пример для подражания.

Но он давал общее представление о расе. Он объяснял, что узнать свои вечные взаимоотношения с Кришной можно на совершенном уровне преданного служения. Тогда "один из спутников Кришны становится нашим идеальным руководителем". Но он предупреждал: "Принятие вас одним из вечных спутников Господа – не есть что-то искуственное. Не стремитесь к этому сейчас. В должное время это откроется вам само собой". (13)

Иногда ученикам Прабхупады казалось, что он и есть тот самый обитатель Вриндавана, который является их "идеальным руководителем". В беседе о следовании за обитетелем Вриндавана Реватинандана дас отметил, что поскольку Шрила Прабхупада всегда находится в сознании Вриндавана, его ученики следуют за обитателем Вриндавана.