Текст книги "Пытаясь оценить личность Шрилы Прабхупады"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)

12 СЛУЖЕНИЕ В РАЗЛУКЕ.

Шрила Прабхупада ушел из поля нашего зрения в 1977 году. Для того, чтобы поддерживать с ним живую связь, нам следует научиться служить ему в разлуке. Это необходимо как для самих учеников, так и для учеников его учеников. Все преданные в ИСККОН имеют равные возможности служить основателю-ачарье, удовлетворяя его.

Духовный учитель дает наставления своим ученикам двумя путями: посредством вапух (непосредственное общение) и вани (звуковая вибрация). Служение в разлуке в некоторой степени сходно с общением с духовным учителем через вани. Поскольку физически гуру иногда присутствует, а иногда нет, Вани придается большее значение, так как вани продолжает существовать всегда. "Бхагавад-гита" – это вани Господа Кришны. "Хотя Кришна лично присутствовал на этой планете пять тысяч лет назад, и, с материалистической точки зрения, физически Он больше здесь не находится, "Бхагавад-гита" продолжает существовать всегда". (1)

Часто преданные спрашивают: "Как мне служить Шриле Прабхупаде в разлуке, если я никогда не общался с ним лично? Разве не нужно вапух, чтобы подействовало вани?" Не обязательно. Те, кому повезло лично общаться со Шрилой Прабхупадой, могут поделиться своим опытом, рассказывая о нем другим; каждый может помнить Прабхупаду и служить ему в парампаре. Ведическая история знает множество продвинутых преданных, поклонявшихся Господу Чаитанье и любивших Его, хотя они никогда не имели Его личного даршана. Кришнадас Кавираджа написал "Чаитанья-чаритамриту", ни разу не увидев Господа Чаитанью.

Это также справедливо по отношению к Шриле Прабхупаде. Наша философия полна примеров служения в разлуке. Гопи служили Кришне в разлуке, когда Он уходил в лес со Своими друзьями-пастушками:

… физически гопи не находились там, но сердца их отправлялись всед за Ним. И поскольку сердца их оставались с Ним, они могли наслаждаться Его обществом через сильное чувство разлуки. Суть учения Господа Чайтаньи и Госвами, стоящих в цепи ученической преемственности непосредственно после Него, заключается в том, чтобы обрести это сильное чувство разлуки.

Когда мы не можем быть рядом с Кришной, мы можем общаться с Ним через чувство разлуки, как это делали гопи.

Кришна объясняет гопи, почему Он иногда оставляет их: "Похоже, Мои преданные очень привязаны ко Мне, но, иногда, Я не отвечаю на их чувства взаимностью, чтобы увеличивать их любовь ко Мне все больше и больше… и вместо того, чтобы забыть Меня, они ощущают, как растет в них чувство любви ко Мне". (3)

Ничто не сравнится с духовными переживаниями, проявляющимися в разлуке. Общение с Господом и Его преданными в настроении разлуки – не эмоциональное оцепенение, но само сердце освобождения в сознании Кришны. (4) После ухода Кришны, Арджуна лишился своего могущества и даже не мог защитить цариц Двараки от банды разбойников. Но вспомнив слова Кришны, произнесенные Им на поле битвы Курукшетра, Арджуна пришел в себя. (5)

Шрила Прабхупада сам проявлял настроение разлученности с Кришной, как например в стихотворении, написанном им на борту "Джаладуты" во время путешествия по Антлантическому океану:

Сегодня ко мне замечательным образом пришло воспоминание о Тебе. Мое стремление было так велико, что я воззвал к Тебе: я – Твой вечный слуга, и поэтому я так желаю общения с Тобой. О Господь Кришна, кроме Тебя нет иного пути к победе.

Чувство разлуки со Шрилой Прабхупадой возникает так же, как ощущение разлуки с Кришной. Шрила Прабхупада начал учить своих учеников служению в разлуке с самого начала. В 1967 году он впервые оставил группу своих нью-йоркских последователей и отправился в Сан-Франциско, чтобы открыть там второй храм. Преданные в Нью-Йорке продолжали проводить классы и следовать образу жизни, установленному Прабхупадой, но без личного общения с ним они ощущали опустошение.

В своем первом письме в нью-йоркский храм Прабхупада объяснял принципы вапух и вани: "…присутствующий трансцендентный звук, полученный от духовного учителя, должен стать руководством в жизни". (6) Еще он сказал, что они могут поставить его фотографию на его сиденье, и это будет давать им утешение.

По мере того, как движение росло, Прабхупада писал все больше писем, вдохновляющих учеников на служение его наставлениям в любовном памятовании о своем духовном учителе. "Ты можешь быть в одном конце света, а я в другом, но, повторяя мои наставления и следуя им, ты соединяешься со мной". А вот другое письмо: "Наша разлука, хотя она и кажется материальной, совсем не такова. В духовном мире разлука намного важней, чем встреча. Поэтому твои переживания и слезы сознания Кришны обогатят тебя в духовном продвижении." (7)

Совершенный пример служения в разлуке мы видим в отношениях Шрилы Прабхупады с его учителем Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. За многие годы Шрила Прабхупада встречался с ним лишь несколько раз, но указания, полученные во время этих редких встреч, а также указание, которое он получил в письме перед уходом его духовного учителя, стали той целью, ради которой он трудился всю свою жизнь. В 1967 году, когда Прабхупада уезжал в Индию, один преданный плакал, и Прабхупада сказал: "Я понимаю, что ты чувствуешь разлуку. Я тоже чувствую разлуку со своим Гуру Махараджем. Это сознание Кришны". (8)

Мы слышали о том, что служить Кришне в разлуке – все равно, что находиться рядом с Ним, так как Он абсолютен. Хотя Шрила Прабхупада является дживой, здесь происходит то же самое. "Бхагаватам" утверждает, что чистый преданный всегда находится в сердце Господа, а Господь всегда пребывает в сердце преданного.(9) Во вступлении к "Нектару преданности" Прабхупада дает определение имени Кришна, как включающему в себя все экспансии, а также всех чистых преданных.(10) В заключении к "Чайтанья-Чаритамрите" Шрила Прабхупада говорит о присутствии духовного учителя в сердце ученика: "Я думаю, чтоЕго Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур всегда наблюдает за моими действиями и своими словами наставляет меня в глубине моего сердца. Как говорится в "Шримад-Бхагаватам", тене брахма хрда йаади кавайе. Духовное вдохновение исходит из сердца, где со Своими спутниками и преданными всегда восседает Верховная Личность Бога в Своем проявлении Параматмы". "Шримад-Бхагаватам" также говорит, что духовный учитель считается неотличным от чаитья-гуру, и приводится описание служения гуру (дикша или шикша): "Когда человек становится настолько серьезным, что следует миссии духовного учителя, принятое им решение равнозначно непосредственному созерцанию Верховной Личности Бога. Это значит, что он встречает Верховную Личность Бога в наставлениях духовного учителя… Необходимо служить наставлениям духовного учителя и выполнять любое его указание, следуя этому пути, человек увидит Верховную Личность Бога". (11)

После ухода Шрилы Прабхупады в 1977 году преданные начали осознавать, что такое настоящее служение в разлуке. Хотя они постоянно слушали поучения о том, как служить вани духовного учителя, это никогда не становилость такий реальность, как после ухода Шрилы Прабхупады. Когда он ушел, преданные почувствовали, что присутствие Шрилы Прабхупады в этом движении осталось, и что Прабхупада продолжает давать им самого себя таким образом, чтобы это его присутствие наиболее ощущалось. Осознав это, они смогли поддерживать свою духовную жизнь. Те же, кто не научился этому искусству випраламбхава сева, кто знал лишь вапух, отпали в сторону.

Иногда преданные говорят, что в служении Шриле Прабхупаде в разлуке чего-то недостает, а именно, чтобы он лично поправлял нас. Как движение в целом, так и индивидуально, мы наделали очень много ошибок, этих ошибок можно было бы избежать, если бы Прабхупада присутствовал лично и вел нас.

На это можно смотреть с разных точек зрения; одна из них – смотреть на вещи вне рамок времени. Преданные ошибались и когда Прабхупада был среди нас, но, благодаря его физическому присутствию, за этим сразу же следовало исправление. Теперь Прабхупада не где-то в другой комнате, в другой части страны или света; он восседает в сердцах своих искренних преданных. И хотя за его советами далеко ходить не надо, услышать его советы – целове искусство. Прабхупада говорил, что "Разум – проводник указаний Сверхдуши" (12), и по мере того, как мы будем все больше и больше развивать свой духовный разум, мы научимся воспринимать указания, которые Шрила Прабхупада дает нам из сердца. Но пока мы будем колебаться, находясь на ментальной платформе, то есть в нерешительности метаться между памятованием о Кришне и полной забывчивостью о нем, мы не будем способны ни отчетливо слышать, что говорит Шрила Прабхупада, ни понять наверняка – доволен он нами или нет. В самом принципе служения в разлуке нет никаких недостатков, недостатки может иметь лишь наша способность выполнять это служение с чистотой. Кроме того, неверным будет говорить, что Прабхупада не исправляет наших ошибок. Подобно любящему отцу, желающему побыстрей увидеть своих детей повзрослевшими, в нашем служении он дает нам пространство для борьбы. Если нам трудно услышать его и откликнуться, это еще не признак того, что ИСККОН лишился его живого присутствия.

Зачастую ученики учеников Шрилы Прабхупады недоумевают по поводу их роли в служении Прабхупаде в разлуке. Какой может быть разговор о разлуке, когда никогда не было встречи? Даже если они примут без возражений, что могут встретиться со Шрилой Прабхупадой через его учеников и через книги, то все равно Прабхупада не знает их лично. Но опять же, главное из того, чему он учил – это то, что он присутствует в своих наставлениях. Любой из его последователей может обратиться к этим наставлениям и узнать Прабхупаду, любой из его последователей может выразить свою любовь и послушание лично ему. Сказать, что невозможно узнать Прабхупаду после его ухода – то же самое, что сказать, что никто не может узнать Кришну, не попав на эту планету в то время, когда он явился на ней. Ну, а что ответить по поводу того, Прабхупада не знает их лично? Чистый преданный не подвержен обычным материальным препятствиям времени и пространства. Как мы уже говорили, Шрила Прабхупада находится в сердце ученика (ученики его учеников – это шикша-ученики), он трансцендентен и абсолютен. Он действительно знает тех, кто служит ему в его миссии, и он лично общается с ними. Если бы мы только могли слышать!

Все ученики его учеников сейчас и в будущем могут обратиться непосредственно к Шриле Прабхупаде, но делать это следует через ученическую преемственность. Не следует игнорировать или недооценивать инициирующих, т.е. живущих сейчас, духовных учителей. Прабхупада говорил, что если мы читаем книгу Рупы Госвами, мы поклоняемся Рупе Госвами. Но это не значит, что Рупа Госвами становится нашим духовным учителем вместо всех остальных духовных учителей. Нам нужны дикша и шикша гуру, чтобы они направляли нас, и, по их милости, мы также сможем установить связь с предшествующими ачарьями. С одной стороны, эта связь очень прямая, с другой – она отдает должное процессу передачи знания через ученическую преемственность.

В сампрадае Господа Чаитаньи есть примеры тому, как преданные иногда обращали свой взгляд на несколько поколений, а иногда и на сотни лет назад, чтобы определить своего самого главного гуру. Мадхавачарья, например, утверждал, что Вьясадева был его гуру, многие и ранее делали то же самое. Но лишь очень продвинутый преданный обладает такой квалификацией, чтобы все наставления получать изнутри. Следуя принципам парампары, которые четко определены в книгах Прабхупады, мы не должны чувствовать противостояние в своей попытке приблизиться к нему.

Тогда возникает вопрос: "Необходимо ли так сильно персонализировать вани?". Если служение в разлуке с Прабхупадой означает просто следование его указаниям, разве нельзя делать это – слушать о Кришне и служить – без культивирования личных взаимоотношений с Прабхупадой? Не является ли личностное служение чем-то искусственным?

Наставления духовного учителя (вани) – личностны, они детализированы и представлены в соответствии с личностью, которой были поведаны. Их нельзя разделить – слова личности и саму личность, да преданный и не стремится к этому. Ученик нуждается в милости общения с духовным учителем, дабы почувствовать любовь и чувство долга настолько, чтобы одолеть свой ум и чувства. Конечно, мы можем просто следовать указанию Прабхупады – служить Кришне, но это не обязательно будет служением в разлуке, а поэтому мы не будем служить в любви. Если мы не увидим личность Прабхупады в его наставлениях, то какие могут быть вопросы о нашем ученичестве и о том, чтобы получить хорошее воспитание у духовного учителя?

Еще один способ углубления воспоминаний о Прабхупаде – молиться ему, взывать к его имени, молить его о милости, прося позволить нам продолжать служение и исполнять его все лучше и лучше. Кроме того, если мы будем поддерживать общение с последователями Прабхупады, это уменьшит ощущение разлуки, и, фактически, мы почувствуем, что Прабхупада повсюду и присутствует всегда. Мы должны умастить свое сознание памятованием о Прабхупаде, мы должны пробиться сквозь пласты ментального тумана и эмоциональной пассивности, чтобы стать любящими слугами его лотосных стоп.

Литература к главе 12

1. "Чаитанья-чаритамрита", "Заключительное слово", стр. 319.

2. "Кришна", "Чувства гопи в разлуке", стр. 289.

3. "Кришна", "Песни гопи", стр. 266.

4. "Учение Господа Чаитаньи", стр. 330.

5. "Шримад-Бхагаватам" (1.15.27), комментарий:

Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями "Бхагавад-гиты".

И вновь, после того, как Кришна исчез с поля зрения жителей Земли, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение навеки утрачены, захотел вспомнить великие уроки "Бхагавад-гиты"…

6. Письмо (67-1-1).

7. Письмо (69-4-6).

8. "Шрила Прабхупада-лиламрита", том 3, стр. 170.

9. "Шримад-Бхагавтам" (9.4.68):

Чистые преданные всегда находятся в Моем сердце, а Я всегда пребываю в сердцах чистых преданных. Мои преданные не знают никого, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них".

10. См. "Нектар преданности", Вступление, стр. 21.

11. "Шримад-Бхагаватам" (4.28.51).

12. "Шримад-Бхагаватам" (2.2.35), комментарий.

13 ШРИЛА ПРАБХУПАДА КАК ТЕОЛОГ.

Шрила Прабхупада был теологом. Мы не часто думаем о нем как о таковом, но, в соответствии со словарем, теология – это «наука, изучающая факты и феномены религии», а теолог – это тот, кто «знает науку о религии» или «науку о Боге», поэтому становится очевидным, что Шрила Прабхупада был теологом. Шрила Прабхупада переводил стих киба випра киба нйаси (1)1 так: «Любой, кто знает науку о Кришне, является гуру».

Прабхупада называл сознание Кришны наукой. Хотя оно и отличается от материальной науки, оно рассматривает научные законы причины и следствия, и его можно изучать как теоретически, так и практически. Употребляя фразу "наука сознания Кришны", Прабхупада хотел использовать уважение, которое люди испытывают к авторитету науки, он также хотел показать, что сознание Кришны – это процесс, обеспечивающий вполне конкретный, зримый результат тому, кто данному процессу внимательно следует.

В "Шримад-Бхагаватам" Шрила Прабхупада часто использует слово "наука". В следующем отрывке это слово встречается четыре раза:

"Шримад-Бхагаватам" это наука о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором приведены в "Бхагавад-гите".

Шри Чаитанья Махапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего положения, может стать авторитетным наставником или проповедником науки о Кришне, если он хорошо изучил эту науку – "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гиту". Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы просим лидеров всех стран ради собственного блага, блага общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне. (2) Сам Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (10.32): "Изо всех видов знания Я – возвышенная наука о душе".

Но Прабхупада не был теологом в западно-академическом, спекулятивном смысле этого слова, и сам он критиковал подобных людей. Он использовал слово "теолог" в Шестой Песни "Шримад-Бхагаватам" при переводе молитв Вритрасуры:

Многие современные теологи спорят о том, что правильно, а что не правильно, не знал, что же в действительности верно. Их аргументы в любом случае ложны, а суждения неубедительны, ибо у них нет авторитетного процесса, при помощи которого они могли бы приобрести знание о Тебе. Так как их умы возбуждены писаниями, содержащими ложные выводы, они не способны понять истину о Тебе.

Более того, из-за нечистого стремления прийти к верному заключению, их теории не способны раскрыть Тебя, трансцендентного к их материальным концепциям.

Бхаг. 6.9.36

Комментарий Прабхупады к этому стиху интересен также тем, что он показывает, как противоречия в Верховной Личности Бога ставят теологов в тупик. Он говорит: "Непреданные не могут понять тех противоречий, что присутствуют в Верховном Господе и Его преданных. Поэтому в "Бхагавад-гите" Господь говорит: бхактйа мам абхиджананти – трансцендентные игры можно понять лишь посредством преданного служения, для непреданных они непостижимы. (3)" Небезынтересна фраза, переведенная Прабхупадой так: "… из-за нечистого стремления прийти к верному заключению". Теологи могут стремиться познать истину, но они нечисты. Это напоминает высказывание – авишуддха буддхая – оскверненный разум.

На некоторых своих утренних прогулках Шрила Прабхупада обсуждал последние тенденции теологической "мысли", например – "Бог мертв". Прабхупада подзывал Праджапати Прабху, который был выпускником теологического факультета: "Ну что, г-н Теолог, что говорят теологи?"

Кроме того, Прабхупада встречался с разными профессорами религии. Иногда он бросал ученым вызов – знают ли они Бога? Ученые обычно признавались, что не знают. Тогда Прабхупада говорил, что в действительности они не являются теологами, раз не знают Бога. Он говорил, что они лишь строят предположения, а это скорей теософия, чем теология.

Шрила Прабхупада был совем не таким теологом, он был теологом, следующим традиции великих ачарьев, которые постоянно изучали шастры и указывали путь всей ведической культуре. Ссылка на этих великих учителей есть в комментарии Прабхупады к "Бхагавад-гите", (7.15) где он рассматривает четыре категории людей благочестивых и неблагочестивых. Шрила Прабхупада задает вопрос: "Если предавшись Кришне можно получить освобождение, то почему же образованные люди и лидеры общества не предаются?" Его ответ таков – истинно образованные люди действительно предаются:

Истинно ученые лидеры общества, такие, как Брахма, Шива, Капила, Кумары… а позже Мадхвачарья, Рамануждачарья, Шри Чаитанья и многие другие, являющиеся подлинными философами, политиками, просветителями, учеными и т.д., предаются лотосным стопам Верховной Личности Бога, всемогущего авторитета. Те же, кто в действительности не являются философами, учеными, просветителями, управляющими и т.д., но лишь выдают себя за таковых, не принимают пути Верховного Господа. Они не имеют никакого представления о Боге.

В истории вайшнавских сампрадай есть примеры великих ведических теологов. Например Рамануджачарья, родившийся в 1037 году н.э. в Южной Индии. Три его главных комментария – это "Ведартха-санграха" на Веды, "Шри Бхашья" на "Веданта-сутру" и "Бхагавад-гита-бхашья". Он стал широко известен благодаря тому, что ясно представлял вайшнавизм, а также за свое противостояние имперсональному монизму.

Рамануджачарья учил вишиштадваите, или качественной недвойственности. С одной стороны, он учил, что между верховным Брахманом и дживой существуют различия, и принимал бхакти как сиддханту Вед, а с другой – Рамануджа принимал утверждения Вед относительно качественного единства Всевышнго и джив. Таким образом он представлял философию качественного единства, приводя логические обоснования тому, что Абсолют включает в Себя как то, что подвержено изменениям (материальный мир и дживы, которые попали в самсару), так и то, что неизменно (трансцендентный Господь).

Другим великим ачарьей в нашей сампрадае был Мадхвачарья (1239-1319), теолог, посвятивший себя борьбе с имперсональной монистической философией Шанкары. Мадхвачарья учил доктрине, именуемой шуддха-дваита (чистый дуализм), утверждавшей, что есть три сущности: Верховный Господь, джива и материальный мир. Даже более категорично, чем Рамануджа, Мадхвачарья настаивал на том, что Бог и живые существа вечно отличны друг от друга. В то время, как Шанкара описывал Господа материальной причиной космоса, Мадхва, принимая непосредственное значение смрити-шастр, считал, что Господь трансцендентен к материальному миру, являющемуся продуктом его низшей энергии.

Точка зрения, которую отстаивал Мадхвачарья заключалась в том, что хотя дживы выше материи, они отличны от Господа. Сам Господь независим, в то время как дживы во всем зависят от Него. Мадхвачарья учил, что Господь творит, поддерживает и разрушает космос, и в то же самое время, в своем изначальном образе Кришны, Господь всегда выше проявленной и непроявленной материи. Кроме того, каждая личность покрывается слоем собственной кармы. И только посредством бхакти можно избавиться от воздействия кармы и вернуться к изначальному положению слуги Кришны в духовном мире. (4)

Другим корифеем был Джива Госвами. Шрила Прабхупада пишет о нем в "Чаитанья-чаритамрите", Ади-лиле (7.102):

Вайшнавы намного выше величайших философов мира, а величайшим из вайшнавов был Шрила Джива Госвами Прабху, чью философию представил заново, менее, чем четырьмя столетиями спустя, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Махарадж.

Все шесть Госвами Вриндавана были великими теологами. В песне, повествующей о них, есть стих: нана шастра вичаранаику нипунау – шесть Госвами Вриндавада опытны в доскональном изучении всех богооткровенных писаний, целью которых является установление вечных религиозных принципов для всеобщего блага.

Теолог-вайшнав может тоже "рассуждать", но он всегда остается предан писаниям, и любые его оригинальные мысли основаны на заключениях шастр.

Шрила Прабхупада одобрял использование теологических аргументов для обоснования сознания Бога. Он касается этой темы в своем комментарии, рассказывающем о том, как, используя логические аргументы, Господь Чаитанья нанес поражение встретившимся Ему буддистам. "Проповедники ИСККОН несомненно встретят людей, которые доверяют лишь интеллектуальным аргументам. Большинство людей не верят авторитету Вед. Однако такие люди принимают интеллектуальные рассуждения или аргументы. Поэтому проповедники сознания Кришны должны быть готовы к тому, чтобы побеждать других при помощи аргументов, как это делал Господь Чаитанья Махапрабху" (5). Но Прабхупада признает, что, в действительности, познать Абсолютную Истину при помощи аргументов невозможно, тем более, что один человек может быть более опытен в искусстве аргументирования, чем другой. Таким образом, путь аргументации ни в коем случае нельзя считать безопасным.

Далее, я хотел бы обсудить западную теологию так, как это делал Шрила Прабхупада, а именно, рассмотрев аргументы в пользу существования Бога.

Существование Бога, как основной вопрос философии религии, или теологии, вращается вокруг теистических доказательств. Однажды, в разговоре со Шрилой Прабхупадой были упомянуты эти класические доказательства, и он сказал, что мы, находящиеся в сознании Кришны, также отдаем им должное.

Следовало бы больше доверять этим теистическим доказательствам существования Бога. Они были представлены просто, но со стороны скептически настроенных философов и эволюционистов по ним были нанесены жестокие удары. Однако, они продолжают оставаться классическими примерами философской аргументации. Способны ли эти аргументы быть убедительными доказательствами их выводов или нет, а если да, то имеют ли они положительную религиозную значимость, – все это спорные вопросы. Подводя итог, можно сделать следующий вывод: в действительности, они не подтверждают существование Бога, но могут быть использованы частично, в качестве вспомогательного средства.

В книге Джона Маккуари под названием "В поисках Божества" говорится о естественной теологии, или сознании Бога, обретаемого при помощи логики. Автор говорит, что у подобной теологии определенно есть свое религиозное предназначение. "Можно усмотреть почти миссионерские мотивы (в естественной теологии); миссия эта заключалась в распространении знания о Боге, которое оприралось бы не просто на традиционный авторитет, но укоренялось бы в умах мужчин и женщин, и, как следствие этого, становилось бы более действенным". (6)

Некоторые религиозные философы, как например Кэркгаард, не признают доказательств. То, что Кэркгаард отвергает всякую попытку найти рациональные доказательства существования Бога, происходит не только вследствие неспособности теистических доказательств "обосновать то, что полностью отлично от их природы", но из-за врожденной самоуверенности, сквозящей в его собственной попытке.

Ибо доказательство того, кто присутствует, – это наиболее бесстыдное оскорбление… Существование царя или его присутствие обычно определяется по вполне уместному выражению покорности и преданности, а что будет, если кто-нибудь в его высочайшем присутствии решит доказать, что он не существует? (7)

Давайте рассмотрим некоторые из этих классических доводов и приведем также скептические возражения. Эти доводы не являются нашей единственной опорой: мы принимаем авторитет шастр. Но нам будет не лишним узнать эти доказательства, чтобы использовать их в своей проповеди, нам также будет интересно узнать, как их использовал Шрила Прабхупада.

Первое доказательство – это доводы, приводимые на основе религиозного опыта. В этом случае, опыт многих людей, принимающих Бога и верящих в Него, при внимательном рассмотрении сам по себе как бы является своеобразным доказательством. Шрила Прабхупада использовал этот аргумент, приводя в пример примитивных людей, которые поклоняются какой-либо форме Бога. Также, в качестве примера, он ссылался на известных святых Индии и других видных религиозных деятелей мира: если они принимают Бога, это является доказательством Его существования. Кроме того, он утверждал, что человеческая цивилизация начинается с дхармы.

Это называется аргументом постериори, или аргументом, основанном на собрании экпериментальных данных. Иначе говоря, он опирается на допущение, сделанное на основе практического опыта, главное философское возражение этому доводу – то, что личность, принимающая данную предпосылку, уже убеждена в реальности существования Бога. В книге "Существование Бога" Джон Хик утверждает:

В этом случае, любой, принимающий допущение "если у людей есть вера в Бога, то Бог существует", либо уже убежден в существовании Бога, либо просто не способен что-нибудь обосновать. Таким образом этот аргумент может служить доказательством лишь для тех, кто не нуждается ни в каких доказательствах. (8)

Второй довод – это онтологический аргумент, гласящий, что поскольку Бог совершенен, Он должен существовать. Это единственный аргумент, опирающийся исключительно на а приори (аргумент, не зависящий от практического опыта и логически предшествующий ему); его особенно выделял Ансельм. С точки зрения а приори, концепция "наиболее совершенного и реально постижимого существа" – это концепция существа, которое существует потому, что оно должно существовать; несуществующее никогда не может стать наиболее совершенным и реально постижимым существом.

Основное философское опровержение этого довода в том, что нельзя делать заключение о существовании чего-либо, основываясь на этом же самом заключении. Опыт – вот единственное подтверждение всему. Вы можете, к примеру, представить себе сто долларов, но ничто из того, что вы способны себе представить, не сделает эти сто долларов реальностью. Философское опровержение онтологического довода хорошо обосновано и у большинства людей не вызывает возражений.

Онтологический аргумент опирается на чисто логические соображения, и с его помощью, в лучшем случае, можно достичь лишь некой определенности, выражаемой математическими истинами. Вполне возможно, что Шрила Прабхупада принимал онтологическое доказательство того, что "наиболее совершенное существо" должно существовать, поскольку несуществование его не может стать наиболее совершенным и реальным. Однако, похоже, что сам он не не прибегал к онтологическому доказательству. Некоторые чисто логические аргументы Прабхупада использовал как "дополнительное вооружение", и, используя подобные аргументы, он не всегда подкреплял их примерами из шастр, но в тактических целях Прабхупада иногда пользовался логикой помимо той, что содержится в шастрах. Он рекомендовал такой подход и проповедникам сознания Кришны: "Поэтому проповедники сознания Кришны должны быть готовы пробеждать других при помощи аргументов, подобно тому, как это делал Шри Чаитанья Махапрабху".

Для Прабхупады свидетельство шастр – это а приори, или то, что не зависит от опыта и логически предшествует ему (апаурушейа), а потому достигает определенности, выражаемой математическими истинами. Прабхупада утверждал: "2+2=4, точно так же и…", а затем приводил утверждение из шастр.

Ведические утверждения в некотором смысле перекликаются с онтологическим доказательством. Возьмем, к примеру, такое утверждение эко бахунам йо видадхати каман, что можно перевести, как "нет никого, кто был бы более велик, чем Бог", или же так – "Бог в полной мере обладает всеми достояниями". Но все это – утверждения шастр, а не логические выводы.

Прабхупада, возможно, принимал и основное философское опровержение онтологического доказательства. "То что вы думаете о какой-то концепции, само по себе еще не дает вам права утверждать, что все это реально существует. Это зависит от опыта".

Следующий классический довод называется генологическим аргументом и основан на идее единства. Фактически всегда существует единство между частями и целым, будь то индивидуум или вселенная, это указывает на существование "единства единств", которое и является Богом.

В книгах Шрилы Прабхупады мы находим свидетельства тому, что данный аргумент Прабхупада использовал. Так его комментарий в разделе "Обращение" в "Ишопанишад" включает следующий отрывок:

Полное Целое, личность Бога, обладает бесчисленными энергиями, каждая из которых так же полна, как и Он Сам. Поэтому данное проявление материального мира само по себе также полно… Существованию вселенной отведет определенный промежуток времени, установленный энергией Полного Целого, и когда это время истекает, временное проявление уничтожается по совершенному плану Полного Целого.