Текст книги "Терапия, сфокусированная на сострадании: отличительные особенности"

Автор книги: Пол Гилберт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)

16

Природа сострадания

Сострадание связано с различными чертами характера, такими как теплота и сговорчивость (глава 7). Развитие сострадания с детства тесно связано с ранним эмоциональным опытом и безопасностью привязанности [Gillath, Shaver & Mikulincer, 2005]. Само сострадание можно определить по-разному (глава 1). Далай-лама понимает сострадание как чувствительность к своему страданию и страданиям других, с глубокой решимостью пытаться облегчить их. В буддизме Махаяны осознанность создает условия для спокойного ума, а сострадание – для трансформации ума. Оба работают вместе, слаженно, как крылья птицы. Будда понимал трансформирующие процессы сострадания и осознавал, что нам нужно тренировать ум различными способами. Он говорил о восьмеричном пути как о пути сострадания и понимания.

•   Правильное воззрение означает ясное понимание истинных причин страдания, связанных с привязанностями и страстями.

•   Правильное сосредоточение означает сосредоточенное внимание, например, на осознанности и сострадании.

•   Правильное намерение связано с мотивацией проявлять любящее сострадание.

•   Правильная речь связана с межличностными отношениями, – говорить добрые, а не обидные вещи.

•   Правильное поведение связано с поведением, которое исцеляет, а не разрушает.

•   Правильный образ жизни связан с выбором карьеры и поведением на работе.

•   Правильные усилия связаны с необходимостью тренироваться с усилием и самоотдачей.

•   Правильное памятование связано с сострадательным осознаванием «в моменте».

Разум, сфокусированный на угрозе, и сострадательный разум

Если наша система защиты от угроз активна, и "включился" наш "разум угрозы", можно примерно представить, как это будет влиять на наши чувства и мотивы, на то, что мы делаем, о чем мы думаем и как мы думаем об этом, и на наше поведение. Виды образов и фантазий, которые приходят в голову, и в наши (дневные) сны, также могут содержать темы угрозы. Итак, когда "включился" наш "разум угрозы", все это будет сильно отличаться сострадательного разума (на рис. 9 изображена схема, которую вы можете нарисовать для своих клиентов).

Рис. 9. Сравнение ментальности угрозы и сострадательной ментальности. Перепечатано с разрешения из Gilbert, P. (2009b) Overcoming Depression, 3rd edn. London: Constable & Robinson and New York: Basic Books

Напротив, сострадательный разум может по-разному организовать наше сознание. Таким образом, сострадательное внимание, сострадательное мышление, сострадательное поведение, сострадательные чувства, сострадательные мотивы и сострадательные образы и фантазии сильно отличаются от внимания, мышления, поведения и чувств, ориентированных на угрозу. Клиентам будет очень полезно понять эти различия между разумом, сфокусированным на угрозе, и сострадательным разумом. Часть работы состоит в том, чтобы помочь клиентам распознать, когда они переходят в состояние разума, сфокусированного на угрозе, и руминируют в сознании угрозы. Итак, вы учите клиентов, как замечать любой сдвиг в фокусе внимания, в телесных чувствах, мыслях и побуждениях к действию, а затем, – как предпринимать сознательные усилия, чтобы перефокусировать внимание и активировать сострадательный разум. Очевидно, что целый ряд вмешательств от КПТ, ACT и КПТ полезен в достижении этой цели.

Помните, что эти состояния разума не просто реактивны. Иногда можно просыпаться утром с мыслями, умеренно, сфокусированными на угрозе, чувствовать легкую тревогу, раздражительность, быть "сытыми по горло", усталыми или в депрессии. Очевидно, что эти разные состояния мозга связаны с разными системами мозга. Если недавно мы пережили стресс, потерю или потерпели неудачу, то порог для перехода к мыслям об угрозах может значительно снижаться, а мы станем расстраиваться из-за незначительных вещей. Опять же, полезно объяснить клиентам, что это естественное, нормальное последствие стресса, но к нему нам нужно быть готовыми, и прилагать усилия, чтобы в это время сосредотачиваться на сострадании.

Более сложный взгляд

CFT основана на эволюционном подходе и нейрофизиологии. Согласно этому подходу, способность к состраданию – это результат эволюции нашей способности к поведению альтруизма и заботы [Gilbert, 1989, 2005а]. Альтруизм делает возможным желание помочь другим достичь их целей и облегчить страдания. У детей в возрасте от 14 до 18 месяцев уже существует врожденный интерес к тому, чтобы помогать другим достичь целей независимо от того, получат ли они за это вознаграждение [Warneken & Tomasello, 2009]. Если говорить о заботе, то модель воспитания, которую разработали Фогель, Мелсон и Мистри [Fogel, Melson & Mistry, 1986], легла в основу CFT [Gilbert, 1989]. Авторы определили основные элементы заботы и воспитания как: «обеспечение руководства, защиты и заботы с целью стимулирования изменений в развитии, соответствующих ожидаемому потенциалу изменения объекта воспитания» [Fogel, Melson & Mistry, 1986, p. 55]. Авторы также предполагают, что забота включает в себя осознание необходимости заботы, мотивацию проявлять заботу, выражение чувств заботы, понимание того, что необходимо для заботы, и способность сопоставлять заботу с обратной связью о влиянии заботы на другого. Таким образом, воспитание-заботу необходимо умело воплощать. Гилберт [Gilbert, 2000a] утверждал, что эти аспекты могут быть как самостоятельными, так и нацеленными вовне. Забота – это ключевой аспект сострадания, и проблемы с любой из этих способностей могут мешать состраданию в отношениях, в том числе терапевтических. Таким образом, сострадание может включать в себя целый ряд чувств, мыслей и действий, направленных на воспитание, заботу, защиту, спасение, обучение, руководство, менторство, успокоение и предложение чувств принятия и принадлежности – чтобы принести пользу тому, о ком мы заботимся [Gilbert, 1989, 2007а, 2007b].

Для таких интервенций требуется ряд различных взаимозависимых компетенций и атрибутов. Чтобы прояснить эти взаимозависимости, их можно представить в виде двух взаимодействующих кругов, называемых кругами сострадания [Gilbert, 2005a, 2009а]. Эти взаимосвязанные элементы усиливают друг друга. Все они наполнены базовой теплотой (а не, скажем, холодной отстраненностью).

Таким образом, мы можем выделить внутренний круг атрибутов («что?» в сострадании) и внешний круг навыков. Внешний круг содержит инструкции («как?») для внутреннего круга. Таким образом, можно научиться сострадательно направлять внимание, думать и рассуждать сострадательно, чувствовать сострадание, вести себя сострадательно и создавать сострадательные образы; работать над созданием телесного чувства сострадания. В совокупности качества и навыки составляют сострадательный разум.

Сострадательный разум – это то, что мы можем развивать в отношениях с другими людьми, сострадательно сосредотачивая внимание, мысли и поведение. Также важно развивать сострадательный разум в отношениях с собой. Когда мы тренируем сострадательный разум, это называется тренировкой сострадательного разума (TCP). Ключевые аспекты и атрибуты сострадания (внутренний круг) и процессы их развития (внешний круг) показаны на рис. 10.

Рис. 10. Мультимодальная тренировка сострадательного ума (ТСМ). Перепечатано с разрешения из Gilbert, P. (2009a) The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson and Oaklands, CA: New Harbinger

Малый объем книги не позволяет подробно сказать обо всех атрибутах и навыках (подробно они описаны в [Gilbert, 2009a, pp. 194-210]). Тем не менее, краткое описание приведено в табл. 3.

Таблица 3. Сострадательные атрибуты и сострадательные навыки, которые используются для того, чтобы противостоять чувствам, стилям мышления и поведения, которые возникают в состоянии гнева, тревоги или депрессии

Во многих интервенциях CFT используются стандартные для КПТ интервенции, например: цепочка логических выводов; решение проблем; ослабление руминаций; создание альтернатив; анализ доказательств; развитие принятия; практика оценочной экспозиции; использование поведенческих экспериментов; и помощь в снижении уровня безопасности, – вот лишь некоторые из техник. Это очень важные навыки, которые не являются отличительной особенностью в CFT; однако уникальными являются контекст и способ их применения.

Пример

Представьте, что у клиента случилась неудача, например, ему отказали на собеседовании при приеме на работу или он(а) прибавил(а) в весе. Клиент плохо себя чувствует и критикует себя. Ниже сказано, какие техники необходимо провести и в чем необходимо помочь клиенту.

1. Валидируйте страдания, вызванные отказом на потенциальной работе или проблемой с набором веса. Помогите клиенту проявить чуткость, валидировать свои страдания и сопереживать им (но не жалеть себя), прежде чем начать с ним работу. Это чрезвычайно важно, так как многие попытаются отмахнуться, приуменьшить, стремятся «взять себя в руки» или даже злятся на себя за то, что «не справляются и впадают в истерику».

2.  Помогите клиенту выработать эмоциональную толерантность и принятие без избегания или «борьбы с самим собой и попыток внедрить жесткий контроль». Помогите исследовать ценность осознанности.

3.  Помогите клиенту понять, что самокритика логична, но бесполезна; взглянуть вглубь критики, в основе которой лежат страхи и грусть. Помогите выработать сострадание к этим чувствам.

4.  Подготовьте клиента к работе с внутренним дистрессом или самокритикой с помощью успокаивающего ритмического дыхания.

5.  Помогите сфокусировать внимание на том, что полезно и поддержит в этой ситуации. Так, можно припомнить предыдущие успехи или вспомнить о поддержке людей, о сострадательном "я" (глава 21); о сострадательных образах (глава 26). Помогите клиенту самостоятельно решить, что бы могло здесь помочь.

6.  Поработайте над проблемой (например, с отказом на потенциальной работе или с набором веса) с позиции сострадательного "я".

7.  Помогите клиенту понять, что (самокритичные) руминации – это понятный и обычный процесс, но осознайте ценность переориентации (скажем) на сострадательное "я" (глава 21).

8. Представьте, что сострадательное "я" сострадательно к чьей-то самокритике, страхам и грусти, которые часто идут рука об руку с самокритикой (глава 23). Попросите клиента на несколько минут погрузиться в руминации, а затем выполнить технику сострадательного "я" и отметить изменения.

9.  Спросите клиента, как бы он(а) говорил(а) с другом, но уделите время тому, чтобы дать клиенту почувствовать сказанное, а не просто проговорить слова. Содержание на самом деле здесь не так важно, как мотивы и чувства. Итак, опять же, подчеркнем, что сострадательное "я" – лучшее место для таких исследований.

10. Используйте различные когнитивные и сострадательные концепции. Например, помогите клиенту: признать, что человек не одинок в своих трудностях (общая человечность), открыться страданию, признав, что оно – человеческое состояние; с помощью техник разотождествления признать и противодействовать черно-белому мышлению и чрезмерному обобщению, одновременно валидируя тенденцию к такому мышлению как вполне объяснимую, если мы находимся в состоянии дистресса или чувствуем угрозу. Однако дайте клиенту достаточно места и времени, чтобы почувствовать, что эти противодействующие когниции полезны; их следует выполнять, говоря с собой внутренним «теплым» голосом.

11. Поработайте с самокритикой, используя сострадательную технику с пустым стулом (глава 22).

12. Напишите сострадательное письмо (глава 27).

13. Подумайте, какие модели поведения и действия наиболее благоприятны в краткосрочной и долгосрочной перспективе.

14. Пусть клиент перефокусируется, используя сострадательные образы; представит себя в диалоге или взаимодействии с сострадательным образом.

Это лишь некоторые идеи, более подробно мы рассмотрим их ниже.

Оттачивание сострадательных атрибутов

Переходя к сострадательным фокусировке и воображению, мы сосредоточимся на четырех ключевых качествах образа: "мудрость, сила, теплота, доброта и безоценочность или отсутствие обвинений''. Определения приведены по порядку, и ими можно делиться с клиентами. Также уделим много внимания внутреннему кругу, чтобы клиенты могли развивать и чувствовать мотивы заботы, толерантность к дистрессу и т. д.

Мудрость

Сострадание и мудрость тесно связаны и питают друг друга [Cozolino, 2008]. Исследования, посвященные мудрости показывают, что она приносит ряд преимуществ для психического здоровья, зрелости и просоциального поведения [Ardelt, 2003]. Ардельт (Ardelt) предположил, что мудрость – это многогранная концепция, связанная с когнитивными, рефлексивными и аффективными компонентами, которая включает в первую очередь мотивацию понимать, «узнавать и учиться» с открытостью для нового; искать знания, а не полагаться на традиции или суеверия. Во-вторых, способность размышлять об условиях человеческого существования и человеческой природе, и преодолевать сложности и парадоксы (например, смерть, угасание и страдание). В буддизме это способность видеть сквозь иллюзии "я"; в эволюционной психологии это признание «устройства» человека (без нашего выбора), и того факта, что «все мы просто находимся здесь» (глава 8). В-третьих, умение мудро рассуждать позволяет нам видеть ситуацию с разных точек зрения (как в КПТ); культивировать спокойный ум (например, осознанность) и сводить к минимуму проекции и эмоциональные рассуждения; это не оценочные суждения и не осуждение. Мудрость – это то, как мы учимся на собственном опыте. В-четвертых, эмоции, лежащие в основе мудрости, основаны на сострадании и заботе, чтобы облегчить страдания и способствовать процветанию себя и других. Мудрость возникает в течение жизненного цикла и опыта. Следовательно, психотерапия может быть направлена на поддержку клиента в его поисках мудрости, и, в конце концов, именно мудрость помогает клиенту. Мудрый разум – ключевой элемент диалектической поведенческой терапии (ДПТ) [Linehan, 1993]. Здесь важно отметить, насколько многие из этих качеств в первую очередь зависят от способности применять навык ментализации при работе с собственными психическими состояниями [Bateman & Fonagy, 2006]. Таким образом, развитие ментализации должно лежать в основе мудрости; это еще раз указывает на то, насколько многие из этих областей пересекаются.

Есть пути к мудрости, но есть и сама мудрость. Мудрость приходит от проницательности, знания и понимания. Мудрость преображает разум.

Интуитивная мудрость

CFT использует концепцию интуитивной мудрости, чтобы помочь людям соединиться со своим внутренним пониманием и валидировать чувства. Например, клиентам зачастую понятна модель трех кругов. Мы полагаем, что происходит это потому, что они обладают "интуитивной мудростью". Клиентка, выросшая с абьюзивными родителями, и работавшая с терапевтом, который хотел работать только здесь и сейчас, оставила терапию. Через некоторое время клиентка пришла ко мне. Она явно нуждалась в том, чтобы поработать с прошлым (и хотела этого), и я называю это ее интуитивной мудростью, ведь клиентка сама знала, что для нее было необходимо. По возможности CFT терапевт спрашивает клиента: "Что подсказывает ваша интуиция в этом вопросе?" Это основа сотрудничества. Язык и фокус нашего подхода важны. Конечно, иногда интуитивная мудрость оказывается не такой уж и мудрой!

Сила

Одно из самых распространенных заблуждений о сострадании состоит в том, что люди считают его проявлением слабости или мягкости. Тем не менее, по словам Шэрон Зальцберг (Sharon Salzberg):

Сострадание – это вовсе не слабость. Это сила, возникающая из видения истинной природы страдания в мире. Сострадание позволяет нам отбросить страх и быть свидетелями страдания, будь то наше или чужое страдание; оно позволяет нам без колебаний говорить о несправедливости и действовать решительно, используя все имеющиеся в нашем распоряжении навыки. Развить в уме состояние сострадания, второе из брахма-вихар, означает научиться жить, как сказал Будда, с состраданием ко всем без исключения живым существам [Sharon Salzberg, 1995, p. 103]

Это в некоторой степени идеалистично (например, ключевой момент не в том, чтобы не иметь страха, а в том, чтобы быть к нему толерантным), но вы понимаете, в чем суть. Далее Шэрон подчеркивает, что открыться и работать с болью много труднее, чем просто признать ее. То же говорит и подход ACT [Wilson, 2009]. Ключевым моментом является способность «переносить» болезненные чувства, а это связано со смелостью [Gilbert, 2009a]. Сила также связана с концепцией власти, что мы и увидим ниже, при выполнении сострадательных техник.

Теплота и безоценочность

О теплоте было сказано в главе 7. Безоценочность означает отказ от осуждения с сопутствующей проблемой "форсирования" изменений, попытки избавиться от чего-то или разрушить. Разумеется, сострадательные люди хотят, чтобы мири вокруг был сострадателен и справедлив. Как метко сформулировано в РЭПТ, есть важное различие между тем, что предпочтительно, и тем, что обязательно [Dryden, 2009].

Мультикомпонентность

Можно проявлять разные компоненты сострадания. Кто-то добр, но не очень мудр; щедр или нежен, но не очень смел. Мужественный человек, который бросается спасать ребенка в трудную минуту, может быть не самым добрым или нежным из всех людей; проблемы справедливости и несправедливости и заботы могут противоречить друг другу [Gilbert, 2005a]. Люди могут быть добры к кому-то другому, но не к себе; или добры к друзьям, но жестоки с врагами. Итак, важно осознавать, что сострадание – это сложный процесс, требующий значительно большего изучения его разнообразных структур. В терапии важно сформулировать сильные стороны сострадания, которые у человека уже есть, и развить их.

17

Подготовка и тренировка ума. Осознанность и успокаивающее ритмическое дыхание

В течение последних 100 лет или около того можно наблюдать рост интереса к разнообразным духовным традициям и практикам тренировки ума, зародившимся в незападных обществах. Среди них интерес к боевым искусствам (дзюдо и карате), подходам, ориентированным на движения (например, йога, цигун, тай-чи) и разнообразным формам буддизма (например, тхеравада, махаяна и дзен). Школы эти связаны с разными традициями и практиками, но общий для них принцип – это тренировка ума и, в частности, внимания. Эти традиции проводят различие между переживанием и «переживанием переживания», осознанием и «осознанием осознания». Так, например, я могу страдать от тревоги, но также могу осознавать, что страдаю от тревоги. Я могу думать о тревоге, позволять своим мыслям и вниманию контролировать эту тревогу, или наблюдать тревогу, выбирать быть с ней, принимать ее, но не действовать в соответствии с ней. Я могу обращать внимание на дыхание и сосредотачивать внимание через «акт выбора».

Под влиянием тхераваданского (южноазиатского) подхода к тренировке ума, осознанности (происходит от древнеиндийского палийского слова сати – «осознание», «внимание» и «запоминание») и работ Джона Кабат-Зинна [Kabat-Zinn, 2005], последние 20 лет в психотерапии активно применяется тренировка осознанности [Crane, 2009; Didonna, 2009; Hayes et al., 2004; Segal et al., 2002], терапевтические отношения [Katzow & Safran, 2007; Siegel, 2010; Wilson, 2009] и самопомощь [Williams, Teasdale, Segal & Kabat-Zinn, 2007]. С помощью осозонанности клиенты учатся обращать внимание на свой внутренний мир и относиться к нему и к внешнему миру с любопытством, добротой и без осуждения. Отсутствие суждений на самом деле означает некритичность и безоценочность, а не отсутствие предпочтений. Например, Далай-лама очень хочет, чтобы мир стал более духовным местом; осознанные люди хотят видеть общество более справедливым. Нам также часто нужно помнить об осознанности.

Сосредоточение внимания на наблюдении и "полном присутствии" – это ключ к осознанности. Так, например, вы можете ехать домой в машине, но не очень хорошо запомнить поездку, будучи мыслями сосредоточенным на работе или выходных. Полное присутствие означало бы полное осознание процесса вождения в моменте. Осознанность учит людей ощущать, что у них есть наблюдающий ум, который может быть центром внимания. Так, например, осознанно выполнять действия означает направлять внимание на то, что происходит в настоящий момент, наблюдая, замечая и открывая внимание. Осознанное есть яблоко означает обращать внимание на визуальные качества, текстуру, вкус и процесс глотания.

Тибетский монах Матьё Рикар [Matthieu Ricard, 2003; personal communication, 2008] использует аналогии, чтобы помочь нам отличить содержание ума от внимательного осознавания. Он замечает: зеркало отражает многие объекты, но не видит то, что отражает; фонарь может освещать многие объекты и раскрывать много цветов, но свет – это не тот объект, который он освещает; вода может содержать яд или лекарство, но вода – не яд и не лекарство. Эти аналогии призваны помочь нам отделить содержание разума от процесса сознательного восприятия содержания. Ключ к осознанности в том, чтобы быть более осознанным к этому отличию и «остаться» в сознательном восприятии без суждений и не зацикливаясь на содержании.

Осознанность может помочь, когда мы пытаемся избегать мыслей и чувств, связанных с чем-то, впадая в эмпирическое избегание [Hayes et al., 2004; Wilson, 2009]. Чувство избегания принимает разные формы. Так, те люди, которые боятся близости или избегают чувства социальной тревожности, которая сопутствует близости, стремятся избегать возможностей для отношений, чем обрекают себя на одиночество. Чтобы избежать чувства стыда, пустоты, тревоги, гнева или депрессии, прибегают к алкоголю или наркотикам, совершают безрассудные действия, переедают. CFT помогает научиться быть «с чувствами»; осознанно снижать чувствительность, быть толерантными и (при необходимости) учиться эти чувства принимать. Принятие не означает, что все вас устраивает. Если вы поднесете руку к огню, лучше убрать ее, прежде чем получите ожог; если вы в абьюзивных отношениях, лучше выйти из них, чем просто принять. Итак, принятие должно основываться на мудрости [Wilson, 2009; Linehan, 1993]. В психотерапии принятию и толерантности к болезненным переживаниям способствует сострадательное эмпатическое понимание и валидация со стороны терапевта [Wilson, 2009; Leahy, 2005; Linehan, 1993].

Осознанность может быть процессом, который помогает в развитии ментализации, способности отстраняться, замедляться и рефлексировать о своем психическом состоянии и состоянии других (глава 4).

Осознанность помогает нам заметить и вырваться из циклов руминаций, потому что мы лучше осознаем их и тот вред, который эти руминации могут нанести. Это важный аспект, потому что исследователи предполагают, что руминации могут способствовать возникновению и течению различных расстройств.

С эволюционной точки зрения осознанность также примыкает к проблеме самосоознания; нашему чувству отдельной самоидентичности и самооценки. Социальный психолог Марк Лири (Mark Leary) в 2003 написал книгу под названием Curse of the Self (Проклятие собственного "я"), в которой подчеркнул, что, хотя наше ощущение себя как "я" имеет различные преимущества, оно также имеет ряд недостатков. Самоосознание и самооценка могут лежать в основе гордости и стыда, а также целого ряда пагубных способов копинга при попытке защитить самоощущение и самоидентичность. Практика осознанности может помочь нам по-разному познавать чувство "я" и его индивидуальную идентичность, но это тема, выходящая за рамки этой книги.

Осознанность не только помогает справиться с некоторыми проблемными аспектами нашего ума. С помощью осознанности мы можем научиться сильнее ценить то, что нам уже дано; мы учимся наслаждаться красотой облаков, восходами и закатами; простыми удовольствиями, такими как вкус еды или чудо цветка, растущего в поле. Эти удовольствия могут легко пройти мимо нас, потому что мы не присутствуем в моменте, а наши мысли заняты тысячей других вещей.

Блуждающий разум

Как отмечалось в примере с поездкой за рулем, наш разум может быть везде, кроме той ситуации, где мы находимся. Можно сосредоточиться на заботах, планировать будущие проекты и действия, предвидеть споры и планировать ответные контраргументы, с нетерпением ждать праздников, мечтать или размышлять и так далее. Эти психические процессы оказывают ряд эффектов на тело и психическое состояние. Осознанность помогает донести это до сознания.

Осознанность особенно полезно объяснять клиентам, чтобы помочь преодолеть то, что мешает различным практикам, особенно связанным с поведенческими экспериментами и образами. Эти практики обычно трудны для людей, потому что ум блуждает повсюду, особенно если мы возбуждены, озабочены или обеспокоены. Поэтому важно и полезно объяснить клиенту, что блуждание ума – это естественно и нормально. Действительно, недавние исследования показывают, что блуждающий разум, переходящий от идеи к идее, от сцены к сцене, от темы к теме, на самом деле может быть источником творчества и оригинальности. Так, вы можете положительно определить блуждающий ум как творческий ум, вместо того, чтобы рассматривать его как проблему.

Осознанность учит нас обращать внимание на то, когда ум начинает блуждать, и мягко, доброжелательно, без осуждения и критики возвращать его к задаче. Это "замечать и возвращать, замечать и возвращать, замечать и возвращать..." – один из ключевых элементов осознанности. Мы учимся обращать внимание на то, как наш разум генерирует мысли и чувства. Терапевт постоянно убеждает клиента, что блуждающий ум не проблема, потому что фокус осознанности – просто осознать, обратить внимание, не забыть заметить и сосредоточить внимание. Клиенты могут разочароваться, заметив, насколько блуждают их мысли и как трудно сосредоточиться на задаче. Однако терапевт объясняет, что тот факт, что они замечают, насколько сильно блуждает их разум, – вовсе не признак того, что они не могут этого сделать, а, наоборот, признак того, что они на самом деле это делают! Вот и все, в чем заключается осознанность – замечать и возвращать внимание. Осознанность – это не попытка очистить разум от мыслей, что является распространенным заблуждением.

Осознанность не только полезна сама по себе (в некоторых терапиях она является ключевым фокусом лечения; [Crane, 2009; Segal et al., 2002]), но и является основным элементом многих упражнений, ориентированных на сострадание. Например, сострадательное мышление, поведение и образы могут быть созданы и осознанно реализованы.

Успокаивающее ритмическое дыхание

Далай-лама часто повторяет, что для того, чтобы эффективно использовать свой ум, нужно культивировать "спокойный ум". В боевых искусствах основное внимание уделяется обучению тому, как быть в моменте, и бороться или защищаться с точки зрения неподвижности, а не гнева, ужаса или желания унизить и причинить вред. Это, конечно, идеалы, к которым нужно стремиться, но они подчеркивают важность обучения людей методам работы с телесным возбуждением. Один из них в CFT называется "успокаивающее ритмическое дыхание". Вы можете найти полные инструкции к упражнению в книге The Compassionate Mind [Gilbert, 2009a]. Вы можете сделать собственные записи для клиентов или найти это и другие упражнения, сфокусированные на сострадании, в моих аудиозаписях [Gilbert, 2007d].

Во время упражнения нужно сесть в комфортной позе, с прямой спиной, поставив ступни на пол. Дышать нужно немного глубже, чем обычно, и замечать или искать ритм своего дыхания, который помогает почувствовать замедление. Во время некоторых дыхательных упражнений нужен счет, а во время выполнения техники успокаивающего ритмического дыхания мы предлагаем обратить внимание на процесс замедления и чувствовать связь между телесными ощущениями и дыханием. Если вы хотите дать клиенту почувствовать разницу, попросите его дышать быстро, отметить изменения в организме, а затем снова вернуться к успокаивающему ритму дыхания.

Можно сочетать технику успокаивающего ритмического дыхания с различными упражнениями на расслабление и сканированием тела. Однако в CFT мы рассматриваем напряжение как часть системы защиты; напряжение возникло, чтобы защитить и подготовить нас к действию. Итак, инструкция такова, что напряжение – это то, от чего нужно избавиться, "с благодарностью". Другими словами, не воспринимайте "напряжение" как что-то плохое, от которого нужно избавляться, потому что это создает бесполезное состояние ума. Скорее, к напряжению стоит отнестись с благодарностью, но, поскольку сейчас в нем нет необходимости, можно отпустить его.

У некоторых клиентов техника успокаивающего ритмического дыхания вызывает дискомфорт, потому что предполагает медленную десенсибилизацию. Некоторые из группы клиентов с хроническими проблемами психики сначала возражали против выполнения дыхательных техник. После группового обсуждения было решено, что можно выполнять фокусировку на осознанность с помощью теннисных мячей [Gilbert & Procter, 2006], что вызвало забавные комментарии клиентов: «Шары в кулак – сейчас начнется осознанность!» К концу терапии, однако, они приноровились выполнять дыхательную технику.

Внимание к физиологическим и телесным процессам важно [Ogden et al., 2006]. Если эту работу поместить в контекст «модели трех кругов», это может помочь клиенту принять новое, ведь он(а) будут знать, что эта техника «для их мозга».

Тренируйтесь, когда вы в хорошем самочувствии

Психотерапевты хорошо знакомы с концепцией поступенных заданий и экспозиции. То же самое и со всеми упражнениями в этой книге. Более того, вам нужно объяснить клиентам, что следует выполнять техники, когда это легко и когда у них хорошее самочувствие! Например, если вы хотите научиться плавать, рекомендуется потренироваться в неглубокой части бассейна, в приятно теплой воде. Не стоит учиться, если вы упали за борт во время шторма. Водить машину стоит учиться, тренируясь на неоживленных улицах или на заброшенной автостоянке, а не на автомагистрали; не пытайтесь пробежать марафон, когда лишь впервые набираете форму. Все эти аналогии помогают осознать, что некоторые техники не работают, если выполнять их, будучи не в форме, даже если это именно то, что хочет клиент. Причины этого, тем не менее, логичны – не развиты навыки (или, возможно, системы мозга). Чем чаще выполнять технику в хорошем самочувствии, постепенно вводя ее и в трудные времена, тем больше вероятность того, что техника сработает. Итак, как терапевт, вы поможете клиенту выбрать оптимальное время для практики. С самого начала составьте график упражнений, а затем постепенно примените эту схему к более трудным ситуациям. Как и в случае осознанностью, конечно, многое зависит от того, насколько хорошо клиент запомнит, что нужно находиться в "моменте", чтобы задействовать свои навыки. Так, например, выполняя практику сострадательного мышления, важно помнить и пытаться переключиться на этот образ мышления, испытывая дистресс или находясь в конфликте. В это время полезно не забыть сделать несколько вдохов и сосредоточиться на сострадательном "я" или сострадательных образах (глава 18).