Текст книги "Темная и светлая сторона реальности"

Автор книги: Петр Зорин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 19 страниц)

Отстраненность и захваченность

Очень важно для человека, начинающего духовную практику, знать, что существует два мира – мир проявленный, который мы осознаем при помощи своих органов чувств, и мир непроявленный, который занимает то же самое пространство, но остается для нас невидимым. И этот мир имеет свою жизнь, не имеющую физического тела, но имеющую сознание, часто даже более острое и обширное, чем у человека. И некоторые из людей в какой-то мере осознают, что существуют какие-то силы, которые воздействуют на них, заставляя их вести себя определенным образом. Но если люди осознают существование другого сознания неопределенно и смутно, то эти формы жизни, которые в действительности являются только сгустками сознательной энергии, осознают человека очень хорошо. Практически это они навязывают человеку свою мораль и свой способ отношений людей между собой. Это они создают проблемы и пытаются определенным образом решать их, используя для этой цели человека. Человек, не осознавая того, что все его реакции навязаны ему и будучи захваченным ими, становится не только послушным инструментом этих сил, но в то же время является пищей для этих сознательных сущностей. Можно с уверенностью сказать, что сущности, которые держат в плену человечество, в действительности совершенно равнодушны к человеку как индивидуальности. Они не знают ни жалости ни сострадания, для них чужды понятия альтруизма или пожертвования, потому что у них нет того, что мы называем сердцем, и в связи с этим стремления к возвышенному и прекрасному. Им совершенно чуждо человеческое понятие гармонии и любви. Им не понятны человеческие стремления к абсолютной истине и не понятны состояния, которые мы определяем как смелость и героизм. Но они очень сознательные и бдительные сущности, я бы сказал, что это очень меркантильные формы сознания, которые с презрением относятся ко всему, что лежит за пределами их интересов. Они используют человека в своих целях так же, как человек использует домашний скот для удовлетворения своих нужд.

Для человека существует два способа защиты от них. Первый – его собственное тело, в которое он может убегать из своих неприятных сновидений, таким образом он становится недоступным для преследующих в сновидениях враждебных ему сил. Второй – быть отстраненным и сознательным. Этот способ универсальный, так как он в любых условиях сохраняет неприкосновенность человека. Практически все эмоции являются средствами, при помощи которых эти сущности держат человека в своем плену и управляют им. Но они держат человека в плену еще и другим способом – при помощи эго. Не следует думать, что эго принадлежит человеку. Оно является принципом, лежащим в основе этих невидимых для человека, но в то же время очень сознательных сил. И когда мы говорим об очистительных упражнениях или каких-либо действиях, то этим мы освобождаемся от влияния этих бездушных сущностей, и перестаем быть их баранами. Между сущностями, которые владеют человеком, существует своеобразное соглашение, следуя которому одни сущности, ментальные, используют человеческий ум, направляя его в нужное для них русло, которое кажется человеку особенно заманчивым; другие используют его витал, играя на его желаниях и отвержениях.

Когда человек отстранен от всевозможных реакций и привязанностей, то эти сущности, не имея возможности подчинить его себе, удаляются от него. Среди эмоций, которые могут овладеть человеком, особенно трудной для отстранения от нее, является эмоция страха, поэтому для человека, ставшего на духовный путь, следует уделять работе с этой эмоцией очень серьезное внимание. Среди эгоистических реакций особенно опасными для духовного искателя являются стремление бороться за правду, что в конечном счете порождает склоку, несущую в себе большую ложь, чем та, которую мы хотим изобличить, и стремление не быть униженным и обвиненным незаслуженно.

Один из аспектов осознания

То, что мы осознаем, является объектом, с которым мы вступаем в общение. Я не имею в виду чувственное восприятие. Когда мы что-то воспринимаем через органы чувств, то происходит внешний контакт, соприкосновение, но не проникновение. При более глубоком осознании происходит взаимное проникновение осознающего и осознаваемого. Поэтому осознание может в некоторых случаях быть опасным, так как мы можем, в этом случае, подвергнуться влиянию того, что осознаем. Мы осознаем только тогда, когда осознаваемое становится частью нас самих, по крайней мере мы так его воспринимаем. Но это не восприятие через органы чувств, оно внечувственное. Такого рода осознание позволяет воздействовать на осознаваемое, но в то же время быть под его влиянием. Тогда человек, выполняющий духовную работу, сознание которого становится все более утонченным и восприимчивым, оказывается в состоянии, когда на него могут воздействовать всевозможные силы, которые он начинает осознавать. Несознательность – это своего рода защита, которой он лишается, и теперь, когда он становится все более восприимчивым, он должен сам защищаться от воздействия всевозможных сил, препятствующих его работе. Но для ищущего истину, такого рода защита, в действительности является его основной работой по отстраненности и освобождении от захваченностей, чтобы в результате была сделана Божественная работа. Человек в своем стремлении к Божественному становится все более восприимчивым, чтобы воспринимать Божественный зов и Божественное присутствие, но на пути к этому он должен пройти через множество слоев, сущности которых совершенно не заинтересованы в его Божественности и поэтому взаимодействия с ними на уровне общения становятся для такого человека существенным препятствием. Мы знаем, что любые формы сознания миров низшей полусферы несут в себе принцип эго, но чем более восприимчивым становится человеческое сознание, тем более утонченные сущности начинают влиять на его сознание, тем более тонкими, более изысканными становятся проявления эго. При взаимодействии такой человек кажется высоким духовно, совсем не эгоистичным и почти что святым. И что интересно – такие люди очень много говорят об истине, любви и многом другом, что оспорить совершенно не возможно. Создается впечатление, что их устами и их делами руководит истина, и поэтому многие ищущие ловятся на такую форму проявления эго и в конечном счете незаметно для себя уходят с духовного пути.

Это одна из ловушек, расставленных на пути духовных искателей, но в нее могут пойматься только те, кто еще не имеет достаточно искренности. В такого рода учителях всегда можно распознать позади их слов и поведения прячущееся эго, которое часто незаметно, одним глазом подсматривает за эффективностью своей работы. Будьте внимательны и искренни и для вас не будет тайным, кто дирижер возникающей ситуации. Не забудьте, что и ваше эго в это время не против показать себя. И два эго, взаимодействуя одно с другим, делают вид, что они не замечают друг друга, а слепые люди, ведомые такого рода проводниками, уходят с пути истины все дальше и дальше – в тупики материального мира.

Лезвие бритвы, или золотая середина

Когда речь заходит о духовной работе, то часто можно слышать, что в ней человек должен пройти между Сциллой и Харибдой – между добром и злом. Но древние греки хорошо знали, что не существует добра и зла и поэтому для аргонавтов были одинаково опасны оба чудовища. Для духовного искателя тоже одинаково опасны обе ловушки – как добра, так и зла. И даже более того, ловушки добра изощреннее и привлекательнее. Они подобны сиренам, привлекающим людей своим прекрасным пением, чтобы потом пожрать их. По-видимому тем, кто читал «Одиссею» Гомера о приключении героя, проплывающего мимо острова-ловушки для мореплавателей понятно, что так называемое добро – это просто более привлекательная ловушка для ищущих наслаждения в материальном мире. Но в этом произведении даны и методы, используя которые можно избежать ловушки. Море – это жизнь в материальном мире. Корабль – это сила духа, это внутренняя опора для каждого духовного искателя. И Одиссей просит, чтобы его привязали к мачте корабля: Он полностью отдал себя в руки Божественной воли, не полагаясь на свои усилия. Его друзья, для того чтобы не быть соблазненными пением сирен, заткнули свои уши воском и таким образом смогли избежать острова-ловушки, который был так привлекателен для того, кто прекрасное пение принимал за добро. Заткнуть уши воском значит отвернуться от видимости добра, отстраниться от него и даже не смотреть в его сторону, выполняя свою духовную работу.

В действительности не существует пути между добром и злом, и равновесие, которое должен удерживать духовный искатель, не располагается между этими двумя соблазнами. Оно над ними, в преддверии истинного «Я», где искатель может найти для себя место, и наблюдать за соблазнами этого мира, принимающими облик или добра, или зла. Но пока человек вынужден пользоваться своей материальной оболочкой, которая принадлежит этому миру, он будет находиться в состоянии, когда соблазны могут захватить его и увлечь с духовного пути. И конечно, при этом добро и зло, с точки зрения человека, будут пытаться привлечь его внимание на свою сторону, чтобы хоть малая часть человеческого сознания была заинтересована каким-либо соблазном. Это приводит к тому, что по тонкому мосту осознания в сторону человека начинает течь яд соблазна, соединяющий человека с объектом внимания; и чем дольше внимание удерживается на соблазне этого мира, тем больше срастаются они вместе. Затем наступает время, когда соблазн начинает переделывать человека по образу и подобию своему. И чем дольше продолжается связь соблазна, которым может быть как добро так и зло, тем труднее будет отделить от него сознание человека. В каждом человеке есть часть, которая опирается на внешний мир, – это эго, и какого бы результата не добивался он на духовном пути, его эго будет тотчас трансформировать эти результаты в свою пользу. И если человек недостаточно восприимчив и искренен, то его внутренняя работа, будет делать его все более эгоистичным и все дальше уводить в направление его значимости. В этом случае эго подобно балласту, который становится все больше по мере того, как человек стремится оторваться от всего, что делает его рабом материального мира. И у человека, искателя истины, есть только одна надежда – на Божественную помощь, и он должен приложить все свои силы, для того чтобы выдержать атаки внешних сил. При этом терпение незаменимо. Требуется какое-то время, когда помощь придет, и в этот промежуточный период духовный искатель может оказаться как бы подвешенным: он уже оставил одну опору, но еще не приобрел другой. И в это время он особенно уязвим. Это время испытаний на искренность.

Еще о том, как асуры управляют людьми

Асуры завертывают свои скрытые цели в оболочку, которая выглядит как истина, добро или добродетель. В своей внешней части все то, что они делают или говорят, может выглядеть совершенно бескорыстно и из любви к ближнему своему. Но внутри все это имеет свою цель. Самое печальное, что когда человек говорит о своих целях, то совсем не обязательно, что в это время он имеет какие-то свои корыстные цели, он может верить, что он действительно хочет принести людям или отдельному человеку благо. Но позади его намерений, неосознаваемо для него, готовится другая цель, нередко бесчестная и корыстная. Я еще раз повторяю, что он в период своих намерений, своих обещаний действительно может предполагать, что будет поступать так, как он говорит. Происходит это с теми, кто еще не развращен, кто еще может осознавать истину и даже пытаться следовать ей. В действительности нередко все происходит по-другому. Люди, стремящиеся к власти или вообще пытающиеся иметь какие-либо блага за счет других людей могут сознательно вводить в заблуждение своих доверчивых слушателей. В этом случае можно думать, что такого рода люди полностью захвачены асурами и для них важна власть или просто какое-то влияние только с одной целью – утвердить ложь в подвластных им людях. Асурические силы могут управлять человеком и другим образом. Если они не могут преодолеть сознательность и бдительность человека, стремящегося к истине, то могут отделить часть его сознания, ослепить ее и вставить в нее совершенно изолированную от остальной части сознания идею, например греховности или же воинствующей истины, которая борется с ложью. И при токой борьбе страдает не только то, что выглядит как ложь, но и все, что находится рядом с ложью, хотя ею и не является.

Например, узнав о том что Александр Пушкин был очень влюбчивым человеком, такой блюститель морали заявляет, что он никогда не будет читать сочинения этого развратного поэта. Или, прочитав в какой-то книге о тяжелом характере Льва Толстого, может отказываться читать "Войну и мир" или другие его произведения. То есть те случаи, когда под благовидным внешним предлогом или даже опираясь на более серьезные причины, человек отказывается делать то, что полезно не только ему, но и другим людям. Полезно не в смысле корысти, а для его духовного совершенства. И самое удивительное, что при этом рождается новая логика (очень убедительная), логика борьбы за правду, за чистоту. Ум человеческий чрезвычайно гибкий инструмент, и одни и те же факты он может рассматривать как созидающие, так и разрушающие истину.

Возможны и такие эпизоды, в которых человек искренен в своих суждениях о чем-либо, особенно когда его ум уже принял духовный путь как основной принцип своего существования, а витал еще не подчинился окончательно духовным устремлениям. В таком случае мы можем видеть неадекватность витальных реакций такого человека, при совершенной сдаче его ума. Могут наблюдаться эпизоды реализации его витальных желаний и в то же время мучительное осознание, что такого рода поведение или реакция невозможны и ложны.

Особенно преуспели асуры в посевах сомнений в человеческих умах: в сомнениях правильности выбора, когда человек оказывается перед ним, и в сомнениях правильности того пути, которым он уже идет, сомнения в своих возможностях, сомнения что работа будет сделана, и сомнения в том, что эта работа вообще кому-то нужна. В таких случаях, не имея сил решить свои сомнения, обращается этот человек к другим людям, чтобы они помогли разрешить его сомнения, но их советы он находит неубедительными, этим самым еще более углубляя свои сомнения.

Родной сестрой сомнения является неверие. Неверие в существование Божественного, неверие в свои силы, неверие в возможность победы истины над ложью и всевозможные другие формы неверия, которые приводят к отвержению всего, что нередко является ростками истины или самой истиной.

Всю человеческую жизнь пронизывает страх, который имеет только одну асурическую цель чтобы человек не выходил за пределы интересов материального мира, подчинялся законам материального мира, не выходил в своих стремлениях за пределы дозволенного асурами и витальными сущностями. Человек, хотя и особое существо для асуров, так как оно имеет сознание, но для них оно не более чем домашнее животное, служащее для них одним из энергетических источников и в то же время средством их реализации в материальном мире.

Для того чтобы нейтрализовать пробуждающееся стремление человека к поиску истины они создали религии, основанные на принципах их собственного существования, и в настоящее время пытаются создать еще одну религию на основании учения Шри Ауробиндо. Об этом говорила Мать – соратница Шри Ауробиндо, она предупреждала, что эта религия будет очень жестокой. Ее жестокость будет связана с тем, что в Интегральной йоге отвергается истинность человеческого (точнее, асурического) добра и зла, так как и добро и зло являются тесным переплетением лжи, в которую одевается человеческое эго. Ее жестокость будет связана с тем, что учение Шри Ауробиндо утверждает, что человеческая мораль всегда позади себя имеет эго, которое и создало институты морали, добра и зла. Существует Божественная мораль, которая не преследует эгоистические цели и не несет страдания всему живому на земле. Но все религии извращают любое проявление истины, превращая ее в инструмент лжи, обслуживающий человеческое эго и его амбиции. И люди, которые чувствуют внутренний зов, но не зная направления, в котором они должны идти, бегут в религию, которая для них становится прибежищем, утешением и надеждой.

О любопытстве

Для того чтобы выжить, все в мире стремится к познанию. Насекомые исследуют новые территории, то же самое делают и все живые существа Земли. Витальная составляющая жизни исследует витальные возможности для реализации своих чувственных влечений. И такие исследования приводят или к чему-то прекрасному или к чему-то уродливому. Ум также исследует мир своими методами, пытаясь проникать в загадки материального мира как можно более глубже. Исследование – это не только процесс, приносящий знание, но это еще и овладение тем, что исследуется, это еще и расширение себя за счет исследованного пространства (не важно какого, физического, витального или ментального). И как при любом исследовании, человек может встретиться с тем, что очень для него важно, и с тем, что не будет иметь для него никакого значения. Значимость того, что может захватить человека, всегда соответствует ему самому. Например, человек может интересоваться сплетнями всякого рода, это обозначает только одно, что он такой же пустой, как и эти сплетни. Человека могут притягивать всевозможные сведения, например, об интимных отношениях мужчин и женщин, следовательно, он в это время соответствует своим интересам и т. д.

Для человека, который идет духовным путем, должно быть важным, соответствуют ли его стремления что-либо знать, его духовным интересам. Те же самые сплетни – это, конечно, какая-то информация, но подумайте о том, что такая сплетня дает вам для духовной работы? И вообще нужна ли она будет вам в будущем? Люди очень часто замусоривают свою память ненужными сведениями, постепенно становясь такими же, как то, чем они заполняют себя.

О трансформации несовершенств

Божественная милость не будет трансформировать несовершенство, если оно не осознано нами. Осознавая несовершенство, мы получает опыт и своим осознанием как бы указываем на это несовершенство, прося у Бога милости трансформировать его. Но для того чтобы несовершенство было узнано, у духовного искателя должно быть особое состояние сознания и, конечно же, состояние покоя. Без состояния покоя не может быть полностью осознано никакое из несовершенств. Но достичь этого состояния мы можем только в одном случае, когда погружаемся в наше истинное сердце. Трансформация несовершенств происходит тогда, когда мы сознательны и наши стремления избавиться от них искренни.

Немного об отождествлении

Если мы думаем о каком-либо человеке достаточно долго и настойчиво, у нас может возникнуть впечатление, что мы отождествлены с ним. Это не может пройти бесследно для нас, потому что все, с чем человек отождествляется, переделывает его по образу и подобию своему. Отождествиться – это значит стать привязанным. Но все, к чему мы привязаны, трансформирует нас. Поэтому для человека, ставшего на духовный путь, так важно выбрать объект своей привязанности. Таким объектом может быть его учитель, им может быть Будда, Христос, Моисей, Шри Ауробиндо, Мать и т. д. Духовный искатель должен выбрать для себя кого-то одного и быть верным ему. Привязанность ко многим и почитание многих учителей – это неправильный путь, потому что кроме того, что они были великими учителями, они были еще и людьми. Пусть все ваши почитаемые личности будут на вторых планах вашего сознания и только один из них будет достоин вашего преклонения перед ним. Отождествление со многими великими личностями может создать состояние невыносимости и неопределенности. То же самое мы можем говорить об отождествлении с неживыми объектами материального мира. При этом происходит не только привязывание к этим объектам, но и привязывание к источнику их происхождения. При различного рода привязываниях или отождествлениях происходит еще один процесс, который нередко не принимается во внимание, каждый из объектов привязывания имеет свою гамму вибраций. Но различные объекты могут иметь противоположные вибрации, которые вступая в конфликт между собой в человеке, приводят его в невротическое состояние. Поэтому так важно выбирать для себя объекты отождествлений. Все объекты отождествления можно разделить на две категории: одни из них могут быть для нас балластом, который тянет нас вниз, к земле, другие – воздушными шарами, которые возносят в небо. Надо посмотреть, каких привязанностей, каких отождествлений у нас больше, чтобы решить, что делать, когда у нас встает вопрос выбора предпочтения интересов. Существует еще одна особенность, связанная с нашими предпочтениями: чем более материальным является объект наших предпочтений, тем в большей мере он суживает наше сознание, тем менее мы объективны в своем суждении об объектах наших привязанностей. Поэтому мы можем говорить, что когда человек отождествляется с теми людьми, которые выражают собой витальную природу или чисто материальные привязанности, то его может постепенно затягивать все больше и больше в ловушки низшей природы. И продолжаться это будет до тех пор, пока за нами не захлопнется крышка ловушки, и тогда, чтобы вырваться из нее, потребуется только чудо. Положение в ловушке опасно еще и тем, что люди, попавшие в нее, не знают о том, что они пойманы. Но они могут понять, что у них нет выбора, и они могут следовать только тому пути, на котором уже находятся. В это время они очень критичны ко всему, что не лежит в направлении их пути. Если они захвачены материальным миром, то при встрече с темой духовности могут не понимать ее ценности и тем более необходимости. Но не все зависит только от человеческого сознания. Мы уже однажды говорили, что оно находится под воздействием двух сил. С одной стороны, его тянет в свою сторону низшая природа со своими соблазнами, с другой, внутреннее истинное существо призывает к пути его предназначения. И человек, даже будучи пойманным в ловушки низшей природы, может преодолеть влечения к путям материального мира и стать на путь духовной истины. В этом случае, даже будучи пойманным привязанностями мира, человек начинает чувствовать себя несколько неуместным в своих взаимоотношениях с внешним миром. Он начинает более ярко воспринимать голос совести, идущий из глубины его сердца, и петля ловушки, в которую попало его сознание начинает постепенно ослабляться, и свет истины проникать в сумрак его сознания.