Текст книги "Темная и светлая сторона реальности"

Автор книги: Петр Зорин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 19 страниц)

Путь, ведущий по гребню горы к вершине

В действительности никакой вершины при духовном восхождении не существует. Или, другими словами, существует бесконечная череда все более высоких вершин, но каждая следующая видна только тогда, когда достигнешь предыдущей. И чем дальше идет человек, тем более узкой становится тропа. Наконец, приходит время, когда тропа становится узкой, как лезвие бритвы, и идущий по ней путник не имеет право оступиться, так как и справа и слева – пропасть. Он должен удерживать равновесие даже тогда, когда ветры соблазнов добра и зла будут пытаться сбросить его с этой узкой тропы. В это время человек должен быть бесконечно преданным Богу, так как без его постоянной помощи никто не может преодолеть путь над бездной. Узкий путь требует постоянной бдительности, глубочайшего покоя и сосредоточения. В этот период даже вибрации людей, окружающего мира, людей с которыми идущий духовным путем в действительности даже не встречается, могут влиять на его равновесие. Особенно настойчивыми помехами на духовном пути являются привязанности, и поэтому полностью они исчезают последними. Бдительность поможет вам в самом начале воздействия на вас каких-либо сил осознать их и восстановить равновесие. Это очень важно в самом начале, потому что захваченность похожа на скольжение с горы. Вначале оно медленное и чтобы остановить его не требуется особых усилий, но в дальнейшем задержать свое движение вниз будет уже невозможно. Ваше сознание, достигшее глубокого равновесия, будет способным улавливать малейшее воздействие всего, что может поколебать вашу внутреннюю неподвижность, не допустив его нарушения. В этот период сознание должно быть непрерывным, так как в случае даже кратковременной потери бдительности в этот период вы можете быть захвачены и потребуется много дополнительных времени и энергии, чтобы восстановить прежнее равновесие.

Почему для бога не существует добра и зла

Все, что окружает человека, все, с чем он взаимодействует, материальные ли это объекты или идеи, для человека делится на три категории: полезное, вредное или нейтральное. К такого рода разделению существует общечеловеческая оценка, которая далеко не всегда совпадает с оценкой отдельно взятого человека. Для человека, совершающего кражу или насилие, говорящего заведомую ложь, – его действия не являются вредными для него, в то же время для страдающей стороны это же действие означает явное неприятие, нечто вредное, разрушительное. В то же время отношение к происходящему где-то в другом краю Земли может быть совершенно безразличным. Таким образом, разделение на полезное и вредное, добро и зло – совершенно относительны и индивидуальны. Существует множество причин, определяющих оценку происходящего: внутреннее эмоциональное состояние, уровень энергии, длительность события, мнение окружающих нас людей, наш опыт, возраст, пол и т. д. Но тогда мы должны думать, что наши оценки какого-либо события или какого-либо объекта не являются истинными, так как не может быть две, три и более истинных оценок одного и того же события. Осознав это, мы не должны торопиться отвергать чье-либо мнение, утверждая, что наше мнение ближе к истине. Только близорукость не позволяет нам видеть несколько дальше, чем то событие, свидетелем или участником которого мы были. Например, любя своего ребенка, вы делаете все, чтобы он ни в чем не нуждался и его настроение всегда было хорошим. В результате вы можете получить Обломова или, что еще хуже, агрессивного эгоиста – потребителя, который будет паразитировать на своих родителях, а потом, возможно, на своем супруге. Будет ли добром такого рода родительская любовь? Вы воспитываете свое чадо в строгости, послушании, считая, что этим самым вы предохраняете его от дурных поступков, а в результате вырастает совершенно бесхребетный человек, который при виде строгости ответственности, при встрече с силой, авторитетом, тут же «склоняется в рабском поклоне». И в то же время, как бы компенсируя насилие над собой, он совершает еще большие насилия над теми, кто зависит от него. И какое бы событие мы ни взяли, мы никогда не сумеем найти то, что действительно являлось добром или безусловным злом. В человеческом мире добро и зло неразрывно переплетены друг с другом.

Когда мы в Библии читаем, что после того, как Адам и Ева съели плод с дерева познания добра и зла они стали как и боги знать добро и зло. Можно ли думать, что до этого события они были в полном неведении и были подобны животным? Некоторые могут посчитать, что этот факт грехопадения является символом приобретения человеком ума, после чего он и стал называться "человеком разумным". Нет, это, скорее, время, в период которого человек потерял способность видеть суть явлений и событий, действительные связи и зависимости, которые находятся за пределами добра и зла. Человек стал более примитивным и «близоруким». Обратите внимание, как обольщал змей Еву: … "И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?

И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть.

И сказал змей жене: нет не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло".

Обратите внимание на последнюю строчку этой цитаты из библии: "будете, как боги, знающие добро и зло". Не Бог, а боги – великие бестелесные сущности высших миров низшей сферы. Знать добро и зло, мерилом которых является сам человек, видеть субъективно, с позиций ума только то, что лежит на поверхности, и не видеть глубинных связей всего существующего. Если прежде человеческое сознание было единым с Божественным и носитель его был выше, чем могущественные боги, то теперь Божественное сознание в человеческом уме расщепилось на фрагменты и перестало видеть единство всего существующего. Теперь человеческое сознание относительно себя самого разделило все события в мире на горе и радость, на добро и зло, на ложь и истину, которые в действительности таковыми не являются. Значит, слова, сказанные Еве: … "умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей" и, сказанные Адаму: "за то что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята Земля за тебя: со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей" относятся не к действительной трудности существования и не к боли и болезням, а к состоянию сознания. Именно через него преломляется наше отношение ко всему, что происходит вокруг нас, и к тому, что совершается с нами. Изменилось видение, отношение к происходящему, и прежде объективное суждение об окружающем мире сменилось на субъективное. Но Бог не отверг человека, в нем он оставил душу живую – его истинное Я, при помощи которого в дальнейшем Он будет направлять деятельность человека в земном мире. Теперь перед человеком встала задача быть послушным Богу инструментом в трансформации низших миров. Для того чтобы яснее представить, как измененное человеческое сознание должно проходить через дебри добра и зла, остановимся на древнем событии, когда Бог сбросил в бездну своего ближайшего соратника за гордыню и желание единоличной власти. Это событие – только символ отделения несовершенства, которое получило название низшей сферы миров. Но это совсем не значит, что Бог отвернулся от того, что прежде было его частью. Сознание этой части, которая прежде была единой с Богом могущественная сущность, после того как была отвергнута, создала из себя все миры – от миров богов, до миров смерти. Это миры низшей сферы, которые в последующем должны быть трансформированы из несовершенных в совершенные. Вся низшая сфера миров является единым сознанием; это та могущественная сила, которую мы называет дьяволом, сатаной, или "князем мира сего". Основным стремлением владыки низших миров является поддержание равновесия в этих мирах. Ничто не должно выходить за пределы его власти. Основной закон, на котором держится вся низшая сфера миров – это закон эго, из которого вытекают все его производные: гордыня, власть, насилие, привязанности и стремление к удовольствиям. Человеческое существо оказавшись в материальном мире с сознанием, которое было неспособно видеть единую истину, стало послушным инструментом всевозможных невидимых для него сил (сущностей). И не только инструментом, но и пищей для них. Ментальные и витальные сущности, паразитируя на человеке, создают у него иллюзию, что это он думает, он переживает, он хочет или не хочет что-либо и т. п., цепко держат его в своей власти. Они направляют его желания и его действия в нужное для них русло. Они могут поднять людей друг против друга, что приводит к взаимной агрессии, Это для сущностей (у толтеков – неорганических существ) служит не только лакомством, так как энергия, выбрасываемая человеком, поглощается ими, но и забавой. Таким образом они организуют "бои петухов", роль которых выполняют люди, создают длительные состояния ревности, зависти, тоски, злобности, страха и т. д. Для них особенно притягательна энергия секса, поэтому они порождают и поддерживают сексуальные желания, которые сегодня служат не только стремлению человека иметь потомство, но значительно чаще стремлению получать удовольствие. Первичное значение секса – иметь детей – отошло на второй план. В результате животная часть человеческого существа, стала в нем первостепенной, в ущерб его истинной человечности.

С одной стороны, сущности низших миров, зная о предназначении человека, пытаются всевозможными способами вывести человеческое сознание из-под влияния его истинного «Я». С другой, – Истинное «Я» пытается через человека выполнить Божественное предназначение – трансформацию несовершенств низшей сферы миров. Так как человек – существо, внешняя часть которого состоит из материи низшей сферы, то трансформация должна начаться с его собственного существа. Если мы будем помнить, что внешняя часть человеческого существа состоит не только из тела, но и из ментала и витального тела желаний, то трансформация может начинаться с наиболее подвижной части – ментала и витала. Поэтому сущности, управляющие человеком, прилагают все усилия, чтобы отвернуть человеческое сознание от восприятия истинного «Я» в сторону внешнего мира. Ментальные сущности увлекают человека всевозможными идеями, открытиями, событиями и т. д., а витальные – различными удовольствиями и проблемами. Для того чтобы стала возможной трансформация несовершенств, необходимо, чтобы человек сохранял контакт со своим истинным «Я» и был отстранен от внешнего мира, предоставив себя как инструмент своему истинному «Я». Только в этом случае человек становится инструментом Божественной воли. Все несовершенства человеческого существа являются отражением несовершенств низших миров. Эти несовершенства выполняют своеобразную роль лазутчиков для различных сущностей внешнего мира. До тех пор пока человек имеет какое-либо несовершенство, соответствующие ему сущности, будут нападать на него и управлять им. Будучи сознательным существом, человек может осознать свои несовершенства в период, когда происходит нападение какой-либо сущности. Обычно сущности организуют ситуацию, при которой, манипулируя сознанием человека, они суживают его на какой-то проблеме, возможно пустяковой, но в данное время кажущейся очень важной. Сужение сознания может происходить и в том случае, когда витальные сущности меняют наше эмоциональное состояние, но тогда на передний план выходит не одна проблема, на которой мы можем быть фиксированы, а множество фактов, которыми мы пытаемся объяснить наше состояние. Это может происходить в виде конфликта между людьми, недовольство чем либо, боязнь чего-либо, одним из вариантов страха может быть чувство неуверенности и т. п. Осознав нападение, человек может отстраниться и не потакать какой-либо эмоции или желанию. Непотакание постепенно приводит к их ослаблению и соответственно к независимости от определенной категории сущности. Кроме того, будучи не захваченным вибрациями сущности, человек не только освобождается постепенно от ее влияния, но и становится все более и более сознательным. Мало того, он начинает все яснее и яснее воспринимать указания своего истинного «Я». И тогда возникает парадоксальная ситуация: чем больше нападают, соблазняют человека всевозможные низшие силы, тем более совершенным он становится.

Такого рода работа возможна для каждого человека, стоящего на духовном пути, когда он начинает понимать, что все, что он прежде считал злом или добром, в действительности является тем, что препятствует его Божественной работе. И нет теперь для него добра и зла, есть только одно – работа в этом мире, руководимая Божественным сознанием его истинного «Я». В действительности все, что мы принимаем за добро и зло, – иллюзия, привязывающая нас к материальному миру. Для Бога нет человеческого зла или добра, потому что Он все это использует для трансформации несовершенств. Для Бога зло – все, что препятствует эволюции, добро – все, что способствует ей.

Гуны

Из индийской литературы мы знаем, что существует три гуны, или, другими словами, три качества проявления энергии природы: саттва, раджас и тамас. Саттва – это равновесие, проявляющееся в таких качествах, как добро, гармония, счастье, свет. Она проявляется в основном в сфере интеллекта, воли и логической мысли. Она является источником легкости, счастья, мастерства и безопасности. Раджас – это динамическая сила, сопровождающаяся, борьбой, усилием, страстью и любым действием. Раджас обязан своим существованием жизненной силе и наиболее ярко представлен в витальной природе. В условиях земного существования эта жизненная сила находится на службе желаний, и поэтому оно действует в направлении осуществления желаний. В том случае, когда желания оказываются недостижимыми, появляются разочарования и страдания. Тамас – это сила несознания и инерции, несостоятельность и бездействие. Тамас может проявляться как инерция силы и инерция знания. В том случае, когда преобладает тамас, наблюдаются застой и бездействие или же механическая несознательная активность. Сила тамаса контролируется темными силами.

Более понятным будет воздействие гун на человека в следующей схеме. Раджасическая гуна и гуна Тамасическая, в этой схеме расположены: первая справа, а вторая слева на некотором расстоянии друг от друга. Чем ближе к центру, тем проявления этих гун меньше. В центре как первая, так и вторая гуны отсутствуют. Над гунами расположена стрелка, указывающая состояние человека в данный момент. Когда человек вспоминает какое-либо событие или же думает о своей возможной будущей деятельности, стрелка тотчас начинает двигаться вправо или влево. При воспоминаниях она двигается в том направлении, в котором в период прошлых событий она находилась. Без такого движения стрелки по шкале гун воспоминания не будут полными.

Темные силы постоянно прибегают к помощи гун в своих атаках на человеческое существо. При гневливости – преобладает раджасическая гуна, а при неверии в свои силы, подавленности и скорби или печали – тамасическая гуна. В том случае, если человек будет преодолевать воздействие этих гун, стрелка его состояния будет приближаться к центру шкалы гун, что приведет его в саттвическое состояние. Но достижение центра почти невозможно, так как сколько бы мы ни приближались к нему, найти то место, где человек может быть полностью свободным от воздействия гун, чрезвычайно трудно. Практически, приблизившись к тому месту, где должны встречаться тамасическая и раджасическая гуны, мы попадаем в зону относительного равновесия, которую называем сатвической гуной. Как только мы ставим перед собой какую-либо цель, в нее тот же час включается раджасическая гуна. Когда мы чувствуем невозможность достичь желаемого, то в этом невозможном обязательно будет присутствовать тамасическая гуна. Следовательно, человеческая жизнь проходит в постоянном метании между раджасической и тамасической гунами. До тех пор пока человеком владеют гуны, он никогда не найдет Бога, потому что Бог над ними. Если мы стремимся быть в состоянии полного равновесия прямо сейчас и постоянно, то мы приближаемся к центру шкалы гун. Но для этого нужно быть максимально бдительными.

Шри Ауробиндо говорит, что тамас нужно так же отстранять, как и раджас, но человек вставший на духовный путь найдет это очень трудным, потому что волны тамаса внешней природы могут овладевать нами, когда наш внутренний тамас позволяет им это сделать. Это можно представить следующим образом: тамас, принадлежащий человеку, поднимается снизу как легкий, едва заметный туман, который заполняет все наше существо и после этого начинает сгущаться. Так как такого рода наступление тамаса происходит незаметно, то человеку трудно осознать начало его действия. Когда же тамас незаметно овладевает человеком, то он открывает ворота для тамаса внешней природы, которым управляют темные силы. Нужно иметь очень тонкое восприятие, чтобы осознать начало атак тамаса. То же самое мы можем говорить о раджасе. Он овладевает человеком исподволь, создавая внутри него легкое напряжение, которое не только меняет восприятие мира, но и создает состояние готовности к всевозможным эмоциональным взрывам. Осознавание влияния этих гун затруднено еще и потому, что они незаметно овладевают человеческим сознанием, а то сознание, которое не отстраненное не может наблюдать или быть бдительным.

Все это приводит к мысли, что для человека нет никакой надежды на освобожедение от влияния гун низшей природы, так как изначально он всегда захвачен ими. Но это не совсем безнадежно, как кажется на первый взгляд. Когда человек наблюдает за грубыми проявлениями эмоций в самом себе, то он этим самым создает в себе наблюдателя, который при любых обстоятельствах остается незахваченным и свободным. И если вначале он неустойчив и мал, то по мере настойчивой работы растет и становится недосягаемым для любого рода воздействий низших сил.

Позади гун находится та часть Бога, с которой стремится соединиться человеческое сознание, но врата к Богу находятся как раз между двух гун. И достичь их очень трудно, так как они чрезвычайно малы. Это игольное ушко, через которое ни одному человеку еще не удавалось пройти. В этом случае настойчивое стремление духовного воина, его постоянная бдительность приводит к тому, что он однажды получает награду за свои усилия. С другой стороны ворот, ведущих к истинному внутреннему существу, навстречу настойчивым усилиям человека, стремится его истинное «Я», чтобы, выйдя на передний план обожествить сознание человека. И эта Божественная милость может быть дана каждому человеку, настойчиво стремящемуся к познанию в себе Божественной истины.

Лезвие бритвы

Человек как волна в бесконечном Божественном океане. Основание волны соединено с бесконечностью. Поэтому каждый из нас должен думать, что основой его существования является бесконечный Бог. Но если волна своим широким основанием беспрепятственно переходит в породивший ее океан, то человеческое сознание, разделенное ментальными сущностями, имеет очень узкий канал, соединяющий его с бесконечным Богом. Внешнюю часть человеческого существа разрывают, растягивают в разные стороны его страдания и удовольствия, его ненависть и его любовь, его страхи и стремление защититься от разрушения и смерти любыми мыслимыми способами. А путь к Богу, чем дальше, тем становится уже, и внешний мир бросает человека из стороны в сторону, чтобы он не мог войти в узкую дверь, ведущую к истине. И трудно найти равновесие, не оступиться, не упасть. Это время, когда нужно быть предельно внимательным ко всему, с чем приходишь в соприкосновение, потому что все может быть соблазном и отвлекать от все более суживающегося пути. Узкий путь – это путь возрастающего внутреннего покоя. Но этот покой не приходит сам собой. Человек должен осознать всевозможные внешние и внутренние влияния и остаться отстраненным от них. И чем уже путь, чем более глубоким становится внутренний покой, тем ощутимее становятся даже легкие влияния, тем труднее удержаться и не быть захваченным этими влияниями. И тогда приходит время, когда человек должен не только отстраниться своим сознанием от всевозможных влияний, но и физически отстраниться от взаимодействия с внешним миром. Это должно продолжаться до тех пор, пока не будет перейден мост, узкий как лезвие бритвы – на той стороне вечность, на той стороне истина, которая в этом случае объединяет оба берега пропасти, через которую прежде был перекинут этот узкий, как лезвие бритвы мост. Теперь нет границ между внутренним и внешним и нет границ между Божественным и материальным. Человек стал Божественным существом, через которого Бог воплотился на земле. Человек стал каналом Божественной мудрости и любви, поток которой будет изливаться на всех, кто готов принять истину.

Можем ли мы утверждать, что человек, имеющий много знаний, знает истину? Можно ли думать, что религиозный человек – это человек лишенный эгоистических помыслов и устремлений? Конечно нет, потому что знания и религия – это внешние атрибуты человеческого сознания, которые для эго служат пищей так же как те, которые связаны с материальными устремлениями человека. Поэтому человек ставший на духовный путь, однажды приходит к месту, где начинается его глубокое уединение, в котором он остается один на один с Богом.