Текст книги "Темная и светлая сторона реальности"

Автор книги: Петр Зорин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 19 страниц)

Бесконечный путь к внутреннему покою

Когда мы говорим о покое, то не имеем в виду покой смерти или, в самом лучшем случае, покой отдыха. Покой – это вибрации очень высокой частоты, настолько высокой, что они воспринимаются как неподвижность. Покой – это недоступность низким вибрациям различного рода витальных сущностей, покой – это неподвижность ума и ясность сознания, покой – это высокий уровень жизненной энергии и незатронутость какими-либо витальными эмоциями. И еще, покой – это незахваченность материальным миром.

Каким образом мы можем сохранять покой? Может быть два варианта практики. Первый пригоден для повседневной жизни: он заключается в том, что человек в каждую минуту, когда его внимание переключается с одного объекта на другой или даже с одной части объекта на другую, должен вначале «заглянуть» в свое сердце. Истинный покой вначале мы можем найти только там. Если же у вас есть свободные несколько минут и вы можете уединиться, то вы можете использовать для углубления покоя второй способ: «заглянув» в свое сердце, останьтесь там и начните наблюдать за самими собой, осознайте самого себя как наблюдателя в своем сердце. Не следует думать, что ваш образ там будет с руками и ногами. Вы там будете как наблюдающий центр, который вначале будет иметь два полюса: один в сердце, а другой в области головы. При этом вы должны находиться преимущественно в области сердца, а осознание пространства, в котором находится голова, будет в это время автоматическим. Вы даже начнете осознавать, что в сердце у вас действительно имеется глубокий покой, а неспокойным остается ваш ум. Он по поводу и без повода то и дело отвлекает вас, и вы постоянно осознаете, что вы уже не в сердце, а в области вашего ума. И вам придется постоянно возвращаться на свои исходные позиции наблюдателя в сердце. Если вы будете настойчивы в своем стремлении занимать положение наблюдателя в сердце, то со временем начнете замечать, что между позицией в сердце и областью ума происходит истончение своеобразного моста, по которому ваше сознание то и дело курсировало то в одну, то в другую сторону. Теперь задача наблюдателя удерживаться как можно дольше в области сердца. Как только будет осознано, что наблюдатель переместился в область ума, притянутый каким-либо пустяком, нужно тотчас же возвращаться в свое сердце. И все это происходит до тех пор, пока мостик не исчезнет и вы полностью окажетесь в глубине анахата чакры.

Теперь ваша задача осознать себя – наблюдателя на фоне пространства, в котором вы находитесь, и осознать, что покой, в котором вы оказываетесь, зависит от того, насколько вы сами находитесь в состоянии неподвижности как наблюдатель. Можно сказать, что каковы вы, таково и пространство, в котором вы оказываетесь. То есть если вы приобрели более глубокий покой, то этим самым вы погрузились в пространство, заполненное более глубоким покоем. Это очень важно осознать, что ваше положение в вашем сердце зависит от того каковы вы сами. Важно потому, что, осознав покой в своем сердце, вы одновременно, если очень сознательны, осознаете что в сердце существует центр покоя, а вы находитесь как бы на его периферии. Вы знаете, что если вам удастся стать еще более неподвижным, то вы приблизитесь к центру, в котором осознаете Бога. Это и есть игольное ушко, через которое вам необходимо пройти. По мере продвижения к центру покоя при повторных такого рода медитациях, вы осознаете, что все внешние привязанности имеют вибрации, несущие в себе возбуждение, и что вообще внешняя жизнь заполнена возбуждением, в океане которого живут все люди, периодически погружаясь в тамас сна или окончательно – в тамас старости. Погружаются как в болото или ил, над которым кружат и волнуются водовороты жизни. Погружаясь во все более глубокий покой, вы начинаете отстраненно воспринимать внешний мир с его всевозможными волнениями, даже если вы сами участвуете во всех его движениях и, что самое приятное, начинаете жить "здесь и сейчас". Если внутренний полюс вашего сознания находится в вашем сердце, то вы автоматически начинаете жить в настоящем времени. В том случае, если жить изнутри становится для вас привычным делом, вы начинаете чувствовать, в своем сердце нечто объемное, которое воспринимается как материальный шар или цилиндр, а иногда стрежень, простирающийся от солнечного сплетения до области аджна чакры, но внутри головы. Вы начинаете чувствовать что ваше сознание центрируется вокруг этой опоры, что помогает вам быть отстраненным от всевозможных привязанностей к материальным ценностям внешнего мира. Будьте постоянно внутри своего истинного сердца, и тогда встреча вашего сознания с вашим истинным «Я» обязательно произойдет.

Нет – «не могу». Есть – «не хочу»

Перед человеком возникают только те проблемы, которые он должен решить сам. Мы не берем надуманные и абсурдные проблемы, которые человек, с нездоровой психикой может придумать. Речь идет о проблемах как в духовной работе, так и в практической внешней жизни, с которыми он встречается. У активного человека раджас – энергия деятельности – обычно преобладает над тамасом – инерцией покоя, неподвижностью, отсутствием стремления к деятельности. В тех случаях, когда возникают проблемы, то на передний план выходят обе гуны, как тамасичная, так и раджасичная. Тамасичная гуна всегда говорит: не могу! но раджасичная гуна, преобладающая над ней, заявляет: нужно! и делает, то что необходимо. В том случае, когда у человека достаточно энергии, он может даже не заметить своего не могу. Он просто делает свое дело, потому что в этом есть необходимость. По мере старения человека, тамасичная гуна постепенно начинает преобладать и хотя проблемы по величине могут оставаться такими же, но теперь не могу преобладает над нужно. И человек отступает от проблемы иногда даже не пытаясь ее решать. Он чувствует, что ему не справиться с нею, и поэтому говорит: не хочу. Хотя в действительности все это не так. Человек может решать свои проблемы так же успешно, как и прежде, но для этого ему необходим дополнительный импульс энергии для раджасической гуны. И если все же условия вынуждают его быть активным, то он вполне может справиться с тем, что прежде казалось ему невозможным.

Гуны тренируемы. Та гуна, которой человек потакает, может расти. Если человек привык не делать усилий над собой, чтобы решить какую-то проблему, с детства, то из него может вырасти нечто вроде Обломова. И наоборот, если поощрять раджасическую часть, то такой человек может в дальнейшем стать активным и преуспевающим в социальной жизни. Основную помощь в воспитании активности человека оказывает его воля, которая всегда имеет достаточное количество безличностной энергии, не имеющей отношения ни к тамасу, ни к раджасу. Эта, практически бесконечная, энергия находится в распоряжении части сознания, которая отвечает за внешнюю активность человека. Открытие шлюзов энергии, которая находится в распоряжении воли, происходит постепенно, по мере того как мы прилагаем усилия для того, чтобы преодолеть свое "не хочу" или "не могу". Но при этом следует быть достаточно разумным, чтобы не перестараться в таких усилиях, как это произошло с известным героем произведения Н. С. Лескова – "Железная воля". Тренируя свои усилия, направленные на преодоления трудностей, возникающих при решении проблем, обратите внимание, что ваше сознание имеет распорядителя, который указывает, в каком направлении должна быть направлена воля, и ту часть, которая контролирует и осознает как выполняется указание верховной части вашего сознания. И еще осознайте, как пытается проявить себя тамасическая гуна, соблазняющая вас к бездействию.

Для человека, стоящего на духовном пути, осознавание активности гун очень важно, потому что оно переводит человека на другой, более тонкий способ восприятия и кроме того позволяет более тонко регулировать усилия, направленные на распознавание иногда едва заметных движений различного рода состояний. Научившись более тонко воспринимать, вы осознаете, что становитесь более восприимчивыми и там, где прежде этого не наблюдалось. Нередко внутренняя работа может быть недостаточно успешной, потому что мы мало восприимчивы. Чтобы воспринять внутреннюю неподвижность, нужно самому быть достаточно неподвижным – не физически, а в той части сознания, которая наблюдает и осознает. Степень неподвижности и способность воспринимать внутренний покой или тонкие движения волн энергии возможны тогда, когда мы достаточно восприимчивы. Под восприимчивостью здесь понимается способность воспринимать информацию на все более тонком уровне, который уже не несет в себе зрительных образов и слов, это уровень энергии, связывающий все в единое целое Можно сказать, что это уровень энергии отношений.

О плохом и хорошем

В жизни существует не только иерархия отношений, но есть еще один вариант иерархии, который присущ пользователям. Мы все и всегда чем-то пользуемся. Мы пользуемся вещами, продуктами, словами, идеями и т. д., но то, что для одного плохо, для другого может быть хорошо. Один исповедует идею насилия, и так как он приемлет ее, то она для него хороша, хотя, возможно, он и скрывает это. Для другого эта идея отвратительна. Один считает для себя невозможным пользоваться какой-либо вещью и выбрасывает ее, а другой подбирает ее и пользуется ею. Один считает совершенно неприемлемым пользование определенным лексиконом, а другой находит его удобным, особенно в кругу своего общения. Такого рода иерархия совершенно неосознанно воспринимается людьми в человеческом обществе и даже во многом определяет не только поведение людей, но и их психологические типы.

Сходная иерархия существует и у людей, ставших на духовный путь. Для одного это пройденный этап и поэтому оставлен в прошлом, как уже выполненная часть его работы, за которую не следует держаться, для другого человека, еще не достигшего стадии, которая пройдена первым человеком, может быть желанной целью. Но не следует думать, что все что пройдено обязательно остается позади и уже никогда не встретится. Может быть пройденные возможности не исчерпаны до конца, и тогда они могут в каком-то виде возникнуть вновь. Могут они придти и как испытания на устойчивость нового более высокого состояния. Но в любом случае, когда Бог дает нам для решения очередную проблему, мы должны быть бдительны и принимать ее с благодарностью, потому что эта проблема возникла как милость для нас.

О вехах на пути

Вехами на духовном пути могут быть не только наши трудности, но и успехи. Хотя можно говорить, что как трудности, так и успехи могут быть и ловушками. Каждая трудность или успех всегда определяет поворот в материальных или духовных делах. Это всегда или испытание по результатам пройденного пути, или следующая ступень, или веха, определяющая направление нашей судьбы. Заметьте, здесь не говорится о ступенях восхождения, потому что человеческие дела могут вести его и вниз. Каждый раз, как только мы доходим до следующей вехи, следует остановиться и обратить внимание на себя, чтобы осознать, «что во мне изменилось и каков я в настоящее время». Затем спокойно посмотреть в свое будущее и осознать, каким оно представляется и что необходимо начинать делать. Осознание вехи – это осознание очередного поворота в своей судьбе. При этом всегда предлагается два варианта пути: один из них поведет вас вниз, другой – вверх. Очень часто тот путь, который поведет вас впоследствии вниз, будет выглядеть вначале более привлекательным, и наоборот. Поэтому ориентироваться на привлекательность в предстоящем выборе не следует. Можно сделать предположение такого типа: «а что если я выберу такой путь, то как это потом скажется на моих духовных устремлениях». Или же, «если я изберу для себя другое направление, то это будет противостоять моему голосу совести?»

О подражании

Люди – стадные существа, поэтому они склонны к подражанию. И, кроме того, в человеке до самой его смерти не угасает детское стремление подражать взрослым, чтобы научиться всему, что могут взрослые. С одной стороны, это важно для воспитания и обучения, когда человек сознательно обучается чему-либо, а с другой стороны, человек, не осознавая этого, на множестве примеров окружающей его жизни вместе с полезным впитывает в себя и то, что развращает и разрушает его. Наше современное телевидение показывает многочисленные примеры насилия и «порнографические» отношения между мужчиной и женщиной. Наши журналы, газеты и книги заполнены такой же тематикой. Даже на улицах наших городов и в транспорте – везде одна и та же тема во всех ее вариантах, что делает людей более примитивными и узкими. Для человека, ставшего на духовный путь, важно, чтобы даже условия, в которых он находится, соответствовали его идеалам. И, разумеется, эти условия он должен создавать сам, а не требовать этого от других. Но возможно ли так устроить свою жизнь, чтобы исключить из нее все, что препятствует духовной работе? Разумеется, такого рода предостережения нужны для тех, кто только начинают свою духовную работу и еще не чувствуют себя достаточно уверенно в тех случаях, когда возникают события, которые могут захватить их сознание. Если же ищущий чувствует себя достаточно устойчиво при обилии всевозможных соблазнов, то в этом случае его работа будет идти особенно успешно. Что такое быть устойчивым к соблазнам? Это значит, любое событие, которое может захватить внимание, обязательно связано с какой-то нашей частью. И если мы достаточно сознательны, то все, что было препятствием для начинающего духовную работу, будет для нее ускорителем. И, конечно, в начале пути можно подражать своему учителю, что обычно и бывает, и поэтому тот, кого в духовной работе почитают за учителя, должен быть достоин того, чтобы ему подражали.

О корысти

Корысть – это когда человек за свой труд, за какую-то материальную ценность хочет получить больше, чем они стоят. Это всегда стремление иметь выгоду. Ни о какой корысти говорить нельзя, если между трудом и оплатой за труд существует равновесие. Ну а как можно определить с этих позиций политику налогов, которые идут государству для социальных и военных нужд? Любой человек, который честно трудится зарабатывает больше, чем ему необходимо. Конечно, мы должны при этом говорить об общепринятой умеренности, потому что для некоторых людей умеренность не имеет предела. Но можно ли назвать корыстным какого-либо очень богатого человека, который все свои богатства вкладывает в строительство того, что в конечном счете будет принадлежать государству, народу. Возможно да, потому что даже будучи меценатом, он значительную сумму тратит на свои неумеренные нужды. Именно богатые люди оставили после себя дворцы, заводы, музеи и многое другое, чем в дальнейшем стали пользоваться все. Ну а если этот богатый человек свои миллиарды помещает в зарубежный банк и эти деньги уже не работают на ту страну, гражданином которой он является, то здесь безусловная корысть, потому что его не интересует благосостояние сограждан, но только его собственное благо. Каждый человек должен определить, есть ли в нем корысть и если, после объективного рассмотрения, это будет обнаружено, то, конечно, надо пересмотреть свое отношение к материальным благам. Следовательно, корысть – это внутреннее состояние, это отношение человека к материальным благам. Такому человеку жалко отдавать даже то, что ему давно не нужно. Такой человек может собирать все, что, возможно, выбрасывают другие. Собирает, потому что «пригодится на всякий случай». Корыстные люди легко становятся ростовщиками, потому что за своей корыстью они не видят безысходности другого человека. Именно про таких людей говорят: «глаза завидущие, руки загребущие». Младшая сестра корысти – зависть, а двоюродная – ревность. Будьте внимательны. Осознайте – не стремитесь ли вы к получению выгоды для себя за счет другого человека. Возможно, выгоды не совсем обоснованной. Это особенно важно для людей, ставших на духовный путь. Существует очень интересный вариант корысти, которая вырастает на бескорыстии. Благополучные страны запада шлют в нуждающиеся страны гуманитарную помощь, освобождаясь от залежей невостребованного, но как только этот товар доходит до своего назначения, тут же превращается в выгодное предприятие для корыстных людей. Похоже, что любые отношения между людьми сводятся к выгоде. «А что я с этого буду иметь»

Если мы будем достаточно внимательны, то очень скоро начнем замечать, что корысть проявляется совершенно неожиданно для нас даже там, где ее как будьто и не должно быть. Когда мы любим друг друга, разве это мы делаем бескорыстно, разве мы не ждем со стороны любимого человека такого же ответного чувства? А если мы подарили кому-то какую-то вещь, разве нам не приятно, когда мы видим, что человек пользуется этой вещью, особенно при нас. Возможно мы даже знаем, что он идя к нам взял ее с собой специально, чтобы мы видели, что она для него ценна. Но и такое лицемерие нам приятно, потому что человек помнит о нашей щедрости. Желание, чтобы о нас помнили, чтобы нас благодарили, нам всегда приятно, и мы хотим этого, потому что мы корыстны. А всегда ли мать бескорыстно любит своего ребенка? Если он научился рано говорить или читать, то она демонстрирует это всем, кому может. Но ведь это тоже корысть. А когда мать или отец делают все, что могут для ребенка в надежде, что когда он будет взрослым, а они – старыми, то он поддержит их старость. Такое отношение говорит о том, что они, воспитывая своего сына или дочь, имеют в виду корыстную цель. Можно делать то же самое, но не в долг. Ваше чадо, когда вырастет, на вашу искренность скорее ответит искренностью отношений. А разве родитель, упрекая своего ребенка в непослушании и говоря ему, что он его не любит, потому что он непослушный или вообще плохой, не проявляет в этих словах свою корысть. Он любит не просто так, а за что-то. Корысть – это стремление к выгоде, но разве мы проезжая мимо сотрудника ГАИ, не пытаемся выглядеть выгоднее. Мы это делаем даже тогда, когда проходим мимо милиционера. Посмотрите на тех, которые с протянутой рукой ждут подаяния. Посмотрите на их глаза. Они оценивают вас – платежеспособный ли вы человек и какое у вас настроение, и многое другое, от чего зависит подадите вы ему рубль или ничего не дадите. А некоторые из подавателей дают монету и гордятся собой, потому что они имеют возможность подавать и, делая это, заслуживают к себе особого отношения, по крайней мере со стороны нищих. Бескорыстие это когда "ваша левая рука не знает, что делает правая", а не тот вариант, когда вы хотите, чтобы люди знали, что вы бескорыстны.

Мы корыстны даже при взаимоотношениях с Богом: Бьем ему поклоны, зажигаем свечи и многое еще что делаем ради того, чтобы он был милостив к нам. Мы не можем, не умеем и не знаем другого способа общаться с Богом. Для нас он как сотрудник ГАИ, как милиционер или начальник РЭУ. Мы просто еще не понимаем, что богу все это внешнее не нужно. Он и так имеет всю Вселенную. Ему нужно наше искреннее бескорыстное сердце.

Но корысть имеет еще и другие проявления. Набрав силу, она становится агрессивной и пытается захватить, отобрать у другого или других, то, что приглянулось. Корысть может проявить себя в стремлении к власти и расширить свои влияния, насколько это возможно; стремясь к собственной моральной выгоде, она может быть щедрой. Но еще раз повторяю – не любое действие может быть корыстным. Все зависит от того, стоит ли позади действий человека стремление к какой-то выгоде или нет. Если человек, называющий себя альтруистом и поступающий как альтруист, жаждет славы, известности, то это в действительности корыстолюбец, собирающий корыстную дань на поле честолюбия и альтруизма. И если человечество строит свои отношения, как межличностные, так и межгосударственные, на основе корысти, то нельзя такое общество назвать гармоничным, нельзя говорить что в основе его лежит истина и нельзя предполагать, что оно верхом на корысти приедет в великое будущее.

О подъемах и спусках

Духовная работа в чем-то напоминает работу кузнеца. Он вначале придает детали форму, а потом закаливает. Человеческое сознание подобно металлу. Ему можно придать форму, а потом провести испытание на прочность, которое закалит его.

Отстраняться и наблюдать за собой или за своими другими частями может только человек. Ни одно другое существо этого не может. Например, вы можете наблюдать за своими эмоциональными состояниями или движениями своего тела в период какой-либо деятельности. Такое наблюдение возможно, когда вы идете или с кем-то общаетесь, когда тело ваше говорит, а вы в это время являетесь только свидетелем этой активности. Если вы постоянно стремитесь к отстранению от физических, витальных и ментальных движений, то это приводит к тому, что сознание становится все более утонченным. Вы спросите почему? Да потому что, чтобы отстраниться от какой-то эмоции или мысли, требуется состояние более тонкое, чем эта эмоция или мысль, человеческое сознание по высоте вибраций становится выше, чем та эмоция, от которой он отстраняется. Истинное отстранение по-другому невозможна. Обычно отстранение осознается как внутренний шаг назад, но не за пределы своего тела. Человек просто отодвигается от той части, которая «делает». Возможно, эта его часть что-то делает физически, переживает эмоционально или о чем-то напряженно думает. Это отстранение внутреннее. Вы просто наблюдаете за тем, что происходит. Если вы в это время имеете тот же уровень вибрации, что и та активность, которую вы наблюдаете, то вы не можете наблюдать, потому что вы захвачены. Наблюдение возможно только в одном случае, когда вы внутренне тихи и даже неподвижны. Когда вы отстранены, то вы вне того, кто переживает или о чем-то думает. Но вскоре после такого успешного отстранения обязательно произойдет событие, когда при очередном состоянии, которое следует наблюдать отстранившись, вы не сможете это сделать, потому что вы окажетесь в эпицентре этого состояния (или переживания). Для вас это испытание на прочность: насколько вы стали более устойчивы после предыдущего отстранения, насколько вы стали способными сохранить состояние внутреннего покоя, когда вокруг вас бушует буря. И если вначале, когда вам удавалось отстраниться, вы испытывали подъем, то теперь вы проходите стадию закаливания и вас бросает в центр событий, которые вы должны наблюдать изнутри, оставаясь невозмутимым и незатронутым. Это приводит к тому, что в вашем сознании закрепляется способность сохранять высокие вибрации даже тогда, когда на вас обрушиваются все низшие силы природы.

Но следующий подъем может оказаться более высоким и более тонким, а потому и более трудным. Это связано с тем, что, овладев положением независимого наблюдателя грубых эмоций, вы приобретаете свой собственный более тонкий уровень вибраций, которого у вас не было прежде. Ваше сознание стало в связи с этим качественно другим. Теперь вам потребуется другого рода усилие, которое даст вам возможность стать еще более неподвижным наблюдателем теперь уже более тонкого эмоционального состояния, возможно менее заметного, на которое вы прежде не обратили бы никакого внимания. Но ваше сознание уже стало другим и вы уже можете осознавать более тонкие состояния, прежде не доступные для вас. После такого рода наблюдения, когда вы оказались на высоте положения, у вас должно произойти очередное «падение». Для вас такое падение будет еще более трудным испытанием, так как более тонкие вибрации труднее различимы и удержать более высокое и тонкое равновесие при этом будет труднее чем прежде. И так, шаг за шагом, вы будете становиться все более восприимчивым, пока тонкость вашего восприятия не станет равна тонкости вибраций вашего психического существа, что обязательно приведет вас к объединению.