Текст книги "Черный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире"

Автор книги: Пьер Видаль-Наке

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 28 страниц)

Я полагаю, что здесь мы имеем дело с обычной практикой «одиссеевского мира». Я готов согласиться с этим, тем более что отмеченное противопоставление, существующее в рассказе одного из персонажей (т. е. на втором уровне по отношению к речи поэта), фигурирует в описании (т. е. по-прежнему на втором уровне), причем в самом знаменитом из всех – описании «щита Ахилла» в XVIII песни, представляющем собой квинтэссенцию гомеровского полиса[1150]1150
  Этим указанием я обязан отчасти И. Малкину, моему другу из Тель-Авивского университета.


[Закрыть]. На щите изображены два города – первый мирный, второй – воюющий и находящийся в осаде. Осажденные используют два способа ведения войны. Первый из них – засада (λόχος – ст. 520), устроенная с помощью σκοποί, лазутчиков (ст. 523), которая завершается угоном скота и убийством пастухов (ст. 520—529). Но рядом с этой «малой войной» происходит большая, μάχη – «правильное» сражение на берегу реки (ст. 533). Здесь, конечно, противопоставление возрастных классов не столь очевидно, как в XI песни, хотя на крепостной стене город защищают женщины, дети (νήτια τέκνα) и старики (ст. 514), о юношах же ничего не сказано. Не будет слишком смелым предположение о том, что они участвуют скорее в засаде, чем в сражении, и что это казалось поэту настолько очевидным, что он не испытывал необходимости в дальнейших уточнениях[1151]1151
  Это противопоставление можно найти и в других местах, начиная с «Долонии» (X песнь), единственной ночной песни «Илиады». Однако следует ли напоминать, насколько «Долония» нарушает обычные нормы поэмы? См., например: Schnapp-Gourbeillon A. Lions, héros, masques. P., 1981. P. 104—131.


[Закрыть].

От общественного института, объясняющего текст, обратимся к гомеровскому персонажу, откровенно говоря, гораздо более близкому к Черному охотнику как к идеальному образу, чем все остальные. Это молодой сын Приама и Гекубы, брат Гектора и «супруг» Елены – Парис-Александр, двойное имя которого само по себе составляет особую проблему.

Действительно, Парис описан как «неполный герой»[1152]1152
  Выражение «héros inachevé» использовано в заглавии диссертации третьей ступени моего бывшего ученика А. Гарцио-Татти, посвященной этому персонажу (Gartziou-Tatti A. EHESS, 1985).


[Закрыть]. То, что представлено как следовавшее одно за другим в жизни Нестора, сосуществует в облике Париса. Он действительно полноценный воин, убивший трех ахейцев – конечно, меньше, чем Гектор, но больше, чем Сарпедон. И, однако, с момента его появления на сцене в начале III песни «его одежда и вооружение удивляют». Его двойственность в том, что он одновременно: лучник – и классический воин, мужчина – и женственное существо; он вооружен как луком, так и двумя копьями – «странное вооружение для лучника, но необычное также и для копьеносца»[1153]1153
  Выражения в кавычках заимствованы из книги: Kirk G S. The Iliad: A Commentary. Cambr., 1985. Vol. I. P. 267f., где содержится комментарий к пассажу III. 17—20 «Илиады». Дж. Кирк, впрочем, никак не объясняет это ощущение удивления. Панцирь Парис одолжил у Ликаона, человека-волка (III. 333).


[Закрыть]. Столь же странна накинутая им на плечи шкура пантеры (ее следует сопоставить со шкурой волка, в которую облачается Долон в X песни). Гектор, оскорбляя Париса, говорит, что он привез «прекрасную женщину из дальней страны, невестку воинственных мужей» (III. 48—49), но сам Парис – не мужчина и не воин и обладает только красотой, даром Афродиты (ст. 44). Когда в XI песни Парис ранит Диомеда, те же оскорбления слышатся из уст ахейского героя: «...лучник, позорник, кичащийся луком, подстерегающий дев, если бы ты вступил в бой лицом к лицу в доспехах (συν τεύχεσι), тебе бы не помогли ни лук, ни частые стрелы» (ст. 385—387). Лук в гомеровских поэмах почти всегда играет двойственную роль[1154]1154
  Что совершенно не было понято в работе: Hijmans В. L. Archers in the Iliad // Mélanges Α. Ν. Zadoks et J. Jitta. Groningham, 1976. P. 343-352.


[Закрыть]. С одной стороны – это символ власти, оружие владыки Аполлона и владычицы Артемиды, Одиссея в его дворце. С другой – он связывается с охотой (для «Илиады» занятием не героическим[1155]1155
  Schnapp-Gourbeillon. Op. cit. P. 135-148.


[Закрыть]) и ассоциируется с Пандаром, охотником и предателем, с незаконнорожденным (Тевкр) или подчиненными народами (например, локрийцами Аякса малого). Лук – это по преимуществу оружие Черного охотника.

По поводу вооружения Париса говорилось, что оно может быть знаком если не «культурного отличия», то «по меньшей мере» отличного мировоззрения[1156]1156
  Beye C. R. The Iliad, the Odyssey and the Epic Tradition. London; Melbourne, 1968. P. 49.


[Закрыть]. В действительности значение этого странного костюма чисто греческое. Парис – это эфеб, как Ясон в IV Пифийской оде Пиндара: «и время приспело: пришел страшный, с двумя копьями в руке, с двумя одеждами на теле: здешняя, магнетская, в рост его дивным членам, и барсова шкура – сверху, от дрожи дождей. Не стрижеными кудрями ложились волосы, а золотом растекались по всей спине»[1157]1157
  Pind. Pyth. IV. 77—84 (пер. Μ. Л. Гаспарова). Ср.: Le Chasseur noir. P. 154. suiv. и более пространный комментарий: Segal Ch. Pindar's Mythmaking: The Fourth Pythian Ode. Princeton, 1986. P. 56-60.


[Закрыть]. Вся легенда о Парисе-Александре[1158]1158
  Благодаря Φ. Жуану мне удалось использовать данные о Парисе, собранные Полем Ватле в его диссертации, защищенной в 1968 г. в Льеже: Wathelet P. Les Troyens de l'Iliade: Mythe et histoire. Liège, 1986. P. 263-334, 861-915.


[Закрыть]: сон Гекубы, воспитание «в лесах», пастушеская жизнь, первый брак с Эноей, другой фигурой «дикого» мира, победа в беге, классическом состязании эфебов, – находится, разумеется, вне пределов «Илиады».

В какой мере Гомер знал эти легенды? Несомненно, знал хотя бы частично. Он не описывает суд Париса, но намекает на него, говоря о деревенском дворе (messaulos – XXIV. 29), где троянский царевич принял и оскорбил богинь. У Гомера Парис от крайней дикости переходит к крайне рафинированной цивилизованности: ему случается заниматься любовью среди дня (Гомер. Илиада. III. 441—446), что, конечно, противоречит правилам гомеровской морали, но это позволяют себе Зевс и Гера в знаменитой сцене (там же. XIV. 292—351). Гомеровскую биографию Париса нельзя рассматривать как прямое историческое свидетельство о жизни реальных военачальников X или Y. Как обо всяком произведении искусства, о портрете Париса и его соотношении с реальностью можно сказать то же, что сказал Фрейд об отношении сна к бодрствованию: Гомер широко использует концентрацию (Verdichtungasrbeit), перестановки (Verschiebungsarbeit), наглядное изображение (Darstellung). Смело можно сказать, что юность Париса, в отличие от принадлежащей истории юности Нестора, вечна, как юность героя «Портрета Дориана Грея».

Вернемся к эпохе, гораздо более поздней, чем гомеровская. Ясон в IV Пифийской оде Пиндара обут лишь на одну ногу, что дополняет его облик мифологического эфеба. Платейские и афинские воины, бежавшие из осажденных Платей в 427 г. до н. э., также были обуты лишь на одну ногу, причем Фукидиду не удается объяснить нам почему. Ясона можно сравнить с Парисом – Пиндар говорит о нем, как говорят о мифологическом персонаже, но эти воины – не мифические существа. Учитывая другие упоминания «монокрепидов», можно предположить, что они разыгрывали юношеский инициационный обряд. Наше дело – понять этот обряд[1159]1159
  См.: Pind. Pyth. IV. 75. 96; Thuc. III. 22.2. П. Левек и я в статье 1960 г. (Historia) размышляли над этим странным сообщением Фукидида. См.: Le Chasseur noir. P. 101 suiv. и мои более поздние комментарии на с. 116 и 154—155. Теперь см. еще одну статью на эту тему, наводящую на размышления: Edmunds L. Thucydides on Monosandalism. III. 22. 2//Mélanges Sterling Dow. Durham, 1984. P. 71—75. За указание на нее благодарю Η. Лоро.


[Закрыть].

Пусть мне будет позволено временно прервать свой исторический анализ, правда лишь для того, чтобы определить, что такое исторический анализ, когда речь идет о данной теме. Я должен сделать эти уточнения, поскольку довольно часто нам приходится иметь дело с двумя противоположными, но симметричными подходами, причем оба, на мой взгляд, неприемлемы.

Недавняя книга Дж. Андерсона «Охота в древнем мире» начинается (или содержит в самом начале) с утверждения, что «речь здесь идет об охоте древних греков и римлян, понимаемой как спорт, и о конкретных деталях ее ведения, как их описывают тексты и иллюстрируют археологические материалы». Андерсон сразу добавляет, что «многие важные темы здесь или едва затронуты, или совершенно опущены», среди них, например, «охота как источник литературных образов»[1160]1160
  Anderson J. К. Op. cit. P. XI.


[Закрыть].

Коснемся вкратце проблемы «спорта». Андерсон сам понимает[1161]1161
  Ibid. P. XII.


[Закрыть], что спорт в современном смысле слова существовал в древности лишь в незначительной мере. Более того, если называть спортивными знаменитые состязания, которые устраивались с архаической эпохи и так часто воспроизводились во времена эллинизма, то окажется, что охота не входила в их число. В той мере, в какой можно определить идеал древнего спортсмена, он скорее соотносится с военным делом, а не с охотой[1162]1162
  Pleket H. W. Games, Prizyes, Athletes and Ideology: Some Aspects of the History of Sport in the Greco-Roman World //Arena. 1976. I. P. 49—83. Эта статья, кроме других достоинств, сводит воедино многие наблюдения, рассеянные в огромном количестве трудов Луи Робера. Я оставляю сейчас в стороне римскую часть проблемы, с которой связаны совсем иные вопросы.


[Закрыть].

Напомнив об этом, следует спросить, действительно ли мы имеем право разделять охоту как практическую деятельность и охоту как набор образов? В работе «Охота и жертвоприношение в "Орестее" Эсхила»[1163]1163
  Vernant J.-P, Vidal-Naquet P. Mythe et tragédie. P., 1972. Vol. I. 135-158.


[Закрыть] я попытался показать, что эти образы имели совсем другой смысл, чем это принято считать. Разве можно отделять значение изображения как важного источника для анализа литературы от его роли документального источника? Я имею в виду вазопись и скульптуру, которые широко обсуждаются и комментируются в книге Андерсона. Давайте посмотрим, как он сам обращается с этой категорией источников? Когда ему нужно представить охоту на кабана с точки зрения техники как «спортивное предприятие, столь же опасное (в классическую эпоху), как и в героическую» (высказывание, к тому же совершенно лишенное смысла, поскольку «героический век» существовал лишь в воображении Гомера, а также поэтов и преподавателей постгомеровской эпохи), Андерсон целиком цитирует отрывок из «Кинегетики» Ксено-фонта (X. 1—8, 10—18), добавляя просто: «...Это восхитительное описание не нуждается ни в интерпретации, ни в комментарии»[1164]1164
  Anderson J. K. Op. cit. P. 53.


[Закрыть]. Что здесь действительно восхитительно, так это само представление о том, что текст Ксенофонта совершенно прозрачен: как будто его руководство не вписывается в историю греческой системы воспитания (παιδεία), как будто оно не должно быть сопоставлено с тем, например, что говорит на этот счет Платон, и как будто оно могло быть написано во времена Пиндара, а не после кризиса Пелопоннесской войны (в то время, когда вокруг понятия τέχνη – мастерство – развиваются новые представления παιδεία, характерные для софистов, и когда появляется то новое видение прошлого, которое заставляло Ксенофонта проповедовать новые идеи под видом древнего воспитания).

У Ксенофонта охота уже не относится к испытательному периоду, предшествующему гоплитскому военному делу. Она включена в систему военной деятельности: чтобы в этом убедиться, достаточно прочесть «Кинегетику» и «Киропедию»[1165]1165
  См.: Schnapp A. Représentation du territoire de guerre et du territoire de chasse dans l'oeuvres de Xénophon // Problèmes de la terre en Grèce ancienne / Ed. M. I. Finley. Paris; La Haye, 1973. P. 307-321.


[Закрыть]. Для этого есть объективные причины: спартанский опыт чрезвычайно коллективизированной охоты[1166]1166
  «Le Chasseur noir». P. 961.


[Закрыть] и в особенности практический военный опыт. В 427 г. до н. э. в сражении с «варварами»-этолийцами афинский полководец Демосфен стал жертвой подвижных отрядов, которые сегодня были бы названы «егерями». Против них лучники действовали успешнее, чем гоплиты (ср.: Thuc. III. 98). Знаменитый спор о сравнительных достоинствах лучника и гоплита в «Геракле» Еврипида (424 г.) был спором о ценности охоты для военного дела[1167]1167
  Eur. Her. 151-205; Goossens R. Euripide et Athènes. Bruxelles, 1960. P. 348-354, где комментируются эти строки. Я принимаю датировку автора, но он не понял места охоты в этой проблеме.


[Закрыть]. Для самого Ксенофонта экспедиция, о которой он рассказывает в «Анабисисе», была войной скорее егерской, чем гоплитской. Теперь требовалось, чтобы Ксенофонт дал теоретическое обобщение этого опыта, что он весьма подробно и сделал. Был ли он здесь первым? Обсудим один мало известный и мало изученный текст[1168]1168
  Благодарю Д. Левиса, обратившего мое внимание на важность этого фрагмента для обсуждаемой темы.


[Закрыть]. Он принадлежит Феофрасту и, следовательно, датируется более поздним временем, чем сочинения Ксенофонта, однако в нем приводится высказывание Гагнона, бывшего стратегом в Афинах до и после Пелопоннесской войны[1169]1169
  Сначала во время экспедиции на Самос в 440 г. до н. э.: Thuc. I. 117. 2.


[Закрыть]. Как Платон до него (Leg. XII. 951d-952b, 961ab, 946е), Феофраст утверждает[1170]1170
  Я говорю о Fragmentum Vaticanum de Eligendis Magistratibus, который был опубликован в 1943 г. В. Али. Его принадлежность Феофрасту по меньшей мере очень вероятна; см.: Szegedy-Maszak A. The Nomoi of Theophrastus. Ν. Y., 1981. P. 91-115. Текст, на который я ссылаюсь, – fr. В. 120. Р. 97, перевод – Р. 100.


[Закрыть], что полезно, когда юноши тесно общаются с опытными мужами, и передает касающийся стратегов совет Гагнона, в котором тот использует пример из сферы охоты: «любители охоты всегда включают (в свору] щенков»[1171]1171
  Сравнение между юношей и молодым псом см.: Plato. Resp. III. 375а; о собаке как реальности и метафоре см.: Mainoldi С. L'image du loup et du chien dans la Grèce ancienne d'Homère a Platon. Strassbourg; Paris, 1984.


[Закрыть].

Но вернемся к Дж. Андерсону. Было бы преувеличением сказать, что он никак не комментирует сообщение Ксенофонта об охоте на кабана. Таким комментарием служит дословная цитата из описания «вазы Франсуа» (ок. 560 г. до н. э.), знаменитого аттического кратера из Археологического музея Флоренции, сделанного оксфордским знатоком керамики сэром Джоном Бизли[1172]1172
  Beazley J. D. The Development of Attic Black-figure. Berkeley; Los Angeles, 1951. P. 32-33. Процит.: Anderson J. K. Op. cit. P. 58.


[Закрыть]. Дж. Андерсон цитирует его так, словно слова Бизли и изображение Калидонской охоты одинаково прозрачны, словно замечания Ксенофонта могут быть представлены параллельно истории Мелеагра и Аталанты[1173]1173
  Согласно Ксенофонту, мужем Аталанты был не Мелеагр, а Меланий (Cyneg. I. 7).


[Закрыть] и словно сам Бизли на той странице, которую цитирует Андерсон, не ссылается на данные, не имеющие ничего общего с техникой охоты на вепря, но тесно связанные с проблемами, изучаемыми в «Черном охотнике», в особенности с возрастными классами: «Пелей безбород, поскольку предполагалось, что это событие произошло, когда он был еще очень молод, до его женитьбы». Естественно, Андерсон прекрасно сознает, что невозможно удовлетвориться тем, чтобы просто добавить Бизли к Ксенофонту, но ведет себя так, как будто этого не знает.

Добавлю еще несколько слов. Конечно, история охотничьей техники и практики – это одно, а история гражданских ценностей и идеологии, посредством которой происходило самоутверждение полисов, – другое. Но как можно понять, например, то, что во время Пелопоннесской войны вероломство, хитрость (απάτη) появляется в речах, вложенных в уста Перикла, и в рассказе Фукидида как характерная черта спартанцев и их полуостровных союзников, если не знать всегдашнее их стремление быть воплощением идеала гоплита?[1174]1174
  См. замечания: Cartledge P. Op. cit. Р. 11—27, особенно 44; Heza Е. Ruse de guerre, trait caractéristique d'une tactique nouvelle dans l'oeuvre de Thucydide //Eos. 1984. 62; ср.: Said S., Tredé M. Art de la guerre et expérience chez Thucydide // Class, et Med. 1985. 36. P. 65—85. Главные упоминания y Фукидида: II. 39; III. 30—32; V. 8. О засадах и военных хитростях в общем см.: Pritchett W. К. The Greek State at War. Berkeley; Los-Angeles, 1974. Vol. II. P. 156-189; Vol. III. 1979. P. 330 и, естественно: Détienne M., Vernant J.-P. Les Ruses de l'intelligence, la Métis des Grecs. P., 1978 2.


[Закрыть]

Если верно, что в научной литературе существуют те дурные привычки, которые я критиковал, избрав временной символической мишенью книгу Андерсона, столь же верно и то, что существуют и противоположные, симметричные недостатки, в особенности у французских ученых. Некоторые авторы имеют обыкновение, в значительной степени под влиянием плохо усвоенных работ Ролана Барта, считать эквивалентными факторы языка и факторы общества, что может привести лишь к абсурдным выводам. Почему необходимо делать различие между миром Одиссея и Квинта Смирнского или Иоанна Цеца? Я сам, как говорится, историк воображаемого, а это означает, что в принципе я считаю воображаемое разновидностью реального, но сразу добавлю, перефразируя знаменитые слова Оруэлла, что некоторые уровни реальности более реальны, чем другие. Я охотно вслед за С. Голдхиллом допускаю, что в Афинах существовал «мир слов» (cité des mots)[1175]1175
  Goldhill S. Reading Greek Tragedy. Cambr., 1968. P. 57 f.


[Закрыть], и я уже ссылался на «мир изображений» (cité des images). Однако обнаружить в мире изображений очертания реальной политики нелегко, если это вообще возможно. Фриз Парфенона изображает собрание богов, а не людей, а на коринфских или аттических вазах лишь изредка изображается фаланга гоплитов, но никогда – народное собрание или совет. В то же время «мир изображений», отделенный от мира политики, полностью потерял бы возможность быть понятым[1176]1176
  Дискуссия по этой проблеме была вновь поднята в статье: Loraux N. Repolitiser la cité //L'Homme. 1986. 97-98. P. 239-255; cp: Schnapp A. La cité sans images? //Bulletin des amis de la Bibliothèque Salomon Reinach. 1978.


[Закрыть].

Позволю себе привести пример удачного, на мой взгляд, использования этого метода. Ф. Артог убедительно показал, что скифы в IV книге Геродота должны расцениваться как хитрые эфебы, а точнее – как эфебы-охотники и кочевники[1177]1177
  Hartog F. Le Miroir d'Hérodote: Essai sur la représentation de l'autre. P., 1980. P. 69—79.


[Закрыть]. Таким образом, у Геродота греческая эфебия, институт, который мы видели сначала в гомеровском мире, становится семантической категорией, или, в терминах К. Леви-Стросса, «символическим оператором»[1178]1178
  Ср. удачное использование этого метода для анализа античности: Borgeaud Ph. L'animal comme opératuer symboliqye // L'animal, l'homme, le Dieu dans le Proche-Orient ancien (Cahiers du CEPOA). Genève, 1986. P. 13-19.


[Закрыть]. Артог напоминает нам также знаменитое отождествление скифов с эфебами у элейцев, о котором сообщает «Лексикон» Фотия[1179]1179
  S. ν. συνέφηβος.


[Закрыть]. Аттические вазы предоставляют некоторое подтверждение изложенного, однако более хрупкое, чем то, на котором я основывал свое рассуждение о черных хламидах. Скифские лучники, охотники и эфебы, как показал Ф. Лиссарраг, взаимозаменяемы в изображениях на них, причем все они противопоставляются гоплитам[1180]1180
  Lissarague F. Archers, peltastes et cavaliers: Aspects de l'iconographie attique du guerrier. Thèse du 3e cycle, EHESS. P., 1983.


[Закрыть]. Парис-Александр в вазописи эквивалентен одному из этих скифских стрелков[1181]1181
  О скифах см. еще: Brown F. S., Blake Tyrrell W. Μ. Εκτιλώσαντο. A Reading of Herodotus Amazons // CJ. 1985. 80. P. 297-302; Blake Tyrrell W. M. Amazons: A Study in Athenian Mythmaking. Baltimore; London, 1984.


[Закрыть]. Но если эфебия становится семантической категорией, то это, разумеется, происходит потому (и это известно Ф. Артогу и Ф. Лиссаррагу), что она всегда была и всегда ощущалась именно греческим институтом[1182]1182
  Именно поэтому «Storie di caccia», проанализированные Ε. Пеллицером (Pellizer Ε. Favole d'identitâ; favole di paura. Roma, 1982) кажутся мне, несмотря на интересные параллели, особенно на с. 40—46, зависящими от совершенно других явлений.


[Закрыть].

Я отвлекся от изучаемого института, уйдя в разбор того, как он ощущался или угадывался в гомеровских текстах. Был ли он общегреческим институтом? Это предположение возможно, однако его, видимо, невозможно доказать. Вполне вероятно, что разные типы полисов, развиваясь, породили очень разные формы и функции рассматриваемого института.

В Афинах государственная эфебия, включавшая юношей от 18 до 20 лет, стала отличаться от эфебии во фратриях, куда входили 16-18-летние[1183]1183
  Я упоминал об этом в «Черном охотнике», опираясь в основном на исследование: Labarbe J. L'âge correspondant au sacrifice du κούρeιον et les données historiques de sixième discours d'Isee //BARBCZ. 1953. P. 358—394. См. также: Pélékidis Ch. Histoire de l'éphébie attique. P., 1962. P. 51-60.


[Закрыть]. В знаменитой 42-й главе «Афинский политии» Аристотеля, которая касается гражданства, эфебы описываются как категория граждан[1184]1184
  См. недавний комментарий: Rhodes P. J. A Commentary on the Aristotelian Athenaion Politeia. Cambr., 1981. P. 493—495, однако автор не обсуждает всерьез проблему происхождения эфебии.


[Закрыть]. В то время, т. е. в годы, последовавшие за принятием в 335/ 334 г. поддержанного Ликургом[1185]1185
  См.: Harpokration. S. ν. Επικράτης = Lycurg. Fr. 20 Blass (25 Sauppe).


[Закрыть] «Закона об эфебах» Эпикрата, эфебия была двухгодичной военной службой, обязательной для всех молодых граждан. Эту службу они несли в основном в крепостях на границах, и ничто в ней не напоминало об инициационных обрядах, кроме ограничений, о которых Аристотель говорит следующее: «они несут гарнизонную службу в течение двух лет и в это время одеваются в хламиды и освобождаются от всех повинностей. Чтобы не было предлога отлучаться, они не выступают перед судом ни как ответчики, ни как истцы, за исключением дел о наследстве или единственной наследнице-родственнице или если кому-нибудь в его роде придется выполнять жреческие обязанности. По истечении же двух лет они становятся как остальные» (Ath. Pol. XLII. 5).

Мы можем усмотреть в этом тексте пережиток обряда изоляции инициируемых, хотя во времена Ликурга и Аристотеля такого обряда уже не было. И, однако, как я уже отмечал[1186]1186
  Le Chasseur noir. P. 194.


[Закрыть], допущение в состав граждан путем записывания в дем отца предшествует военной службе, а не является ее следствием[1187]1187
  Это не было общим правилом в греческом мире даже в эллинистическую эпоху. Павсаний утверждает (VII. 27. 5), что противоположное правило действовало в Пеллане в Ахайе. Эта противоположность отмечена в работе: Haussoullier В. Traité entre Delphes et Pellana. P., 1917. P. 110.


[Закрыть]. Разумеется, такая ситуация – результат долгой эволюции. Мы знаем, что эфебия существовала до Ликурга[1188]1188
  См.: Reinmuth O. W. Op. cit. P. 123—138. Правда, дата самой ранней эфебовской надписи остается спорной: Le Chasseur noir. P. 151. Not. 1; Φ. Готье (Op. cit. Not. 1) присоединяется к «верхней» дате – 334/333 г. до н. э. вместо 361/360.


[Закрыть], благодаря Φ. Готье мы знаем также, что в то время, когда Ксенофонт писал свои «Доходы» (ок. 335 г. до н. э.), ее проходили не все молодые граждане[1189]1189
  См. убедительное доказательство: Gauthier Ph. Un commentaire historique des Poroi de Xénophon. Genève; Paris, 1976. P. 190-195.


[Закрыть]. Мы знаем, наконец, что Эсхин «по выходе из детского возраста» был peripolos, т. е. эфебом (ок. 371 г. до н. э.)[1190]1190
  De Leg. 167. Важность этого свидетельства была подчеркнута Л. Робером в его публикации «Клятвы эфебов» (Etudes épigraphiques et philologiques. P., 1938. P. 306. Not. 3).


[Закрыть], это не означает, конечно, что система призыва по возрастным классам существовала с этого времени[1191]1191
  Данный вопрос дьявольски запутан, в особенности различными интерпретаторами этого текста Эсхина; из недавних работ см.: Andrewes A. The Hoplite Katalogos // Mélanges M. McGregor. Locust Valley; Ν. Y., 1981. P. 1-3.


[Закрыть]. Однако все эти данные не позволяют нам утверждать с полной уверенностью, что данный институт существовал (в какой форме?), скажем, уже во времена Перикла[1192]1192
  Прямое и несомненное упоминание клятвы эфебов имеется в речи Алкивиада у Плутарха (Alcib. 15. 7—8), однако оно также может быть отнесено к его собственному времени или времени его эллинистических источников. Возможные намеки в «Филоктете» Софокла были обнаружены мной (Vernant J.-P., Vidal-Naquet P. Mythe et Tragédie. P., 1972. Vol. I. P. 173 suiv.) и в работе: 0sterud S. The Concept of Society in Sophocles: Four Interpretations. Bergen, 1976. P. 218. Наконец, см. небольшую подборку материала: Siewert P. Ephebic Oath in Fifth Century Athens //JHS. 1977. 97. P. 102-111. Все это достаточно правдоподобно, однако несомненное подтверждение отсутствует.


[Закрыть].

Чтобы продвинуться в решении данной проблемы, следует, по-моему воспользоваться другим методом: сопоставлениями внутри всего греческого мира, а не только Афин, Спарты и Крита, как я делал в 1968 г. Некоторые ученые, кажется, по-прежнему считают, что после «гоплитской реформы» фаланга непосредственно сменила так называемый «гомеровский поединок»[1193]1193
  См.: Heza Е. Op. cit. Р. 228: «В полисе не было обладателей личной славы – ни „военного класса“, ни героев. Существовала только община, члены которой носили оружие и, отказавшись от всяких индивидуальных подвигов, действовали в бою только коллективно».


[Закрыть]. В другом месте я попытался показать, что гомеровский поединок с исторической точки зрения является фикцией[1194]1194
  Vidal-Naquet P. L'Iliade sans travesti: Préface // Iliade. Traduction P. Mazon. Collection Folio. P., 1975. P. 22-27.


[Закрыть]. Вне всякого сомнения, безличная фаланга – это, в свою очередь, такая же фикция. В действительности большинство греческих полисов воспитывали элитарные подразделения из трехсот или тысячи воинов, иногда носящие архаичные названия: «всадники» (ιππείς) – в Спарте, «возницы» (ηνίοχοι) и «колесничие» (παράβαται) – в Фивах[1195]1195
  См. в общем со ссылками на основные, если не все источники: Détienne M. La phalange: Problèmes et controverses // Problèmes de la guerre en Grèce ancienne / Ed. J.-P. Vernant. Paris; La Haye, 1968. P. 119—142; Hoffmann H. Les choisis: un ordre dans la cité grecque?//Droit et culture. 1985. 9-10. P. 15-26.


[Закрыть].

Такие подразделения существовали в Спарте и Афинах, на Крите и в Аргосе, в Мегарах и Элиде, у фокейцев[1196]1196
  О фокейцах см.: Paus. X. 1.5. Указанием на это место я обязан П. Эллингеру.


[Закрыть] и в Сиракузах. Речь не идет в данном случае об окаменевшем институте, переходившем из века в век без изменений. Ксенофонт описывает всадников как юношей, набиравшихся в количестве 300 человек тремя гиппагретами (Lac. pol. IV. 3), но в сражении при Фермопилах Леонида сопровождали триста воинов, набранных не только из числа всадников. В его отряде, кроме обычного подразделения из трехсот человек, было некоторое количество отцов семейств: έπιλεξάμενος άνδρας τε των κατεστεώτων τριηκσίων και τοίσι έτύγχανον παίδες εοντες (Herod. VII. 205)[1197]1197
  Ср.: Loraux N. Op. cit. P. 117.


[Закрыть]. В Афинах институт трехсот отборных воинов (λογάδες) существовал во времена битвы при Платеях в 479 г. до н. э. (Herod. IX. 21). Пережил ли он «радикальную демократию»? Во всяком случае, мы вновь обнаруживаем подразделение из трехсот логадов во время осады Сиракуз[1198]1198
  Thuc. VI. 100. 1. Я обязан этой ссылкой А. Эндрюсу.


[Закрыть]. Идет ли речь в данном случае о том же подразделении, обновлявшемся, как «бессмертные» персов, из поколения в поколение? Я склонен скорее думать, что это был отборный отряд, набранный во время боевых действий. Действительно, эти триста воинов принадлежали другой элите – из легковооруженных воинов (ψιλοί)[1199]1199
  Και των ψιλών τινας εκλεκτούς ώπλισμένους. – Thuc. VI. 100. 1.


[Закрыть], что вряд ли было возможно в начале V в. до н. э.[1200]1200
  В Сиракузах против афинян сражался отряд из 600, а не из 300 логадов. Половина их погибла, что было обычным для такого рода отрядов отборных воинов.


[Закрыть]

Существовала ли связь между эфебами или их эквивалентом и этими отборными отрядами? Это кажется вероятным для некоторых полисов Крита. Согласно знаменитому фрагменту Эфора[1201]1201
  FGrH 70 F 149 (Strabo. Χ. 4.21). Этот фрагмент был подробнейшим образом прокомментирован недавно в работе: Sergent. Op. cit. P. 15—53. С точки зрения того, что нас здесь интересует, см. особенно: Jeanmaire H. Couroi et Courètes. P. 450—455; Briquel D. Initiations grecques et idéologie indo-européenne //Annales ESC. 1982. 37. P. 454—469.


[Закрыть], после того как мальчик, похищенный своим любовником и проживший с ним некоторое время вдали от города, охотясь и кочуя, возвращался в город, он становился членом отряда, состоявшего из κλεινοί, «выдающихся». Нам известно, что аргосское подразделение из 1000 логадов (о которых Фукидид говорит, что они обучались на государственный счет – δημοσίαι), в качестве профессиональных воинов набиралось из νεώτεροι. Эти юноши «были одновременно самыми сильными и самыми богатыми», что не мешало государству, как сообщает Диодор, «освобождать их от всех других общественных обязанностей и обучать полностью на свой счет... поэтому они, как из-за того, что тратится на них, так и из-за постоянных упражнений, быстро становятся отрядом атлетов, натренированных для военных действий»[1202]1202
  Thuc. V. 67. 2; Diod. XII. 75. Это подразделение из 1000 логадов, очевидно, сменило в Аргосе древний отряд из 300 воинов, бой которого с его спартанским аналогом описывает Геродот (I. 82; ср.: Paus. II. 38. 4—5). Павсаний говорит об аргосских логадах также в IX. 36. 2, однако не называет их численности.


[Закрыть]. Для Спарты, вероятно, можно принять предположение А. Жанмера, доказавшего, что чрезвычайно элитарное подразделение криптов, когда его члены становились взрослыми, принимало название ιππείς (всадников)[1203]1203
  Jeanmaire H. Couroi et Courètes. P. 540—552; Xen. Lac. pol. IV. 3: ιππείς набираются из ήβώντες.


[Закрыть]. Однако ни в Аргосе, ни в Элиде, ни в Мегарах мы не находим ничего похожего на спартанские криптии[1204]1204
  Об Элиде см.: Thuc. П. 25. 3; о Мегарах: Thuc. V. 60. 3.


[Закрыть].

Наконец, если считать достоверным то, что говорит Плутарх о фиванском «священном отряде», состоявшем из гомосексуальных любовников, придется тем самым допустить, что в Фивах эфебы (как бы они там ни назывались) включались в число 300 вместе со старшими. Впрочем, мы знаем также, что этот институт реформировался по крайней мере дважды в течение IV в. до н. э. – сначала Горгидом, а потом – Пелопидом или Эпаминондом[1205]1205
  Plut. Pelop. 14. 18—19. Основные источники, кроме Плутарха: Diod. XII. 70; Polyaen. Strat. П. 51; Athen. XIII. 602а (цитата из Иеронима Перипатетика).


[Закрыть].

В других местах разделение между эфебами и отборными воинами, логадами, исчезает. У Гесихия[1206]1206
  S. ν. Τριακάτιοι– οί έφηβοι και τό σύστημ α αυτών.


[Закрыть] есть указание, ясно показьвзающее, что «триста» – это не что иное, как «эфебы и их организация». Таков был, вне всякого сомнения, обычай в Кирене. В этом городе официальные документы начиная с конца IV в. до н. э. разделяют тех, кто достиг и кто не достиг зрелости, ήβη[1207]1207
  Об этом разделении см.: SEG. IX. 72. 34—40.


[Закрыть]. Здесь существовал отряд «трехсот», τριακάτιοι, который состоял просто из воинов самого младшего призыва. Их начальники, τριακατιάρχαι, иногда причисляемые к начальникам пелтастов, в императорскую эпоху принимают более общее название эфебархов. Так же как афинские эфебы в системе, описанной Аристотелем, члены этого подразделения находятся по эту сторону ήβη, т. е. являются уже воинами. Однако, вероятно, они не включали в себя весь возрастной класс; даже название «триста» является фикцией, наследием древней традиции[1208]1208
  Основные свидетельства источников приведены и проанализированы в работе: Luni M. Documenti per la storia della instituzione ginnasiale e dell attivita atletica in Girenaica, in rapporto a quelle della Grecia // Quaderni di archeologia della Libia. 1976. 8. P. 223—284, особенно 236-255; о командирах: SEG. IX. 55 (Schwyzer. 234). 14. 51; IX. 51; XX. 742. 5. 6 (τριακατιάρχοι принимают название έφήβαρχοι) Евстафий (ad II. VIII. 518) замечает, что в Кирене эфебы назывались «тремястами», что связывает его замечание с сообщением Гесихия, цит. в примеч. 91. Я обязан знанием этих документов К. Добья-Лалу ( Dobias-Lalou C.), диссертация которой будет содержать глубокий анализ частично неизданного материала.


[Закрыть]. Таким образом, Афины, Спарта, Фивы, полисы Пелопоннеса и Кирена предоставляют нам очень разные пути эволюции.

Действительно, афинский эфеб IV в. до н. э. – это лишь очень дальний родственник спартанского крипта. Откровенно говоря, в классических Афинах единственной группой молодежи, которую можно было бы сопоставить со спартанскими криптами и всадниками, были не юноши, а девушки. Я говорю о тех маленьких «медведицах» Бравроний, о которых нам дают некоторые сведения знаменитые стихи «Лисистраты» (ст. 664—670). Они были, разумеется, немногочисленны, однако это не мешало им представлять афинских девушек. Некоторые сведения об этих «медведицах», правда не без трудностей, можно найти в материалах раскопок Браврона[1209]1209
  См.: Le Chasseur noir. P. 197—199, где можно найти отсылку к работам Л. Каил (Kahil L.), а также недавнюю работу: Osborne R. Demos: The Discovery of Classical Attica. Cambr., 1985. P. 154—172. Для тех, кто посещал музей Браврона, то обстоятельство, что они видят там статуи мальчиков рядом со статуями девочек, толкуемыми как изображения «медведиц», составляет, однако же, определенную трудность.


[Закрыть]. В Афинах трансформация древней системы возрастных классов, которую применительно к Спарте изучили А. Жанмер и А. Брелих, была весьма радикальной, и рассказ Аристотеля точно отражает настоящее, а не прошлое. Между спартанским криптом и афинским эфебом в конечном счете была та же разница, что и между буле и герусией, между экклесией и апеллой, что, впрочем, вовсе не удивительно.

Существует еще один греческий, или, лучше сказать, афинский институт, который мне необходимо здесь рассмотреть, – театр.

Поскольку трагический поэт смотрит на древность (т. е. в первую очередь на мир эпоса) глазами гражданина, встреча Черного охотника с трагедией была неизбежна и необходима. Древние мифы наполнены рассказами, ядром которых является обряд инициации, рассказами, в которых герой растет среди дикой природы или в изгнании и воспитывается животными, кентавром или просто чужеземцем, а став взрослым, приходит требовать отцовское наследство. Многие из этих героев стали персонажами трагедий, такие как Орест, Ясон, Парис-Александр, о котором я уже говорил, и другие[1210]1210
  Внушительный список их можно найти в работе: Winkler J. J. The Ephebe's Song: Tragôidia and Polis //Représentation. 1985. II. P. 27-62, особенно 32-35.


[Закрыть]. Тот же Эдип может рассматриваться как эфеб, не понимающий, что его подвиг-испытание ведет к катастрофе. В примечании к «Черному охотнику»[1211]1211
  Le Chasseur noir. P. 964. Not. 1.


[Закрыть] я заявил, что собираюсь изучить «Филоктета» Софокла. Что касается этого обещания, я его сдержал[1212]1212
  Vidal-Naquet P. Le Philoctète de Sophocle et l'éphébie //Annales ESC. 1971. 26. Перепечатано: Vernant J.-P., Vidal-Naquet P. Mythe et tragédie. P., 1972. Vol. I. P. 161-184.


[Закрыть], но в конце концов оказалось, что в этом рассказе гораздо интереснее не взятый отдельно образ Неоптолема, а пара, состоящая из изгнанника Филоктета (раненого старца, живущего среди дикой природы и владеющего только луком) и юного воина Неоптолема (эфеба, который совершает подвиг, позволяющий ему перейти в мир взрослых с помощью хитрости). Оба становятся в конце трагедии воинами-гражданами под стенами Трои. Этот пример по-прежнему кажется мне хорошим, в то время как существуют, конечно, лучшие – например, «Ион» Еврипида, в котором показан мальчик, в начале пьесы сражающийся с птицами, а в конце становящийся афинским гражданином и предком-эпонимом ионийцев[1213]1213
  Я излагаю вкратце гипотезу Я. Андреадиса, который обещал ее развить. Исследование М.-Е. Жиро о роли птиц в этой пьесе находится в печати в «Revue de Philologie».


[Закрыть]. Лучше «Вакханки», где Пентей – царь-гоплит – первым делом пытается использовать гоплитские методы для изгнания нового бога Диониса, а затем – переодевается в женщину (как бы регрессируя до статуса эфеба) и отправляется в горы шпионить за женщинами, против которых не мог применить оружие. Он действует как настоящий Черный охотник, но сам становится объектом охоты и гибнет[1214]1214
  Segal Ch. Dionysica Poetics and Euripid's Bacchae. Princeton, 1982. P. 189-201.


[Закрыть].

Мое исследование «Филоктета» вызвало решительные возражения в форме как резкой, так и любезной[1215]1215
  См.: Benedetto V. di.Op. cit. P. 115-136; Winnigton-Ingram R. P. Sophoclea // BICS. 1979. 16. P. 1—12. Подробно я отвечу на эту критику в другом месте. Мою гипотезу, напротив, развивал и защищал С. Остеруд (Op. cit. Р. 211—268). Эта глава названа: «Neoptolemus: from ephebus to hoplite».


[Закрыть]. Не отвечая здесь подробно на эти возражения, я сделаю три замечания относительно них, одно специальное, два других – более общие. Р. Виннингтон-Инграм охотно допускает что «афинская аудитория вполне могла смотреть на Неоптолема в свете эфебии», но у него есть возражение, которое он считает решающим. «Неоптолем, – пишет он, – не действует на самом деле в окружении дикой природы» (does not in fact operate within the wild environment). Так рушится (falls to the ground) моя гипотеза, и английский ученый величественно добавляет: «Это изящная модель, которая могла бы лечь в основу какой-нибудь пьесы, но она не соответствует именно этой»[1216]1216
  Winnigton-Ingram R. P. Op. cit. P. 10-11.


[Закрыть]. Вот прекрасный пример полного непонимания. Можно отрицать, что Неоптолем является эфебом в техническом смысле слова, но как можно отрицать, что он действует как раз на окраинах (έσχατιαί, 144), на необитаемом острове (ουκ οικουμένη, 221), что совершенно не предписывается мифом?

Мое второе замечание опирается на одно замечательное совпадение. Благодаря М. Чьяни[1217]1217
  Ciani M. G. Filottete délie galassie // Sigma. 1981. 7. P. 15-25.


[Закрыть] я узнал о существовании фантастического романа Р. Силверберга «Человек в Лабиринте»[1218]1218
  Silverberg R. The Man in the Maze; французский перевод: L'Homme dans le labyrinthe/Trad. M. Rivelain. P., 1970.


[Закрыть], опубликованного в 1969 г. (т. е. не под влиянием моей гипотезы, которая в то время была высказана лишь в одном постраничном примечании). Действие этого романа происходит на планете под названием Лемнос. На ней находится одинокий человек, обладающий очень важным для людей даром. На его поиски отправляются зрелый политик и молодой честный воин (сын погибшего героя), для которого этот поход – первое военное предприятие. Разумеется, нет никакого сомнения, что это произведение вдохновлено трагедией Софокла. То, что Р. Силверберг истолковал трагедию так же, как я, не является доказательством правильности моей интерпретации, однако показывает по крайней мере, что она не просто отвечает моей личной фантазии и моей склонности находить повсюду «черных охотников».

Но вот что, пожалуй, самое удивительное: ни мои критики (что, впрочем, вполне естественно), ни я сам (что вовсе не так естественно) не обращали внимание на миф о Неоптолеме вне трагедии Софокла[1219]1219
  М. Детьен обращал на это внимание в 1969 г., и я был не прав, что совершенно не принял в расчет его предупреждение.


[Закрыть]. В то же время я давно должен был заметить, что имя героя «Неоптолем» означает по наиболее распространенной этимологии «новая война»[1220]1220
  Я благодарен М. Казевицу, кагорьш обратил мое внимание на это обстоятельство. Другая этимология, заимствованная у Павсания (X. 26. 4), была предложена в работе: Sulzberger Μ. Ονομα έπώνυμον. Les noms propres chez Homère et dans la mythologie grecque // REG. 1926. 37. P. 381—447, особенно 389—390. Павсаний писал: «Имя „Неоптолем“ было дано ему Фениксом потому, что Ахилл как раз начал воевать в то время, когда он был еще очень юн». Это говорит о том, что связь Неоптолема с эфебией ощущалась уже в античности. Этим указанием я обязан Ж. Свенбро.


[Закрыть], имя, наиболее подходящее для эфеба, нового воина. И это еще не все – ведь у него двойное имя: Неоптолем является также Пирром, как Парис – Александром[1221]1221
  Имя Пирр, как пишет Павсаний (X. 26. 4), было дано Неоптолему дедом по матери, Ликомедом. Об этом двойном имени ср. замечания П. Левека: Lévêque P. Pyrrhos. Р., 1957. Р. 87 suiv. В этой книге можно найти также множество данных о дальнейшей судьбе сына Ахилла.


[Закрыть]. Согласно традиции, на которую, очевидно, делает аллюзии Еврипид, Пирр был изобретателем «пиррихи»[1222]1222
  Andrem. 1135; ср.: Pouilloux J.y Roux G. Enigmes a Delphes. P., 1963. P. 117. Прямые указания см.: Schol. Pind. Pyth. IL 127; Hesych. S. ν. πυρρίχα, πυρρίχας, πυρριχίζειν; Diomed. Ars gramm. III (Grammatici latini. I. 475); Luc. De Saltat. IX.


[Закрыть]. Это изобретение было им сделано после того, как он, очевидно, впервые убил в битве врага. Его жертвой был Еврипил, сын Телефа[1223]1223
  Об этом персонаже см.: Paus. III. 26. 9; Hygin. Fab. 112; Strabo. XIII. 584.


[Закрыть]. Пирриха – это исполняемый вооруженными детьми (ένοπλοι παίδες) военный танец, который легко (с каким угодно количеством доказательств) может быть истолкован в качестве изображения перехода от детства ко взрослости. Именно так его понимал Платон[1224]1224
  Legg. VII. 796b; ср. указание Аристоксена (Athen. XIV. 631c): «Древние исполняли танец обнаженных (γυμνοπαιδική) и, прежде чем войти в театр, переходили к пиррихе».


[Закрыть], и именно так его интерпретируют современные комментаторы[1225]1225
  О пиррихе см.: Poursat J. С Les représentations de danse arméedans la céramique attique // BCH. 1968. 92. P. 550—615 и особенно Scarpi P. La pyrrhikè ό le armi della persuasione /Dialoghi di archeologia. N. s. 1. 1979. P. 78^-97.


[Закрыть]. Пирриха может быть определена в качестве эквивалента клятвы эфебов в сфере танца. Что касается Неоптолема, то он, как Парис-Александр или Дориан Грей, является символом вечной молодости. Разве не был Неоптолем юношей в момент своей смерти?[1226]1226
  Он был νεανίας в момент смерти, согласно Еврипиду (Androm. 1104).


[Закрыть] Мне кажется, что этих данных должно быть достаточно, чтобы сделать приемлемой идею о связи между системой возрастных классов и, по крайней мере некоторыми трагедиями.

Можно ли пойти еще дальше и сделать данное утверждение еще радикальнее? В замечательном исследовании, опубликованном в 1970 г.[1227]1227
  Morel J.-P. La Juventus et les Origines du théâtre romain //REL. 1969/1970. 47. P. 208-252; см. также другие работы Ж.-П. Мореля в: Le Chasseur noir. P. 437—438.


[Закрыть], Ж.-П. Морель прокомментировал знаменитый экскурс VII книги «Римской истории» Тита Ливия[1228]1228
  Имеется недавний комментарий, выдержанный в совершенно ином духе: Dupont F. L'Acteur-roi ou le théâtre dans la Rome antique. P., 1985. P. 136—140.


[Закрыть] о происхождении театра в Риме. Он показал, что в раннее время iuventus, которая не была классом эфебов, а скорее всей совокупностью воинских возрастных классов, сыграла решающую роль в возникновении театра, по меньшей мере согласно тексту Тита Ливия, хотя и не создала трагедию. Морель, согласно Титу Ливию, предполагает, что iuventus способствовала возникновению ателланы и некой разновидности пародического театра, включающего сатиру. Параллели такой реконструкции многочисленны в разных обществах[1229]1229
  Ж.-П. Морель опирается в основном на книгу: Eberle О. Canalora, Leben, Glaube, Tanz und Theater der Urvölker. Ölten, 1955, – которая существует и в итальянском переводе (Milan, 1966).


[Закрыть]. Позже Ж. Винклер посчитал, что можно пойти гораздо дальше и поэтому назвал свою статью: «Песня эфебов: трагедия и полис»[1230]1230
  См. примеч. 95.


[Закрыть]. Хотя эта статья содержит множество интересных наблюдений, я не считаю возможным принять общую идею, которая там развивается. Однако поскольку в этой статье объявляется о преемственности с «Черным охотником», я чувствую себя обязанным высказать некоторые сомнения в законности этого родства[1231]1231
  Я посвятил этой статье несколько занятий моего семинара и, настаивая на своих сомнениях и оговорках, все же могу гордиться тем, что отчасти вдохновил столь смелую попытку.


[Закрыть].

Ж. Винклер стремится доказать две главные гипотезы. Первая касается значения слова τραγωιδός. Его объясняют чаще всего как «козлиный певец», а трагедию как «козлиную песнь». И то, и другое, бесспорно, маловразумительно. Ж. Винклер предлагает другое решение: слово τραγίζειν, особенно у Аристотеля[1232]1232
  Hist. An. VII. 581а. 18-25; Gen. An. V. 778b. 30-788a. 5. В указанном месте «Истории животных» Аристотель как раз противопоставляет πραγίζειν – «блеять» – и хоровое пение.


[Закрыть], означает ломку голоса, которая обычно происходит у подростков. Τραγωιδοί, трагические певцы в таком случае должны означать не реальных подростков с ломающимися голосами (никто не может петь в это время), а подростков, обозначенных так метафорически по данному периоду их жизни. Таким образом, трагический хор будет «блеющим» (разумеется, метафорически), откуда и обращение к козлу (τράγος), голос которого кажется постоянно ломающимся[1233]1233
  Я здесь пересказываю близко к тексту то, что пишет Ж. Винклер (Op. cit. P. 47f).


[Закрыть]. Самое малое, что можно сказать по этому поводу – это то, что речь идет в данном случае об утверждении, ложность которого (в том смысле, котором К. Поппер употребляет глагол to falsify) невозможно показать, и оно ускользает тем самым от возможности верификации.