Текст книги "Бурятские волшебные сказки"
Автор книги: Автор Неизвестен
Жанр:
Мифы. Легенды. Эпос
сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 14 страниц)
– Так как же ты надумал убить ту, с которой так хорошо сошелся? – спрашивает ноён.
– Когда я ехал поздно ночью, Шулун Бэлиг-парень возвращался домой. Тогда-то я и наказал ей уложить [мужа] на кровать с краю. В ночной темноте без ошибки нашел кровать, думал, что мужу горло перерезал, а убил ее. В этом моя вина, – говорит он.
33 Так Шулун Бэлиг-парень был оправдан. Один из трех парней Тухы по имени Аа за убийство той женщины был приговорен к казни. Шулун Бэлиг-парень вернулся домой и зажил с родителями счастливо.
25. ДЕРЕВЯННЫЙ ЧЕЛОВЕК
Деревянный человек (Модон хун). Ср. AT 653 R. Записал А.И. Шадаев в 1941 г. Данные о сказителе отсутствуют. – РО БИОН, инв. № М-1-365. Публ. [5, с 195-197]. Перевод E.H. Кузьминой.
Вар.: Волшебный мертвец (Шэдэтэ хуур). Записан в 1957 г. от Б. Батуева в с. Верхний Бургалтай Джидинского р-на Бурятской АССР. – РО БИОН, инв. № 2760, с 94-109, Шестеро друзей (Зургаан нухэд). Записал А.И. Шадаев в 1940 г. – РО БИОН, инв. № М-1-362, с 1-7.
Публикуемый текст близок к монгольской сказке "Сын богача" [см. 10, с 15-17], где плотник и художник сделали из дерева не человека, а птицу гаруди, с чьей помощью добывали красавицу. Спор между соперниками – кому должна достаться красавица – заканчивается трагически, гибелью девушки. В бурятской же сказке плотник, художник, другие искусные мастера делают из дерева красавицу и оживляют ее. Спор соперников из-за нее сказка разрешает мудро и гуманно.
1 Когда-то шли четыре человека один из них был плотником, другой – маляром, третий – наращивающим мясо, четвертый – вдыхающим жизнь.
Плотник один шел впереди. Он сделал из дерева человека. За ним шел маляр.
– А-а, здесь прошел плотник и сделал из дерева человека, дай-ка я покрашу его, – сказал и покрасил.
За ним шел человек, [наращивающий мясо].
– О-о, здесь прошли плотник и маляр. Один из дерева сделал человека, а другой его покрасил. Дай-ка я наращу ему мясо и кости, – сказал и нарастил мясо и кости.
За ним шел человек, [вдыхающий жизнь].
2 – А-а, здесь прошли мои друзья. Один из дерева сделал человека, другой покрасил, третий нарастил мясо и кости, дай-ка вдохну я в него жизнь, – сказал и вдохнул жизнь.
Тогда [деревянный] человек превратился в невиданно красивую девушку. Взяв ее с собой, человек [вдыхающий жизнь], пошел дальше. Пришел с [девушкой] домой. Пришел, все друзья были дома.
– Откуда такую красивую девушку привел? – спрашивают они.
– Кто-то ее сделал из дерева, я вдохнул в нее жизнь и привел.
Плотник, который шел впереди, говорит:
3 – Я шел самый первый и из дерева сделал человека, значит, она принадлежит мне.
Маляр, шедший за ним, сказал:
– Я покрасил ее, она должна быть моей.
Наращивающий мясо, который шел за ними, говорит:
– Я нарастил ей мясо, кости, она моей должна быть.
– Я вдохнул в нее жизнь, она будет моей, – говорит вдыхающий жизнь, который [шел] после них.
Заспорили они вчетвером.
4 – Если бы я не сделал человека из дерева, откуда бы этот человек появился? Будет моей, – сказал плотник.
– Если бы я не покрасил, откуда красота явилась бы? Моей будет, – возразил маляр.
– Если бы я не нарастил мясо и кости, как бы она стала человеком? Я ее возьму, – заспорил наращивающий мясо и кости.
5 – Если бы я не вдохнул жизнь, ничего бы не получилось. Она должна быть моей, – заключил дарующий жизнь.
Когда все четверо устали спорить, собрали народ и попросили разрешить спор.
Народ так рассудил: "Тот, кто шел первым и сделал [девушку] из дерева, будет ей отцом. Тот, кто прошел после и покрасил ее, будет ей мужем. Нарастивший мясо и кости будет ей матерью. Тот, кто вдохнул жизнь в нее, будет ей доктором. Отдайте ее маляру и не спорьте".
СЛОВАРЬ НЕПЕРЕВЕДЕННЫХ СЛОВ
Абгай почтительное отношение к старшему
айл улус, селение
арза молочная водка двойной крепости
архи молочная водка
аршан (аршаан) целебный, минеральный источник
ахай, ахай почтительное обращение
багша учитель
бадарчи-лама (бадарша-лама) странствующий монах
батор (баатар) богатырь
буре (буреэ) раковинная труба с торцовым отверстием
бурхан бог
бэшхур (бэшхуур) флейта без сердечниковой щеки, продольная, открытая, без боковых отверстий
гаруди (гарууди) название мифической птицы
дангина красавица, волшебница
дархан кузнец, искусный мастер, умелец
дэгэл верхняя одежда
замби мироздание: нижний замби – подземный мир, средний замби – земля, верхний замби – небо
эаяан дух шаманистического пантеона
зэхэй (зээхэй) от слова зээ внук, внучка от дочери; племянник, племянница по сестре
курунга (хурэнгэ) молочный напиток
ламбагай почтительное обращение к ламе
мангадхай, мангасхай название чудовища, отрицательного персонажа в бурятском фольклоре
мангус чудовище, людоед
мэндэ-э, мэндэ амор приветствие
мэргэн меткий стрелок
наран солнце
ноён феодальный князь, господин
нохой см. коммент. к № 7
сайт сановник, вельможа
Сайн байно-о, сайн здравствуйте
сахюсы гении-хранители
сэргэ коновязь
тайлаган жертвоприношение духам-покровителям
толэй (тлэй) сваренная баранья голова (которую подносят самому почетному гостю)
тушемил (тушэмэл) чиновник
тэнгрий небожитель, божество, небо
ум ма-хум (ум маа хуум) начальные слова буддийской молитвы
уншэн (уншэн) сирота
урхэ (урхэ) дымовое отверстие в юрте
хадак сложенное вдвое узкое и длинное шелковое полотно, подносившееся как приветственный дар почетным гостям
хатан ханша
хоймор почетное место на северо-западной стороне в юрте
хорзо молочная водка тройной крепости
хохэй (ххэй) малютка, младенец, дитя
хубун (хубуун) парень, молодец
худон (худ) сельская местность
хур (хуур) название смычкового музыкального инструмента
шагай бабка, лодыжка
шолмос черт, дьявол
шудхэр (шудхэр) злой дух
шулэн (шулэн) суп, бульон, мясной отвар
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН ИСПОЛНИТЕЛЕЙ ТЕКСТОВ
Жамбалова Д.Ж. № 1, 12, 16 Пинаев П.П. № 11
Онгорхоев А.Д. № 2 Торосв А.А. № 13
Нямын Гомбодоржо № 3, 19, 24 Сонопов Д.Ж. № 14
Бальчинов Л.Б. № 4, 18 Бадмаев А.В. № 15
Аюшеева Ц. № 5 Халудоров С.С. № 17
Наминов Д № 6 Торонов Р.К. № 20
Булханов Н.Ф. № 7 Цыбиков Ж.Б. № 21
Болхоева Б.Б. № 8 Шаракшанов Д.Н. № 22
Еланова М. № 10 Сонтохонова Н.С. № 23
УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН СОБИРАТЕЛЕЙ ТЕКСТОВ
Бардаханова С.С. № 1, 3, 4, 8, 15, 16, 18,19, 21,22,23,24
Хамаганов В.Ж. № 2
Болдонова T.М. № 5
Гомбоев Х. № 6
Бурчина Д.А. № 7
Жампарано Ц.Ж. № 9
Балдаев С.П. № 10
Борхонова Л.П. № 11,17
Гунгаров В.Ш. № 12
Хомонов М.П. № 13
Рассадин В.И. № 14
Баранникова Е.В. № 20
Шадаев А.И. № 25
УКАЗАТЕЛЬ МЕСТ ЗАПИСИ ПУБЛИКУЕМЫХ ТЕКСТОВ
ЗАБАЙКАЛЬЕ
Западное Забайкалье. Бурятская АССР
Баргузинский р-н, с. Улюн № 15
Бичурский р-н, с. Хаян № 6
Еравнинский р-н, с. Исинга № 21
Окинский р-н, с. Сорог № 14
Тункинский р-н, с. Жемчуг № 2
с. Кырен № 22
с. Торы № 17
Хоринский р-н, с. Ашанга № 5
Восточное Забайкалье. Читинская обл.
Агинский р-н, с. Будалан № 1.12,16
Ононский р-н, с. Новая Заря № 4,18
ПРИБАЙКАЛЬЕ
Иркутская обл.
Аларек ий р-н, сю Красный Нельхай № 10
с. Дэрдэгэ № 20
Баяндаевский р-н, с. Бахай № 8, 23
Боханский р-н, с. Харагун № 7
с. Шунта № 13
МОНГОЛЬСКАЯ НАРОДНАЯ РЕСПУБЛИКА
Хэнтэйский аймак, сомон Биндар № 3, 19, 24
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Азадовский M.К. Сказочник Тункинской долины // Статьи о литературе и фольклоре. – M. Л: Гослитиздат, 1960. – С 80-113.
2. Балдаев С.П. Бурят ара дай аман зохёолой туубэри. (Устное народно-поэтическое творчество бурят). – Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 19601 – 408 с.
3. Бальбуров А.Л. Унгинский фольклор. – РО БИОН, инв. № 1507.
4. Бахаев В.Б. Декабристы в Бурятии. – Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1975. – 230 с.
5. Бурятские народные сказки: Волшебно-фантастические // Сост. Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, В.Ш. Гунгаров; под общ. ред. И.В. Баранниковой. – Улан-Удэ: Бурят. КН. изд-во, 1973. – 463 с.
6. Бурятские народные сказки: Волшебно-фантастические и о животных // Сост. Е.В Баранникова, С.С. Бардаханова, B.Ш. Гунгаров; под общ. ред. Е.В. Баранниковой. – Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1976. – 444 с.
7. Бурятские народные сказки: Бытовые // Сост. Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, B.Ш. Гунгаров; под общ. ред. Е.В Баранниковой. – Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1981 – 447 с.
8. Веселовский A.Н. Историческая поэтика. – Л. Гослитиздат, 1940. – 648 с.
9. Владимирцов Б.Я. Общественный строй монголов. Монгольский кочевой феодализм – Л: Изд-во АН СССР, 1934. – 223 с.
10. Волшебный мертвец. Сидди-Кюр // Сб. монголо-ойратских сказок / Пер с монг, вступ. ст. и примеч. Б.Я. Владимирцова. – Пг; M. Гос изд-во, 1929. – 146 с.
11. Галданова Г.Р. Культ огня у монголоязычных народов и его отражение в ламаизме // Сов. этнография. – 1980. – № 3. – С 94-100.
12. Декабристы в Бурятии // Историко-этнологическая секция Бурят-Монгольского научного общества им. Д Банзарова. – Верхнеудинск, 1927. -112 с.
13. Жамцарано Ц.Ж. Образцы народной словесности монгольских племен – Спб, 1913. – Т. 1, вып. 1 – 648 с.
14. Калмыцкие народные сказки. – Элиста: Калм. кн. изд-во, 1961 – 256 с.
15. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. – 3-е изд, доп. – M. Наука, 1979. – 357 с.
16. Мифы народов мира. – M. Сок энцикл., 1980. – Т. 1 – 672 с.
17. Монгольские сказки / Под ред. Д. Ринчена. – Улаанбаатор, 1959. – 102 с.
18. Петров Пёохон. Легенды, сказки / Зап. и пер с бур. Р.Ф. Тугутова. – Улан-Удэ Бурмонгиз, 1944. – 28 с.
19. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. – Спб. Типография В. Киршбаума, 1883. – Вып. 4. – 651 с.
20. Руднев А.Д. Хори-бурятский говор (Опыт исследования, тексты, пер. и примеч.): В 3 вып. – СпБ. Типография В. Киршбаума, 1913-1914 – Вып. 1 -137 с.
21. Фрэзер Д. Фольклор в Ветхом завете – М. Соцэкгиз, 1931 – 438 с.
22. Хангалов М., Затоплев Н. Бурятские сказки и поверья // Зап. ВСОРГО по этнографии – Иркутск, 1889 – Т. 1, вып. 1 – 160 с.
23. Хангалов М., Затоплев Н.Сказания бурят, записанные разными собирателями // Зап. ВСОРГО по этнографии – Иркутск, 1890 – Т. 1, вып. 2 – 160 с.
24. Хангалов М. Балаганский сборник // Труда ВСОРГО – Томск, 1903 – Т. 5 – 289 с.
25. Хаптаев П.Т. Культ огня у западных бурят-монголов // Бурятоведческий сб. – Верхнеудинск, 1927 – № 3-4 – С. 65-66.
26. Хорлоо П. Монгол ардын явган улгэр – Улаанбаатар. Эрдэм шэижэлгээний уйлдаэр, 1960 – 110 с.
27. Цыбиков Г.Ц. Буддист-паломник у святынь Тибета – Новосибирск: Наука, 1981 – Т. 1 – 265 с.
28. Цыбиков Г.Ц. Культ огня у восточных бурят-монголов // Бурятоведческий сб. – Верхнеудинск, 1927 – № 3-4 – С. 63-64
29. Шазинян А. Армянские сказки // Армянские сказки / Пер, и примеч. А. Хамтряица. – Л.: Академия, 1933.
30. Элиасов Л.Е… Байкальские предания, – Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1966. – 271 с.
31. Geissler Friedmar. Brautwerbunf in der WeltHteratnr. – Saale, 1955, – 260 s.
32. Аарне-Томпсон. The types of the folktale A classification and bibliography. Antti Ааrne’s Verzeichnii der Marchentypen (FF Communication, № 3) / Transi, enl by Stith 2 Rerision // FF Communication – Helsinki, 1961 – N 184.
Ай тумэн адуутай,
Убэрээрээ дуурэн
Ум тумэн ухэртэй.
Использование в прозаическом повествовании поэтических формул эпических сказаний (улигеров) – характерная особенность богатырских сказок Междометие ай и усилительная частица уй используются не только для выражения понятия «много» (в сочетании с тумэн), но и для аллитерации начальных звуков в двустишиях а – ай, у – уй.
[2]
[Закрыть]…старик Бабагалдай – персонаж, часто встречающийся в бурятских улигерах и сказках в эпизодической роди пастуха. Возможно, в архаических сюжетах он выполнял функцию активного героя, генетически восходя к образу Багшандая – мифического пастуха Эсэгэ Малан Тэнгрия.
[3]
[Закрыть] Имеются в виду особого рода заклинания, обращенные к эпическому коню. Любимый персонаж эпоса и сказок – конь – и в этом тексте обладает способностью говорить по-человечьи, понимать своего хозяина и быстро откликаться на его зов.
[4]
[Закрыть]…угл углгуур улаан наранаар… – букв, «завтра с утренним красным солнцем» – устойчивое выражение, которое восходит к древним представлениям людей, ориентировавшихся в своем быту по солнцу.
[5]
[Закрыть] Письмо (бэшэг) – слово встречается в поздних записях сказок и является отражением процесса освоения бурятами письменности.
[6]
[Закрыть]…нэгэ дээшээ хаража энеэгээд, доошоо хаража уйлаад… – устойчивая эпическая формула передает душевное смятение и раздвоенность чувств героя.
[7]
[Закрыть]Сонхын дундахи нюдэндэ – букв, «в среднем глазу окна» – обычно в сказках души персонажей хранятся в рогах барана, в животных, зверях, птицах (чаще перепелов), в разных ящиках. Здесь редкий случай, когда душа находится в оконном стекле. Древние бурятские жилища освещались через дымоход (урхэ), окно – деталь более позднего быта.
[8]
[Закрыть]…нэгэ сэлеэндэ… – заимствованное русское слово, которое активно употребляется в разговорной речи бурят, встречается и в произведениях фольклора.
[9]
[Закрыть]…шажан табина… – укладывать дрова друг на друга правильными рядами принято называть заимствованным русским словом сажень, в бур. звучании: сажан, шажан.
[10]
[Закрыть]…шээтбэрътэ газарта… – здесь сказочник употребил русское слово четверть (шээтбэрътэ). Это сочетание неоднократно встречается в бурятских мифах о сотворении земли. При ее разделе между Творцом-бурханом и его антиподом Архан Шудхэром последнему достается четверть земли, куда он втыкает свою трость и выпускает из Нижнего мира разную нечисть.
[11]
[Закрыть]…урса гэp… – жилище-времянка, которое обычно строили в местах охоты и на пастбищах, где в летнее время пасли скот. В сказках урса гэp нередко оказывается обителью оборотней, которые в виде красивых девушек заманивают к себе героя.
[12]
[Закрыть]…долоон сагаан шубууд… – Лебедь – тотем хори-бурят, а также бурятских родов ханьин и шарайд, проживающих в Иркутской области. Здесь тотем – лебедь – назван белой птицей. Соблюдая табу, буряты не называли подлинные имена тотемов.
[13]
[Закрыть] При помощи числа три (гурбан) сказочники усиливают выразительность» экспрессивность повествования. Используя прием троичности, они раскрывают силу и мощь сказочных баторов, которые, например, проходят через три испытания, трижды пытают счастья, добиваясь руки прекрасных девушек.
[14]
[Закрыть]Шудхэрнууд – согласно верованиям бурят, эти злые духи входят в низшую группу демонов, наносят людям вред, причиняют разные беды и накликают болезни.
[15]
[Закрыть] В женской половине юрты перед кроватью натягивали занавес, чтобы она была недоступной для общего обозрения.
[16]
[Закрыть] Это выражение связано с буддийской философией, согласно которой человек, прожив одну жизнь, после своей смерти может снова родиться в облике другого человека или любого другого существа.
[17]
[Закрыть] Здесь отразилась конкретная реалия из жизни бурят. Готовясь к сватовству, они прежде всего интересовались происхождением молодых: из какого они рода, какой семьи.
[18]
[Закрыть] По древним воззрениям бурят, во сне можно увидеть не только прошлое, но и будущее. По сновидению узнавали о надвигающихся неприятностях и, обратившись к шаману или к ламе, предупреждали их.
[19]
[Закрыть] Стрельба из лука, борьба и конские скачки. В улигерах и сказках такие состязания устраивают для женихов или чтобы определить пол героя (мужчина или женщина).
[20]
[Закрыть] Сказочник использует прием «обратной» гиперболы. До поры до времени батор и его богатырский конь предстают в образе неказистых персонажей.
[21]
[Закрыть] В данном эпизоде подчеркнуто, что конь этой девушки был так неказист и мал ростом, что даже ребенок посчитал бы ниже своего достоинства сесть на него.
[22]
[Закрыть]…шара зурхайша… – у бурят существует несколько понятий: хара зурхай – черная астрология, сагаан зурхай – белая астрология, шара зурхай – желтая астрология. Черная астрология основана на традиционной китайской астрологии, белая – на древнеиндийской (санскритской), желтая – на монгольской.
[23]
[Закрыть] Ханским гонцам встречается сначала шолмос, затем странствующий монах (бадарчи-лама). Это один и тот же персонаж, но в разных ипостасях.
[24]
[Закрыть] Буряты раньше носили длиннополую одежду. Чтобы она не мешала при быстрой ходьбе или во время работы, мужчины обычно подбирали подол и концы его затыкали спереди за пояс.
[25]
[Закрыть] Устойчивая эпическая формула отражает пространственно-временные понятия бурят.
[26]
[Закрыть] Мотив превращения женщины-шолмос в разных зверей отражает представления бурят об оборотничестве.
[27]
[Закрыть] Здесь золотой напильник, редко встречающийся в бурятских сказках волшебный предмет, выполняет функции скатерти-самобранки из русских сказок.
[28]
[Закрыть] Выражение восходит к мифологическим сюжетам о происхождении предка эхиритов от рыбы налима, обитавшей в щели берегового утеса на озере Байкал.
[29]
[Закрыть] При изготовлении котла на нем ставилась метка, обозначающая его емкость. Семь печатей – гиперболическое выражение мысли о величине (емкости) котла.
[30]
[Закрыть] Шоно-хан (букв. «Волк-хан») – оберегая детей от злых духов, буряты пользовались неблагозвучными именами (ара нэрэ). Часто им давали имена, означающие животных и птиц. Укоренившись в речевом обиходе, такие имена проникали в фольклорные произведения: Шоно-хан – букв. «Волк-хан» (№ 5, блок 3), Шазгай-хан – букв. «Сорока-хан», Xарасгай Мэргэн – бука «Ласточка Мэргэн» (№ 7, блок 20).
[31]
[Закрыть] Устойчивая эпическая формула, которой сказитель пользуется, напутствуя богатыря на подвиги или восхваляя его после одержанной победы.
[32]
[Закрыть] Фразеологический оборот, которым подчеркивается юный возраст героя.
[33]
[Закрыть]Хонгил Шара Шэбшэхэй – в сложном имени персонажа слово шэбшэхэй происходит от глагола шэбшэхэ «заклинать», что отражает функцию персонажа в сказке.
[34]
[Закрыть]…газаада далай – букв. «внешнее море» – название не совпадает с конкретным географическим понятием. Им пользуются эпические персонажи в тех случаях, когда хотят сказать, что события происходят далеко, вне их территории.
[35]
[Закрыть] «популярный персонаж в фольклоре народов Центральной Азии и Южной Сибири (Хан Гаруди, монг. Хангарид, бурят. Хэрлиг [а также Хан-Гароди], калм. hэрд, алт. Кереде, тув. Херети, якут. Хардай). В число «трудных поручений», которые получает сказочно-эпический герой, входит поход к Г., живущему в неслыханно далеких краях. Г. находится в постоянном конфликте со змеем… Герой убивает змея, и благодарный Г. становится его чудесным помощником…» [16» с 267].
[36]
[Закрыть] Турья-турья турьялза, Турья-турья, турьялза,
Слушай, что скажу турьян. Турьян хэлэхыем дуулалза.
Это разновидность речитатива (туурээлгэ), выполняющего особую функцию в произведениях героического эпоса и богатырских сказках. Образец данного туурээлгэ основан на звукоподражании фырканью лошади (турьяха «фыркать»).
[37]
[Закрыть]Дайсанаа даража, даагаа hуулдэбэб– – фразеологический оборот, построенный на аллитерации (дайсанаа – даагаа). Выражение широко употребляется в эпических сказаниях. Произносят его богатыри после трудной победы над врагом.
[38]
[Закрыть] Эпическая формула, нередко употребляемая в сказках в значении: упорно преследовать, идти по еле заметному следу.
[39]
[Закрыть] Слово Болзото (Болзоото) производно от однокоренного сущ. болзоо «уговор»; употребляется как название местности, где происходит поединок эпических персонажей.
[40]
[Закрыть] Афоризм отражает реальное разделение функций мужчины и женщины в быту. Мужчины выезжали на охоту, на пастбища, отправлялись в дальние военные походы, а женщины занимались домашним хозяйством.
[41]
[Закрыть] Народная игра. Ее участники становятся в ряд или в круг. Ведущий, зажав ладонями кольцо, подходит к каждому игроку и незаметно кладет это кольцо между ладонями одного из них. Остальные должны отгадать, у кого находится кольцо, и удержать этого игрока, когда он по знаку ведущего выскакивает вперед. Если его поймают, он исполняет песню, а если нет, то поют те; кто стоит с обеих сторон от него.
[42]
[Закрыть]…гушан гурбан базаартай, гурбан шажан бурхантай… – в этот вариант эпической формулы включается новое понятие бурхан – бог (ср. «тридцать три базара, триста лавок» – гушан гурбан базаар, гурбан зуун алаабхи).
[43]
[Закрыть] Использование этой развернутой эпической формулы характерно для богатырских сказок, восходящих к улигерам.
[44]
[Закрыть] Выражение, редко встречающееся в сказках бурят. В тексте употреблено сказочником в значении: «пометить для себя».
[45]
[Закрыть]…тубтри шэнээн дагнаhа хаяна… – букв, «дерн с крышку котла бросает» – традиционная эпическая формула, характеризующая мощный бег богатырского коня. Поскольку данный текст является ярким образцом богатырских сказок, в нем часто употребляются выражения, свойственные героическим сказаниям.
[46]
[Закрыть]…Дайни газар боловуу, дархани газар болобуу? – букв: дайни газар «место битвы, войны», дархани газар «место кузнеца» – так обычно говорит богатырь, готовясь к походу. В данном тексте эту фразу произносит богатырский конь, прощаясь с маралами.
[47]
[Закрыть] Устойчивая эпическая формула, передающая с помощью «обратной» гиперболы чудесные свойства богатырской провизии.
[48]
[Закрыть] В изготовлении седла буряты использовали серебро. Деревянный каркас седла, луки сначала красили, потом украшали металлическими пластинами разной формы, на которые способом насечки наносилось серебро. Подушка на седле, обтянутая плотной тканью или тонко обработанной кожей, подгрудник, подхвостник, чепрак (кожаная подстилка под седло) тоже имели серебряные, металлические бляхи.
[49]
[Закрыть] Боевое, походное снаряжение богатыря, в которое входили лук, колчан со стрелами, нож, кнут. (Кнут использовался монголоязычными племенами как оружие ближнего боя Существовали различные приемы его применения, которым специально обучались.) В более поздних сказочных сюжетах появляются богатырский шлем, панцирь, сабля, копье.
[50]
[Закрыть] В тексте рассказчик употребляет рус. слово момент.
[51]
[Закрыть] Устойчивое выражение употреблено в значении: проявил свою волшебную силу, которая позволит предугадать ожидающие героя события.
[52]
[Закрыть]Ай, нохой (букв. «Ай, собака») – восклицание с интонацией сожаления.
[53]
[Закрыть] Эпическая формула, употребляемая в улигерах и сказках в описании обычной трапезы богатырей.
[54]
[Закрыть] Выражение передает состояние смятения и страха.
[55]
[Закрыть] Один и тот же персонаж по-разному назван сказочником
[56]
[Закрыть] Слова трехлетка – гунан, четырехлетка – дунэн, – обычно употребляются при обозначении возраста скота. В фольклоре этими же словами характеризуется и возраст земли.
[57]
[Закрыть] Эсэгэ Малан (Эсэгэ Малаан) – верховное божество шаманского пантеона; по мифологическим воззрениям бурят, глава 55 западных тэнгриев. В произведениях героического и сказочного эпоса выступает покровителем героя.
[58]
[Закрыть] Эхэ Малан (Эхэ Малаан) – небожительница, женское верховное божество шаманского пантеона. Улигерные, сказочные богатыри в трудные минуты обращаются к ней за помощью.
[59]
[Закрыть] В произведениях устно-поэтического творчества упоминается облавная охота (аба), которой раньше занимались буряты. Oт слова аба образованы глагол абахха – букв, «заниматься облавной охотой». Алтай – эпическое название местности, не совпадающее с современным географическим понятием Алтай.
[60]
[Закрыть] Устойчивая формула, характерная для многих улигеров и сказок. Доомо – от рус. дом является основным ориентиром эпического богатыря он направляется к дому, удаляется от него.
[61]
[Закрыть] Традиционная формула, гиперболически описывающая взросление и мужание эпических героев; характерна для улигеров, она встречается и в сказках, главным образом в богатырских.
[62]
[Закрыть] Устойчивое сочетание употребляется в эпических произведениях бурятского фольклора в значении: «герой еще слаб, мал, не окреп».
[63]
[Закрыть]Та hуун яргагтуй… Би ябан яргахамни…; hуун яргагтуй – букв, «будьте счастливы сидя» – обычное пожелание человека, отправляющегося в дорогу. В устах героя данной сказки это пожелание содержит колкую иронию по отношению к родителям, которые решили избавиться от него.
[64]
[Закрыть] Рус. заимствование. Встречается в эпических произведениях кудинских бурят (ныне проживающих в Эхирит-Булагатском, Баяндаевском районах Иркутской области), которые стали участвовать в ямской службе, когда через Кудинск и Верхоленск был проложен Якутский тракт.
[65]
[Закрыть] Устойчивое выражение, которое часто употребляется в у литерах и сказках в значении: «неотступно преследовать врага».
[66]
[Закрыть] Отверстие в земле, через которое сказочные герои попадают в подземное царство. В текстах обычно не поясняется, где именно находится эта расщелина.
[67]
[Закрыть]Хоолойёо ехэ зохоржи… – букв, «сильно изменив голос, вздрогнув» – в бурятском тексте это значение варьируется: хоолойёо татажи, хоолзуураа татажи – букв, «вытягивая горло, глотку». Сказитель удачно использует эти устойчивые выражения, чтобы показать удивление трех жен чудовища при виде земного человека.
[68]
[Закрыть] По анимистическим воззрениям бурят, человек имел душу, при уничтожении которой он умирал.
[69]
[Закрыть] Души улигерных и сказочных героев и их антиподов нередко оказываются в разных животных, которые имеют какие-то отличительные приметы. Так, в публикуемой сказке душа мангадхая находилась в баране с приметными большими рогами.
[70]
[Закрыть]Таряаша убгэн хэмтэ газартань хургэбэ; хэмтэ газар – букв, «отведенное, отмеренное место» – так в тексте названо место погребения, о чем, соблюдая табу, буряты обычно говорят иносказательно.
[71]
[Закрыть] Выражение; передающее характерную для кочевника примету взросления героя.
[72]
[Закрыть] У монголоязычных народов было принято пить свежую кровь лошади. (Для этого на шее коня прокалывали вену, потом, чтобы остановить кровь, большим указательным пальцем надавливали на ранку.) Благодаря этому какое-то время в степи человек мог обходиться без пищи и воды.
[73]
[Закрыть]Ухэhэн эсэгэеэ хэхэнэбшэ… – бука «говоришь об умершем отце») – это идиоматическое выражение часто употребляется в разговорной речи прибайкальских бурят.
[74]
[Закрыть] Созвездие Большой Медведицы у бурят называется Семь Старцев (Долоон Убгэд) – см. коммент. к № 14.
[75]
[Закрыть] Здесь употребляется в значении «смешанная тайга».
[76]
[Закрыть]…ехэ хара баабгай… – медведя часто называют хара гурhэн (букв. «черная косуля»). По этой аналогии иногда его называют, как в данном тексте, хара баабгай (букв. «черный медведь»), т. е. эпитет «черный» – хара здесь не является определением масти.
[77]
[Закрыть] Два мешка, связанные между собой. Для удобства перевозки груза верхом на коне эти мешки перебрасывали через круп коня и прикрепляли тороками к седлу.
[78]
[Закрыть]Эсэгэнъ бусахадаа… – бука «отец возвращаясь» – у бурят не принято было говорить об умирании прямо, поэтому в тексте сказки употреблен иносказательный глагол.
[79]
[Закрыть] Имеется в виду птица лебедь. См. коммент. к № 2, блок 6.
[80]
[Закрыть] Далай Лусан-хан – в героическом эпосе и сказках монгольских народов является хозяином водной стихии.
[81]
[Закрыть] Улигерные и сказочные герои способны превращаться в разных зверей, птиц, а зооморфные персонажи, наоборот, обретать в сказках человеческий облик.
[82]
[Закрыть]…хара хубуун… – букв. «черный парень» – так иносказательно названа водка, которая стала виновницей болтливости охотника.
[83]
[Закрыть] Под этим названием буряты подразумевали Лхасу и в целом Тибет. Происхождение названий Лхаса и Лхадан востоковед Г.Ц. Цыбиков объясняет «…пребыванием в этом городе двух статуй будды Шакьямуни… Статуи эти тибетец называет Чжово (слышится скорее Чжу)… Общее название Чжу в форме „Цзу“ перешло к монголам не только для обозначения сих статуй, но их местопребывания – города Лхасы. В дальнейшем монголы стали называть этим именем вообще весь Центральный Тибет» [27, с 74].
[84]
[Закрыть]Хурша – человек, играющий на хуре. Хур – смычковый инструмент. Корпус деревянный, трапециевидный, сверху обтянут козьей кожей. Нижняя дека изготовлена из дерева. Общая длина инструмента 700-800 мм. Две струны (из конского волоса) в нижней части инструмента крепятся к окончанию пики, проходящей через корпус, вверху натягиваются на большие колки.
[85]
[Закрыть] Этот сказочный мотив восходит к древнему обычаю монгольских народов хоронить хозяина вместе с его конём.
[86]
[Закрыть] Имя «хозяина» леса, которого обычно изображают длиннобородым старцем.
[87]
[Закрыть] Существовало представление, что исполнение сказок, улигеров на охоте способствует удачному промыслу.
[88]
[Закрыть]…хии юумэ харадаг хун… хии – букв. «пустота, пустое место»; в сочетании со словом юумэ означает «невидимые существа, разные духи») – по суеверным представлениям бурят, некоторые люди обладают способностью видеть нечистую силу.
[89]
[Закрыть] По бурятским поверьям, «хозяин» (эжин) тайги имел животное, на котором объезжал свои владения.
[90]
[Закрыть] Образ одинокого дерева часто встречается в бурятских сказках как местонахождение души персонажа, иногда сокровища. В данном тексте возле такого дерева герои меняет свой облик.
[91]
[Закрыть] В рукописи Убгэн Жэбжээнэй (старик Жэбжэнэй) – оговорка сказителя, не соответствует возрасту героя сказки, который на протяжении всего повествования остается молодым. По смыслу текста слово убгэн переведено «парень».
[92]
[Закрыть] В таком облике сказочный герой часто предстает перед суженой.
[93]
[Закрыть]Нюсэгэн Боролзой хубуун; нюсэгэн – букв. «голый» – переведено по смыслу.
[94]
[Закрыть] Имеются в виду: крупный рогатый скот, лошади, верблюды, овцы, козы, которые составляли основу традиционного скотоводческого хозяйства монголоязычных народов.
[95]
[Закрыть] Восклицание с интонацией сожаления.
[96]
[Закрыть] Раньше буряты обычно сидели на набитых шерстью тюфяках, заменяющих стулья. Почетным гостям обычно стелили несколько тюфяков.
[97]
[Закрыть]…уншэн даага… уншэн – «сирота» – в сказках называют сиротой не только героя, но и его коня, подчеркивая его жалкий вид.
[98]
[Закрыть]…гэрэйнъ hууриhаа гулзээргэнэ ургажа… гулзээргэнэ – букв. «земляника» – так передана картина полного запустения дома героя за время его долгого отсутствия.
[99]
[Закрыть] Короб (хэтэбшэ) – коробка из кожи, бересты, иногда из дерева, в которую клали необходимые в дороге вещи; футляр для огнива иди кисет вместе с огнивом.
[100]
[Закрыть] В фольклорных произведениях сравнение с Хангаем (эпической горой) употребляется для гиперболического описания предметов, оружия, доспехов эпических героев. Хангайский – мощный, могучий, громадный, великий.
[101]
[Закрыть] Выражение связано с буддийским обрядом очищения жилища от нечистой силы. Для этого на дощечке или блюдечке воскуривали благовонные травы (адис), в состав которых входили полынь белая (ая), можжевельник (арса), богородская трава (ганга). Окуривая, обходили весь дом, чаще по ходу солнца (нара зуб).
Прибайкальские буряты при совершении обряда очищения использовали кору пихты (жодоо) и богородскую траву.
[102]
[Закрыть] Это выражение связано с культом огня, отголоски которого сохраняются в произведениях традиционного фольклора бурят. По существовавшим обрядам и обычаям, первые капли архи, первые куски мяса предназначаются для «хозяина» огня. (О культе огня см. [11, 25, 28]).
[103]
[Закрыть]…зриин доло эдеэд hалаа; доло эдихэ – букв. «все съесть», употребляется в значении «все забрать, все присвоить» – одержав победу нал противником, улигерный, сказочный герой либо уничтожает все его добро, либо увозит к себе домой.
[104]
[Закрыть] В недалеком прошлом косу (гэзэгэ) у монгольских народов носили и мужчины.
